文化翻譯的“飛散性”：一種超越的文化邏輯

內容摘要 ?受“二元論”的影響，翻譯中彌漫著二元對立思維模式，衍生了“自我”與“他者”的二元文化結構。然而，昔日的中心—邊緣的文化政治格局已被文化多元化格局取代，文化的混雜性和飛散性是當代的文化特征。鑒此，譯者應跨越二元對立，以超越的文化邏輯，從“飛散”視角重新思考文化翻譯的作用和民族文化身份的構建。

關 鍵 詞 ?文化翻譯 二元結構 飛散性 超越的文化邏輯

作者 ?周宣豐，五邑大學外國語學院講師、博士。（廣東江門 ?529020）

文化翻譯中的二元結構

作為跨學科研究，翻譯與哲學有著千絲萬縷的聯系。“二元論”和“同一性”思維可以說是衍生彌漫在翻譯研究中的二元對立思維模式以及過度迷戀“等值”神話的始源。就文本意義觀和文化價值觀而言，“同一性”思維的遺產則是呼吁文本意義的單一性和權威性，文化價值標準的終極性、文化身份的本真性，排除文化相異性、意義的多元性、文化價值和生活方式的多樣性。而哲學思想說到底是由二元論決定的。[1]二元對立思維滲透到翻譯研究中，使翻譯學科充滿了無數二律背反命題。其中，對文化“自我”與文化“他者”的認識論和方法論就有著濃厚的“二元對立”情結。

從后殖民視角來看，這種“二元對立”情結具體體現在文化“自我”與文化“他者”的這種非此即彼的“敵對”狀態上，為了挑戰和反對殖民時期和權力關系不均衡引起的翻譯的帝國（文化霸權）立場，一些后殖民主義者和民族主義者過分強調其翻譯的民族（文化抵抗）立場，片面強調民族文化的不可譯性和本真性。然而，這種非黑即白的對文化的看法與文化的本質是相沖突的。文化的發展是動態的，文化的民族性也只有放在世界文化的藍圖中才能被界定。另外，這種認識論也無益于民族文化的發展，民族文化只有與世界文化互動才能保存活力。翻譯在民族文化之間所起的協調和互動作用越來越不可替代，好的翻譯應該是民族文化延續和創新的結合。這正如美國學者韓南（2004）所言：“譯文之間的差異一般都能用游離于兩極間的總括性的詞語加以描述，即一極是對所有方面的保留，而另一極則是對所有方面的同化。”[2]

文化“自我”與文化“他者”的關系在強烈的文化身份訴求的驅使下顯得更為緊張，特別是在文化“自我”與文化“他者”資本累積出現嚴重失衡的情況下，當一方支配表征系統而另一方失去自我表征權力的情況下，“自我”與“他者”的二元對立關系尤為突出。而生活在特定文化結構下的譯者，從社會學的角度來看，有著特定文化立場和意識形態的社會代理人和代言人，在處理和表征文化“自我”與文化“他者”差異時，往往呈現出非常明顯的二元傾向性（要么呈現出“自我”中心，要么呈現出“他者”中心）。然而，昔日以歐洲文化為中心的“中心-邊緣”世界文化格局體系現在已經成為了一個“巴別塔”的世界，來自不同種族、有著不同宗教信仰、文化背景、說著不同語言的人生活在一起。文化之間的互動更為頻繁，隨著文化互動所帶來的“混雜的文化”（hybridized culture）使“純真的文化”（purified culture）成為一個逝去的“神話”。基于這種境遇，我們對跨文化交流、對語言文化和翻譯的“飛散性”應該有一種全新的認識。那么，在文化全球化和混雜化的氣候下，譯者能否超越自我/他者的二元分野， 擁有一種超越自我、寬容文化“他者”的胸懷呢？能否真正做到“出入于多種文化而不屬于其中任何一種文化”的精神層面上的“飛散者”或者兩種文化或者多種文化的“文化中間物”（cultural intermediary）或者文化親信（cultural repository） 呢？

文化的“飛散”

從詞源學來看，“飛散”（diaspora）一詞來源于希臘語的“diaspeirein”。后來，“飛散”成為文化研究的關鍵術語，它的意義經歷了四個階段的衍變。[3]

本文所用的“飛散”，專指特定文化實踐的體驗和思維方式，即具有“飛散意識”的文化實踐。從后殖民視角看，“飛散意識”與殖民意識和狹隘的民族主義意識對文化和文化身份觀所持的觀點截然不同。殖民意識和狹隘的民族意識下的文化和文化身份觀是本質主義的，兩者的核心命題是文化是本真的，文化身份是凝固的，而“飛散意識”強調的是文化的混雜性、異質性、文化身份的碎片化和建構性。因此，“飛散”已成為能指豐富的一個符號，用來思考文化知識生產的“混雜”模式，文化身份的多元“建構”模式，是對二元文化觀和凝固的文化身份觀的強有力的反撥。而二元文化觀和凝固的文化身份觀是殖民時期殖民權力代理者為了服務建構一個處于文化結構上層的“自我”，而將“他者”進行“他者化”表征的權力話語策略。與帝國主義話語實踐相伴而生的民族主義話語實踐（民族翻譯也是一種民族主義話語實踐）在特定歷史時期，雖然在某種程度上發揮了消解文化霸權和歐洲中心主義思維模式的文化政治效應，但往往呈現出歷史局限性，特別是狹隘的民族主義。例如，冷戰后地方主義、種族主義引發的暴力沖突。所以，后期后殖民研究針對前期后殖民研究“方法論上的民族主義”進行了反思，認為“民族主義有固有的支配性、是絕對主義和本質主義的，是破壞性的”[4]。

雖然“飛散”具有跨民族性、文化翻譯、文化旅行、文化混合等內涵，但這并不意味著民族文化的無根性。“飛散者”只是從跨民族視角來審視民族文化的民族性和本土性，認為“民族性”與“本土性”是在“跨民族”關聯網中實現的，是流動的、指向未來的。所以，與文化守成不同的是，“飛散”視角中的民族文化強調的是其跨民族性、繁衍性和可譯性。“飛散視角”具有雙重特征，即“抵制文化同化，同時又以跨民族的眼光和文化翻譯的藝術進行新的文化實驗和實踐”。[5]來自霸權國家的國家意識形態仍然是民族主義和民族敘事得以存在的邏輯起點，然而跨民族的世界格局、民族身份的跨民族性和混雜性，以及飛散的文化需要重新定位“自我”與“他者”之間的關系，需要跨越“自我”與“他者”之間畫地為牢的文化界限[6]。

“飛散意識”是民族文化在世界文化體系中與不同文化進行碰撞和對話而生成的。在多元文化并存的全球化時代，與文化“他者”發生碰撞和沖突是必然的。但是，文化全球本土化已成為一種共識，單一視角和凝固文化身份觀下的文化和意義生產模式顯然已經與當今的文化特征和復雜的國際政治文化語境有很大出入，而且文化的二元認識論也是開展跨文化對話的障礙。而飛散意識既是對文化邊界的跨越，也是對單一視角下的激進的身份觀的超越，“自我”與“他者”互為主體。也正是在“自我”與“他者”的張力關系中，“飛散者”才會帶回豐富的養料滋養民族文化，使得民族文化保持活力，故有“不譯則死”的說法。

一種超越的文化邏輯

然而，隨著以歐洲為中心的世界格局的解體以及冷戰的結束，我們進入了各民族各文化日益緊密聯系在一起的“后”時代。在這種充滿張力的“后”時代，從單一視角來認識“自我”和“他者”的關系是不對的、危險的。“互主體性”、“對話”才是對殖民話語中的“自我主體性”和對“他者”進行“他者化”表征的一種理性的、超越的文化邏輯。其實，在文化全球化時代，一切文化可以說都是被翻譯的文化、跨民族的文化。當然，我們強調文化的飛散性、翻譯性和跨民族性的真正意義在于突出文化協調的可能性。因此，從文化的“飛散”特征來看，好的翻譯應該讓源語語言文化處于 “飛散”狀態，讓譯語語言文化適當優化。相應地，譯者作用也發生了變化，譯者應超越 “二元對立”的文化邏輯，從文化政治代理者轉變為文化搭橋人、文化協調者或者文化中間物，通過文化翻譯更好地進行文化互動和文化價值的外傳和民族文化的創新。

“飛散”視角下的翻譯除了具有跨民族、跨語言與跨文化性之外，還具有“再生性”和“繁衍性”。借本雅明的話，譯文是原文的來世，翻譯不僅是意義的傳遞，更是一種生產性的書寫。民族文化的民族性也只有在跨民族的關聯過程中才能實現，也只有這樣民族的文化記憶才有延續的希望。既然這樣，譯者既不應該是文化殖民的幫兇，也不應該只是文化抵抗的角斗士，不能將“異質性”過度歸化或異化，而是以文化飛散者和文化協調者的身份根植于民族文化土壤之中，適當引進異質文化生成一種更豐富的民族文化，或在譯介民族文化時，堅守“民族性”，但以靈活變異的方法讓民族文化具有很強的“可讀性”，從而進入世界文化體系，參與文化對話和文化協商。因為“譯”者易也，即換言語使相解也。所以，作為“飛散者”的譯者要有文化自覺，在世界文化體系下對民族文化重新定位，既要反對“同一化”的文化霸權，又將“民族性”用另一語言文化再現出來，使之具有可譯性和可傳承性，形成跨民族性。當然，如前所言，飛散的民族文化不是無根的，譯者既要堅持民族立場，敢于挑戰以同化目的為主的國家文化實踐，又要超越狹隘民族立場，堅持跨民族立場，參與跨民族文化實踐，將民族文化置于飛散狀態使之繁衍。在霍米·巴巴看來，文化翻譯是民族文化，特別是少數族裔文化繁衍生息的文化政治話語策略之一，譯者要通過文化翻譯在“間隙”處，在“第三空間”和“中間位置”創新，所以文化翻譯意味著一種“新穎性”，它出現于不同社會和文化意指系統所導致的經常性的抗爭與流動之域。它作為一種被動的反抗性替代物能夠自主地發揮一定的文化政治效用。[7]

因此，文化翻譯的“飛散性”要求翻譯實踐和翻譯研究從二元對立的思緒中擺脫出來，以一種超越的文化邏輯重新認識文化翻譯的身份和譯者的主體身份。翻譯的身份是多元的，除了參與文化殖民和文化抵抗之外，還要發揮“橋”的作用推動民族文化與世界文化的交流和對話。譯者的主體身份也要相應地進行調整，既是民族主義者，也是一名世界公民，要拋開因權力差異所帶來的社會文化偏見以及懼怕“同一化”的文化心理而導致的文化排斥，推動文化融合。因為語言文化的多元之美才是眾望所歸。

參考文獻：

[1]哈貝馬斯，曹衛東、付德根譯.后形而上學思想.南京：譯林出版社，2004：19.

[2]韓南，徐俠譯.中國近代小說的興起.上海：上海教育出版社，2004：110.

[3]Robin Cohen. Global Diaspora：An Introduction. London & New York：Routledge，2008：1-2.

[4]Laura Chrisman. Nationalism and Postcolonial Studies，in Neil Lazarus（ed.）. The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies，2004：183.

[5]童明.家園的跨民族譯本：論“后”時代的飛散視角.中國比較文學，2005（3）.

[6]Margaret Connell Szasz. Between Indian and White Worlds：the Cultural Broker. University of Oklahoma Press，1994.

[7]Homi Bhahha. The Location of Culture. London & New York：Routledge，1994.

實習編輯 ?高苑敏