文化—文本的交織

［德國］葉格正/趙娟+譯

摘 要：耶穌會士衛方濟（1651～1729）第一次完整地將《四書》翻譯成拉丁文，給中國與歐洲之間的文化交流帶來了深遠的影響。在這本著作中，兩種文化文本相互交織，從而使得歐洲啟蒙運動早期的思想家，尤其是萊布尼茲和沃爾夫，獲得對儒家哲學非常清晰的圖景。因此儒家先賢們成為了歐洲啟蒙運動重要的思想來源之一。

關鍵詞：耶穌會士；宋明理學；文化詮釋；衛方濟；沃爾夫；啟蒙早期

中圖分類號：I06 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0677（2014）3-0037-05

一、導言

十五世紀以來，歐洲征服者和傳教士展開了世界范圍內的殖民活動。在此基礎上，歐洲文化尤其是基督教文化便獲得了不言自明的優越性。歐洲文化因傳教士的精神而獲得內在拯救，這同時也是歐洲中心主義的另一種說法。正是基于此背景，耶穌會傳教士在十六世紀翻開了傳教士歷史上嶄新的一頁：他們很早便已認識到，中國文化與基督教文化門第相當；同時也意識到，想要在中國傳播基督教文化，必須廣博研習中國文化，同時成為兩種文化的精英?；蛟S本意未必如此。耶穌會士把他們對儒學傳統的認知和理解從中國介紹到歐洲，帶來了中西文化之間在精神上的交匯與建構，從而使得文化間的交流得以可能，這種形式在世界史上可謂罕有，其收獲亦頗為豐厚：兩個高度發展的文明的代表，驚詫地認識到，他們自身的文化并非獨一無二，而是不相上下，并駕齊驅。這種“文化間際空間”（Zwischenraum）一度曾有兩個中心，即羅馬與北京。從多中心的世界圖景出發，耶穌會士們撰寫了諸多影響深遠的神學著作和漢學著作。這些著作，對中國和歐洲都產生了廣泛而深遠的影響。這一文化歷史語境，從根本上開辟了一個全新的詮釋視角。然而，隨著稍晚十九世紀和二十世紀中國的衰落，中國文化幾乎只是被視為地理上和文化上的遠邦。

這一文化歷史語境中，最為突出的方面之一，便是與儒家文化先賢直接的思想交流。儒家經典學者富有哲思的話語錄和論著，被翻譯成拉丁文，并且與中文對照著在歐洲出版。盡管拉丁語是傳教士們自身精神地位的基礎，然若是想與中國先賢展開有意義的對話，他們不僅要操持東道國的語言，學著像他們一樣思考，還必須首先學會去理解他們哲學的基礎。這種理解，不僅是鮮活的，同時還要富有創造力。因此，這一歷史文化語境促成了精神上的雙重存在：一方面是相信兩種哲學傳統不分高低，旗鼓相當；而另一方面兩種傳統之間充滿張力，畢竟作為羅馬教會的代表，在語言和事實上都有責任去傳播基督教世界觀——“福音”。

人們可以看到，從利瑪竇（Matteo Ricci， 1552-1610）開始，傳教士們便孜孜不倦地在很多方面展開努力：一方面嘗試著將基督教和儒學完美地結合起來，另一方面也維護著羅馬方面宗教使徒的獨立身份。對傳教士而言，未必始終會自覺意識到這種傾向，但常須面對這樣的問題：什么是“真正”的傳教士？努力溝通歐洲和中國文化自我理解的一些基本問題。歐洲和中國這兩種文化，獨自連續地發展了兩千多年。人們可以在這兩種文化之間，開辟出一個共同的發展空間，這個空間既不只是中國，亦非只屬于歐洲，因為它放棄了兩種文化原有的范式。在一個文化中只有用熟悉的范疇，才能真正理解另外一種文化。

由于衛方濟（Francois No？觕l， 1651-1792）《中國哲學三論》（Philosophia Sinica Tribus Tractaibus）②對歐洲學者，如萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz， 1646-1716）和沃爾夫（Christian Wolff， 1679-1754）的影響，目前還只是猜測，而且也無法得到進一步證實。本文也只是就此給出一點重要說明：衛方濟如何從哲學和神學上來闡釋中國思想。進而我將指出一些值得注意的內容，即衛方濟翻譯中國經典的解釋學原則，并且回答：如何來理解衛方濟的雙重角色——既是翻譯者，也是文化理解橋梁的建造者。

因而，對十八世紀“最淵博之漢學著作”③的探究，是一個涉及面廣，且大有所為的事業，旁及許許多多方面的問題。對這些問題的論斷，則取決于對衛方濟著作在中國與歐洲“文化大交匯”歷史時代地位的認識。

二、衛方濟：十八世紀大量漢學著作的作者

耶穌會士衛方濟1685年抵達中國之時，其修會的前輩們研習儒家經典，集中探討哲學和神學問題，已有幾代人的歷史了。因此，衛方濟能夠將他的漢學研究工作，建立在大量豐富的經驗之上，并且創造性地進行解釋，以期梵蒂岡的紅衣主教們能夠相信，儒家的禮儀與經典著作雖然隸屬于一個完全不同的文化體系，但是與天主教的信仰并無甚矛盾。正是在這個前提下，他翻譯的《中國六經》（Sinensis Imperii Libri Classici Sex）④以及關于儒家經典系統解釋的《中國哲學三論》，1711年在布拉格同時出版了。歐洲對其所翻譯的《中國六經》的基本接受，至少在沃爾夫那里還是能得到證實，然而迄今為止，對《中國哲學三論》的接受卻找不到什么蛛絲馬跡。更為不可思議的是，第一篇關于上帝知識的論述，與萊布尼茲的《關于中國人的自然神學的討論》（Discours sur la theologie naturelle des Chinois）幾乎是同時出現⑤。第三篇《中國倫理學》（Ethica Sinensis）與沃爾夫倫理學的核心思想基本相似。

此前的三個多世紀，耶穌會傳教士在翻譯事業上遭遇到來自各個層面的指責，與之相反，衛方濟在他的翻譯中，則嘗試著極盡可能地去接近儒家經典的本義。他的翻譯，不僅是一份耶穌會士的工作，一種唯心主義愿景的結果，而且是長達幾十年對文本的鉆研，擺脫了神學的詮釋模式，完全立足于現代詮釋學的立場，追求忠實于文本原義，以及正確的“理解性”。正是在這個意義上，衛方濟的《孟子》譯本，在翻譯史上具有舉足輕重的意義，即對神學—傳教士思維模式的進一步超越。

三、首個《孟子》譯本

《中國六經》之中，內容最為豐富的莫過于《孟子》一書。衛方濟首次將其翻譯成拉丁語。直至今日，該譯本尚未得到應有的認可。究其主要原因，乃在于后來的批評者們并不理解衛方濟在詮釋學上的關切，而僅僅是以哲學的尺度作為翻譯質量的評價標準。

問題的關鍵在于：衛方濟在何種程度上能夠向歐洲讀者傳授《孟子》文本的要義。在所有的批評者那里，這點一開始就未能得到闡明：從表面看來，衛方濟的文本翻譯和評論混為一體，他將自己的思想寓于對文本的解釋之中。翻譯文本的質量因此也被認為是較為拙劣的。然而正如黃正謙非常信服地表明：恰恰是這樣，衛方濟得以將《孟子》原義最大限度清晰地闡明出來⑥。黃正謙在這篇文章中，進一步討論了衛方濟如何從根本上考究其術語的翻譯和詮釋的方法。

耶穌會士在何種程度上意識到這一文化發展空間的復雜性（及其潛能），尚待進一步的研究。直到今天，耶穌會士報道、信件往來和翻譯引發的深遠影響，還沒有得到全面評估。只要想想，晚明經典詮釋如何影響了第一部歷史批評的《圣經》詮釋之作，就能清楚知道：那個時代中國文化對歐洲的影響是多方面的⑦。

四、朱熹之于衛方濟論著的意義

朱熹（1130-1200），作為經典的詮釋者和哲學家，對明清精神生活發揮著深刻的影響。所有文人士大夫，想要理解此前的儒學，必須理解朱熹。無怪乎耶穌會士將朱熹之于儒學的意義，與阿奎那（St. Thomas Aquinas， 1225-1274）之于基督教的意義相比對。當然，朱熹并沒有被接納為經典詮釋的權威，且因其唯物主義，或者更確切地說是無神論的一元論哲學，受到責難。因此，如柏應理（PhilippeCouplet， 1623-1693）等人在翻譯“四書”的前“三書”的時候，會明顯出現不一致或者矛盾之處，因此，所有跟朱熹直接的關聯都被拋棄了，強調儒家傳統的“真義”只能是回到經典本身中來尋找。但是，朱熹的許多間接詮釋仍然被保留下來了，這種間接關聯通過采用張居正（1525-1582）的“四書”注疏而得到了延續。

衛方濟之前，對朱熹的接受，總體而言可以這樣來說：雖然人們已經對他有許多研習和探討，但他始終與基督教學說格格不入。

恰恰是在這點上，衛方濟翻譯的《中國六經》譯本和撰寫的《中國哲學》才首次傳達出一個完全不同的信號：于他而言，朱熹絕對是一個“詮釋者”（der Interpret），衛方濟并不直接稱呼其名，而是用了一個評論性的詞語“評論者曰”（“interpres ait”）。在第一篇文章中，衛方濟從神學—哲學的根基上闡明，為什么不能把朱熹，以及其他宋明理學家們判定為無神論者和唯物主義者。衛方濟的譯本，首次（直至今日仍然是唯一的?。⒅祆洹八臅弊⑹璧摹靶蛭摹边M行了完整的翻譯。其次，他將朱熹的《小學》提升到儒家經典的地位——這點上人們或許可以稱譽朱熹為“第二位孔子”（Zweiter Konfuzius）。

這恰恰意味著朱熹在衛方濟著作中占有一個相當重要的位置，而事實上也是如此。這是否進一步表明，衛方濟想借此表達與清廷正統在精神上的靠近，抑或是他自身就深信朱熹詮釋的價值，尚都還不明確。

然而可以肯定的是，衛方濟想借由對朱熹的認可，讓歐洲讀者接納和真正理解傳統和當代的經典詮釋，在那時幾乎還是不可能的。也正是出于這一原因，確認萊布尼茲是否閱讀過《中國哲學》一書，就顯得格外具有迫切性了。至少可以在歷史維度上解釋，萊布尼茲與衛方濟的解釋何以如此相似⑧。

五、沃爾夫對衛方濟的接受

1721年當沃爾夫在一次公開的演講《關于中國實踐哲學的演講》⑨中，像衛方濟在儒家經典翻譯中闡明的那樣，表達對儒家思想的欽羨，這或許是漢學研究中前所未有的哲學轟動：一位德國哲學家首次公開強調自己的思想與儒家思想完全相符，且為其非神學基礎上的實踐哲學思想進行論證。萊布尼茲（至少是正式的）在漢學與哲學寫作尚未明確出現分野之際，我們在沃爾夫那里就看到了一個富有創造力的融合，以及公開表明對儒家傳統的贊賞。

這篇演講中表達的贊賞之情，在何種程度上引起了憤怒的風暴，或者說“十八世紀大學中最為轟動的事件”是不是主要由其他一些因素造成的，現在都還不清楚。然而，以此為始，許多虔誠信仰地區，特別是哈雷和圖賓根等地的神學家和學者們擔心：如果像沃爾夫強調的那樣，將耶穌基督教信仰與儒學思想的意義等量齊觀，會在思想上引發怎樣的崩裂。

正是在同一時期，對哲學史寫作的內容和目標的第一次反思出爐了，任何歐洲哲學之外的哲學又一次被清楚明確地、徹底地排除出去了。這或許也并非是一個偶然。不可思議的是，這種情形之下，同時代人們的反應很少帶來持續影響。時至今日，對沃爾夫《關于中國實踐哲學的演講》的研究屈指可數，而沃爾夫對衛方濟接受的研究，尚且沒有得到應有的討論，迄今幾乎完全無人問津。與沃爾夫在其演講中所涉及對衛方濟接受的相關問題研究，同樣也是少之又少。在沃爾夫其他哪些作品中，能找到衛方濟影響的痕跡？如果說沃爾夫在演講之后，為了避免引起更大的麻煩，完全有意識地去除這些痕跡的話，那么人們如何才能完全證明這點？沃爾夫受衛方濟著作的影響，到底輻射到什么范圍，影響到哪些學者（或許在沃爾夫的徒子徒孫⑩中）？尤其是，萊布尼茲1712年到1715年在哈雷期間，沃爾夫拜訪他時，是否就衛方濟有過一些交流？

所有這些問題都關涉到許許多多的議題，對這些問題的回答則依賴于理清衛方濟翻譯著作接受史的圖景。

六、文化—文本的交織

出于以上所論及的種種原因，今天對衛方濟接受的研究還沒有完全展開，因此評判其歷史意義，還為時尚早。然而，無論如何人們卻不能否定這樣一個事實：跨越幾個世界，耶穌會士最優秀的傳教士和歐洲最重要的學者們，終其一生集中深入研究中國哲學及其核心著作。同樣，人們也不能否定：這種深入研究是一個高度復雜的詮釋過程。我想借用鐘鳴旦（Nicolas Standaert， 1959-）的“文本—文化的交織”（Verwebung der Textkulturen）概念來指稱這一過程。因為，來自希臘—猶太—基督文化的思想家們，在不同程度上開始借助儒家傳統的基本文本來思考，并且收獲頗豐。正如鐘鳴旦非常形象地寫到，用“交織”的形象來比喻這個過程很大程度上是合適的，因為在這幅圖景中，眾多的絲線、絲線的顏色、構織出的新圖案，無論是隨意出現還是有意設計的，都能夠得以清楚地描述出來{11}。

論及衛方濟的作品，“交織”這個比喻就格外形象。在他序言結尾曾這樣告訴他的歐洲讀者：讓儒家經典學說來滋養他們的基督教生活，前者成了基督教的一塊基石。與此同時，衛方濟還提出，不要將中國哲學視為純粹的理論知識，而要在他們生活中去實現它們。無論是在衛方濟譯作還是系統論著之中，都傳達出這樣的看法：中國文本能夠像歐洲文化中的那些基礎文本一樣，給歐洲讀者帶來啟發。因此，衛方濟著作闡明了詮釋的復雜性和豐富性，這種復雜性和豐富性，獨立于著作的歷史價值，應該得到高度的尊重。于衛方濟而言，他以他的方式實現了“文本—文化的交織”，描繪出了當時儒學傳統包羅萬象的精確圖景。這一圖景，以某種方式給沃爾夫這樣的歐洲讀者以啟發，且歷經四十年的深入鉆研，凝結在《中國六經》一書之中，使得啟蒙思想眾多問題的討論從中受益良多。這些演講，以及經歷闡發的過程和著作，又描繪出“交織”的另外一種形式，從中可以清楚看到：儒學經典如何成為了歐洲哲學的重要思想來源。

七、總結

中國文化在猶太—基督—希臘傳統之外，獨立發展了幾千年。自利瑪竇以來，耶穌會士便將理解這一文化及其文化經典，作為自己的使命?；蛟S沒有什么更為任重而道遠了。這項使命是詮釋學上的一個挑戰，傳教士作為雙向的傳播者，使其更具有復雜性?！妒ソ洝返姆g，用中文撰寫的神學論文和基督教教義，其情形莫不如此。

衛方濟可視為精神性雙重存在的典型例子：既是傳教士，亦是一位漢學的文化使者。在他的著作中，讓人印象尤為深刻的是這樣一種能力：一方面將這兩種角色清楚分別開來（尤其是在他的翻譯工作中），另一方面又能將這兩種角色重新合二為一。更確切地說：他似乎從根本上認為，只有放棄神學解釋，中國古代經典學者在他的翻譯中才可能是合理的，從而在自己的文化語境中被理解。然而這點并不妨礙他在神學上對中國經典進行解釋。

衛方濟通過自己的努力，將儒家經典學者引入到自己的文化語境之中，讓他們得以被人理解，成為了一位文化的使者。經由此種方式，人們認識到：在文化啟蒙中，理性、實踐和美學可以成為宗教之外的選擇。一直到德國古典時期和浪漫主義中期，人們仍然可以感到這種范式轉換的影響。一種倫理學，在思想觀念上更多建立在自然與人、精神與肉體的相互作用之上，而非教條式地對上帝的信仰。這種倫理學直到十九世紀末，都是精神解放、鼓舞人心的思想空間和情感空間。

① 本文的一個前期簡略版本題為Die Verwebung der Textkulturen： Wie die konfuzianischen Klassiker zur Quelle der europ？覿ischen Philosopie wurden， 發表于《德中協會通報》DCG： Mitteilungsblatt， 56（2013）， pp.62-65.在譯為中文前，作者進行了大量增補。

② Francois No？觕l（衛方濟）： Philosophia Sinica： Tribus Tractatibus， Primo Cognitionem Primi Entis， Secundo Ceremonias erga Defunctos， Tertio Ethicam， Tribus Tractatibus， Primo Cognitionem Primi Entis， Secundo Ceremonias erga Defunctos， Tertio Ethicam， Juxta Sinarum Mentem complectens， Pragae： J. J. Kamenicky， 1711.

③⑤ Iso Kern（耿寧）： Die Vermittlung chinesische Philosophie in Europa， in： Grudriss der Geschichte der Philosophie-Die Philosophie des 17. Jh， Bd.1， 1998： 277， 276.

④ Francois No？觕l（衛方濟）： Sinensis Imperii Libri Classici Sex， Pragae： J.J.Kamenicky， 1711.《中國六經》包括了《大學》（Adultorum schola）、《中庸》（Immutabile medium）、《論語》（Liber sententiarum）、《孟子》（Mencius）、《孝經》（Filialis observatia）和《小學》（Parvulorum）。

⑥ 黃正謙：《論耶穌會士衛方濟的拉丁文〈孟子〉翻譯》，《中國文化研究所學報》2013年第57期，第133-172頁。

⑦ 梅謙立（Thierry Meynard）： Confucius Sinarum Philosophus（1687）： The First Translation of the Confucian Classics（《中國哲學家孔子》）， 2011： 72-73.

⑧ D.E. Mungello（孟德衛）： The Search for Accord， Honolulu： University Press of Hawaii， 1977： 22-32.

⑨ Christian Wolff（衛方濟）： Oratio de Sinarum philosophia practica=Rede über die praktische Philosophie der Chinesen： lateinisch-deutsch， Hamburg： Felix Meiner Verlag， 1985.

⑩ 在哲學思想層面，沃爾夫對早期康德（Immanuel Kant， 1724-1804）、“美學之父”鮑姆嘉登（Alexander Baumgarten， 1714-1762）、哲學家福爾梅（Samuel Formey， 1711-1797）、克努森（Martin Knutzen， 1713-1751）、邁耶爾（Georg Friedrich Meier， 1718-1777）、門德爾松（Moses Mendelssohn， 1729-1786）、作家戈特舍德（Johann Christoph Gottsched， 1700-1766）等人具有實質思想影響，并被當時歐洲最有影響力的幾個科學院（倫敦皇家學會、柏林科學院、巴黎科學院、圣彼得堡科學院、瑞典皇家科學院）聘為院士——譯者注。

{11} Nicolas Standaert（鐘鳴旦）： The Interweaving of Rituals： Funerals in the Culture Exchange between China and Europe， Seattle and London： University of Washington Press， 2008： 219-209.

（責任編輯：張衛東）

The Interweaving of Culture and Text

---How the Confucian Classics Became a Source of Ideas for European Philosophy

[Germany]Henrik J？覿ger/Trans. Zhao Juan

Abstract： The Jesuit missionary Francois Noel（1651-1729）was the first to translate Four Books into Latin， and his translation profoundly influenced the cultural exchange between China and Europe. There two cultural texts interweave， and provides a clear picture of Confucian philosophy for the thinkers of early Enlightenment in Europe， especially Leibniz and Wolff. In this sense the early Confucian philosophers is an important source of ideas for the European Enlightenment.

Key words： Jesuit missionary， Neo Confucianism of Song and Ming Dynasties， cultural interpretation， Francois Noel， Wolff， early Enlightenment