試析二十世紀上半期美國苦難會選擇湘西作為其主要傳教地點的原因

尹寧

[摘 要]二十世紀20年代起，美國苦難會進入中國傳教，其傳教的主要地點是地處湖南偏遠西部地區的湘西。這樣的選擇并非偶然，而是由當時的時代背景、天主教會的號召、傳教的實際需要共同決定的。這一時期，中國的內地傳教權全面向西方國家開放，而美國國內則進入了海外傳教運動的高潮。美國苦難會在此形勢下，響應教皇的號召，接受了傳教的使命。天主教傳教重心的向鄉村轉移、西班牙奧斯定會的經濟窘迫使得美國苦難會選擇了湘西地區作為其傳教的主要地點。

[關鍵詞]美國苦難會；天主教；湘西

天主教在湘西地區的傳教可以追溯到康熙六十一年（1722年）。據《湖南省志·宗教志》載，當年，“方濟各會會士王方濟定居沅州（今芷江），并建教堂一座”。[1]352清朝到民國中葉，沅陵天主教一直都為西班牙奧斯汀會所掌控。然而，天主教在湘西的傳教雖早，但卻一直進展遲緩。在當時外國傳教士的眼中，“湖南這個名字幾乎就是排外和敵意的同義詞”[2]13，更何況是位處湖南西部地區的湘西。傳教士與湘西民眾之間的關系一直是比較緊張的，這導致了光緒二十八年（1902年）辰州教案的發生。在此次教案中兩名傳教士被殺，被牽連的無辜百姓達十多人。直到20世紀之前，外國傳教士也沒能在湘西建立永久性的教堂。

美國苦難會傳入湘西是1920年的事情。苦難會是羅馬天主教的一個宗教組織，由圣保羅所建。該教派特別強調耶穌基督的受難，其成員將C.P.置于自己的名字之后以顯示自己所屬的教派。民國十四年（公元1925年），美國苦難會正式接管湘西教區。自此之后直到20世紀50年代，美國苦難會都以湘西地區作為主要的傳教地點。

美國苦難會選擇湘西作為主要的傳教地并非偶然，而是有其特定的歷史背景，是美國苦難會在中國、美國以及湘西地區特定的社會、歷史條件下所作出的選擇。

一、中國內地傳教權的開放

外國傳教士在中國內地的傳教是與帝國主義對中國侵略的逐步加深以及中國主權的逐步淪喪緊密相連的。1844年，《望廈條約》第十七條規定，合眾國人均準在五港口“設立醫館、禮拜堂和殯葬之處”。[3]54這樣一來，外國傳教士獲得了在五個通商口岸修筑教堂的特權。1844年12月28日，道光在耆英的第三道奏折上朱批：“著如所議”，允準“將中外憫人，凡學習天主教并不滋事為非者，概予免罪”[4]792。至此，外國傳教士獲得了在中國人中傳教的權力。通過第二次鴉片戰爭，西方國家又取得了在中國內地的傳教權。俄、美、英、法四國與清政府所訂《天津條約》均有傳教特權的條款，但略有不同。俄、法兩約明確規定可入內地傳教，其中，法約規定得更為詳細完備。該約第十三款規定，奉天主教之人“概聽其便”，“凡按第八款備有蓋印執照安然入內地傳教之人，地方官務必厚待保護。凡中國人愿信崇天主教而循規蹈矩者，毫無查禁，皆免懲治”[3]97。天主教自此獲得內地傳教權。此后，英、美兩約又為新教取得了傳教的條約特權。1870年，刑部刪去了《大清律例》中關于禁教的條紋，增加了保護傳教和信教的新規定[5]8-9。之后，外國傳教士的傳教權又以國內法的形式加以確認。之后，傳教士們又先后獲得了租賃、永租房屋地基等權力。一系列不平等條約的簽訂、一系列主權的淪喪，為傳教士向內地的傳教鋪平了道路。辛亥革命后，在法律上確立了信仰自由的原則，而孫中山及大批革命同志本身就是基督教徒，他們的功績與救國形象大大改變了人們對教會的看法，而教會自身的反省和改革也為教會勢力的發展提供了條件。

二、戰后美國傳教運動的興起

隨著美國內戰和重建的結束，其經濟獲得了高速發展。作為顯示其力量、傳播其文化的傳教運動得到了美國政府和壟斷資本集團的大力支持。19世紀80年代后，美國國內就掀起了一場聲勢浩大的“學生志愿國外傳教運動”。十九世紀末二十世紀初，隨著美國工業化的進行和一戰后其國家實力的發展，傳教運動進入高潮。據統計，1869年，美國派向世界的傳教人員相當于英國派出人員的半數，是其他歐洲傳教人數的綜合；1910年迅速增加到超過英國，同時超過其他歐洲國家傳教人數的一倍以上[6]27。這些傳教士雖同屬天主教的成員，但卻屬于不同的教派，且有各自不同的傳教區域，苦難會就是其中之一。正如苦難會士羅伯特所說的那樣：“到中國的傳教冒險是可行的且符合教會需要和美國社會‘文化帝國主義。”[7]393

三、天主教的普世原則以及教宗的支持和宣傳

天主教從普世性的原則和觀念出發，認定自己的職責是拯救世人，通過在世界范圍內的傳教，將世人的靈魂從黑暗中解脫出來，故而，傳教是他們的重要使命。1919年11月，教宗本篤十五世頒布的《教宗本篤十五世通牒》即《夫至大》（Maximumillud）中明確說道：“夫至大至升之任務，其位吾主耶穌基利斯督言歸圣父之頃，所托付門弟子者，曰‘汝其往普世，傳布福音于萬民也。此任務斷不以宗徒在生為限，然當以其嗣位之人繼承之而不絕。不絕至世界終窮，不絕至世上有尚賴真道可獲救乃已。”[8]384《夫至大》的頒布宣告了近代以來教會“本地化”改革的開始。本篤十五世號召各國傳教士“首言主任傳教事務者，其職分所在”，“當摒除邦族排外之心思，摒除修道團體門戶之意見”[8]419-420，竭力促進傳教區的發展壯大，為基督拯救億萬靈魂。正如同時代的其他人那樣，苦難會也視中國為最重要的傳教地區。傳聞、激情和使該地區人民皈依天主教的可能性使得中國成為新的傳教冒險的合理選擇[7]393。當時，美國苦難會經濟來源穩定且處于發展的頂峰，有足夠多的人，但任務卻很少。1920年5月18日至6月3日，苦難會在羅馬召開會議。這次會議發出了傳教的號召。位于美國西部地區的圣保羅十字省（St.Paul of the Cross Province）在1920年8月20-28日召開會議，決定接受前往中國湖南傳教的任務[7]393。

四、二十世紀天主教傳教區域的轉移

二十世紀以來，天主教會雖然沒有放棄在大城市建立傳教據點，但是就全國范圍而言，傳教中心以中國農村為主，并常常提倡整個村莊的皈依。天主教在永順縣的傳播就是明證。近代以來，天主教先后在永順設立了縣城和王村兩個本堂，新寨坪、李家灣、石堤西等14個分堂。永順天主堂發展教徒一百一十四人，而其下轄的新寨坪分堂發展教徒443人，石堤西分堂發展教徒404人，李家灣分堂139人，賀福溪分堂138人。[9]105-108由此可見，天主教在永順的傳播過程中，吸收的鄉村教民遠遠超過了城市教民。從《湖南省志宗教志》、《沅陵縣宗教志》、《永順宗教資料匯編》的記載來看，這種情況在當時十分普遍。

五、湖南作為最后幾個向傳教士開放的省份之一，激起了傳教士的傳教熱情

湖南作為中國中部地區的省份，長期以來沒有向傳教士開放，被傳教士們視為難以攻克的碉堡，更進一步激起了其傳教的欲望。《我們進入湖南》（Our Entryinto Hunan）中評論道：“對傳教事業而言，中國中部的湖南是最有趣的區域之一。它位于帝國的核心地區，長期以來抵制外國的影響，這個封閉的區域的開放將會揭開基督教傳播歷史上的激動人心的篇章。一、兩年前，湖南這個名詞幾乎就是排外、敵意的同義詞，而今天，它代表著進步基督的常勝軍隊所征服的領地的代名詞。”[10]13《傳教士在湖南的開創性工作》（Pioneer Workin Hunan）中也非常強調湖南在傳教中的特殊意義：“湖南在中國的地位正如拉薩在西藏的地位一樣。在很長一段時間中，這里是一塊封閉的土地中的一座封閉的城堡，是一個獨特的省份并引起了人們特殊的興趣。”[11]14正如其他同時代的傳教士那樣，苦難會士也認為中國是最重要的傳教區，“是一個挑戰，一個將要被面對并被征服的挑戰”。[7]392

六、西班牙奧斯丁會的退出為美國苦難會在湘西的傳播提供了機會

在苦難會進入湘西之前，這里主要是由西班牙的奧斯丁會負責傳教。因而，美國苦難會士最初到湘西地區傳教時并沒有立即開展傳教工作，一方面是為了學習中國的語言和文化，另一方面是要了解該教區的情況。然而，由于奧斯丁會經費越來越不敷分配，所以苦難會士承擔了大部分的傳教費用。為此，許多苦難會士抱怨，他們“不僅支付了日常和額外的傳教費用，而且傳信部下撥的資金沒有到他們手上。”[7]399于是，1925年，奧斯丁會將湘西地區的教務轉交給美國苦難會。至此，沅陵天主教的一切事物全部由苦難會接管。

綜上所述，湘西地區作為美國苦難會的主要傳教地點并非偶然，而是由特殊的時代背景所決定的。而美國苦難會在湘西地區的傳教取得了巨大的進展，對于這一時期的湘西社會發展造成了深遠的影響。

參考文獻：

[1]湖南省地方志編纂委員會編：《湖南省志·宗教志》[M]長沙市：湖南人民出版社，1999.

基金項目：湖南省教育廳科學研究項目：美國苦難會與近代湘西社會變遷