釋良琦與玉山雅集考論

■李舜臣

玉山雅集，是指元季在江蘇昆山文人顧瑛的私邸——玉山草堂舉行的文人集會(huì)?！捌鋱@池之盛，圖史之富，與夫餼館聲伎，并鼎甲一時(shí);才情妙麗，與諸人略相酬對(duì)，風(fēng)流文雅，著稱東南?！盵1](卷二十《棲逸第十二》，P744)處亂世中的文人功名幻滅、進(jìn)退失據(jù)，沉溺于湖光山色、醇酒美色，固然有違正統(tǒng)的價(jià)值取向，卻也符合“有道則見，無道則隱”常理?？墒?，向以“清凈”、“無為”而著稱的釋子、仙道亦廁身座中，與文人一起征歌選色、斗酒競詩，卻實(shí)在值得玩味。據(jù)統(tǒng)計(jì)，先后參與玉山雅集的僧侶有三十余人，而尤以釋良琦的聲名最著。明人李日華即云:“玉山草堂中諸詞客每有倡和，必琦為發(fā)端，諸公雅推重之?！盵2](卷三，P705)釋良琦不僅參加了玉山雅集的大部分活動(dòng)，而且詩藝高超，在逞才斗技中絲毫不亞于其他文人。同時(shí)，以釋良琦為代表的釋子的加入，不僅使玉山雅集具備了多元的文化色彩，更體現(xiàn)了元末“狂禪”之風(fēng)的盛況，反映了佛教世俗化進(jìn)程日益加劇的趨勢。①

一、釋良琦的生平及其雅集活動(dòng)

釋良琦的碑傳材料，未見存世。顧瑛所編《草堂雅集》為其立有小傳:“釋良琦，字元璞，姑蘇人。自幼讀書，學(xué)禪白云山中，性操溫雅，澹然無塵想。詩聲尤著江湖間。與楊鐵崖、郯九成累過余草堂，超然物外人也?！盵3](卷十六，P1134)良琦嘗主持吳縣天平山龍門禪寺、浙江云門寺，故又有“龍門山釋”、“云門翁”、“山澤臞者”、“云門山樵”之號(hào)。良琦的生卒年，未可確考?！妒焦盘脮媴R考》卷四十六“松雪二墨羊逸筆并題卷題識(shí)”，收有他撰于洪武十七年(1384)七月十九日的題識(shí)[4](第829 冊(cè)，卷四十六，P21);另卷六“晉王羲之七月帖”，有他撰于洪武十七年八月的題識(shí)[4](第827 冊(cè)卷六，P262)。據(jù)此可知，至遲洪武十七年八月，良琦依然在世。

楊維楨撰有一篇《琦上人孝養(yǎng)序》，是了解良琦生平、志趣的重要文獻(xiàn):

琦上人，吳之儒氏也。自幼落發(fā)為浮屠(于)天平山中，壯游四明雪竇，見石室禪師，深器之，俾職記室。后浮游淮、湘間，以肆其輕世之志。未幾，丞相府以東土名宿所推，俾主毗陵龍興禪寺。留不期月，忽自默曰:“出家以能脫俗而去，使俗高而慕之，以為不可及也。奈何又掛名官府，罷送迎道路，覆為俗所厭邪?且余母耋矣?！奔达h然荷包笠，尋先人舊廬于蠡澤之上，而先廬敝矣。今將筑屋一區(qū)，以養(yǎng)其母而終其天年。計(jì)未知所出，首以其事告予，蓋上人嘗以儒行為余友者也?！琳四昵锲咴滦颉5](卷十，P473-474)

文中既云“尋先人舊廬于蠡澤之上”，則其祖籍或在江西。良琦自幼出家，師事石室禪師。石室禪師，即石室祖瑛，臨濟(jì)宗居澗系下四世孫。元末釋來復(fù)所編《澹游集》卷二亦謂良琦“嗣法育王石室瑛禪師”[6](卷上，P230)，可與之互證。良琦嘗以丞相府之命主持龍興禪寺，卻無逢迎之意;顧瑛所稱“超然物外”，于此亦可得證實(shí)。值得一提的是，石室祖瑛的師弟笑隱大?亦有《次韻石室贈(zèng)琦上人》一詩，其中有“感子遠(yuǎn)訪尋，氣肅蟄聲閉”[7](卷一，P532)句，蓋亦為良琦此次訪祖而作。

除以上材料外，我們所知良琦的信息，多源于《玉山名勝集》、《玉山紀(jì)游》、《草堂雅集》等文獻(xiàn)中。這些文獻(xiàn)頗翔實(shí)地記錄了他歷次參與雅集的情形和詩作。

良琦與顧瑛之交，至遲不晚于至正七年(1347)。是年八月，良琦從吳興至昆山，受吳克恭之托，將趙孟頫之子趙雍所臨《五花馬圖》贈(zèng)予顧瑛。并撰詩云:“王孫昨在水晶宮，貌得龍眠八尺驄。為言持寄玉山去，當(dāng)與桃源五馬同。”[4](第829冊(cè)，卷四十六《趙仲穆臨李伯時(shí)鳳頭驄圖并題》，P45 -46)是年雅集尚未開始，但良琦與顧瑛即有交誼。

良琦首次出現(xiàn)于雅集座中，是在至正八年(1347)三月三日。是日，他因耳聞上月十九日楊維楨、顧瑛等人的雅集盛況②，遂與朋友剡韶從吳興至玉山，顧瑛為之“張樂置酒，清歌雅論”，并命良琦撰詩，“人言不減楊侯雅集時(shí)”。[8]

至正九年(1348)夏，良琦與會(huì)籍道士于立至玉山，適逢吳克恭亦館于此，酒酣之余，賦詩無虛日。時(shí)炎雨既霽，涼陰如秋，座中姬小瓊英、翠屏、素真三人侍坐，以杜甫“暗水流花徑，春星帶草堂”之韻，拈鬮賦詩，所作之詩皆清麗奇古，與玉山名勝相得益彰。[8](卷三“吳克恭分題詩序”，P42)次日，楊維楨與吳克恭臥酒不起，良琦與于立則于東廡池上，復(fù)聯(lián)句若干。[8](卷二“于立聯(lián)句引”，P24)

隨時(shí)日之推移，玉山雅集在東南的聲望日增，良琦的詩名亦大振。至正十年(1350)正月，陳基造訪玉山，稱:“予于玉山隱君別三四年間，其與會(huì)稽楊鐵崖、遂昌鄭有道、匡廬于煉師、苕溪郯九成、吳僧琦元璞，日有詩酒之娛，而其更唱迭和之見于篇什者，往往傳誦于人。”[8](卷三“ 陳基序”，P44)這年五月，良琦與吳克恭、于立等人再訪玉山，儼然已為座中核心，十八日的唱和詩序即由他所撰。

至正十年，是玉山雅集最為繁盛之時(shí)，良琦頻繁地往還吳興、玉山兩地。他先后與楊維楨、于立、吳世顯等人在芝云堂、秋華亭、漁莊等名勝歡會(huì)宴飲，直至七月十五日，方離玉山，泛舟下婁江。然半月后，又還玉山，與顧瑛、袁華、于立、王祎、趙元等宴于芝云堂。八月十九日，詞人張翥代祀歸抵吳門，顧瑛宴于草堂，良琦亦在座中。

作為元末江南文人的大型集會(huì)，玉山雅集的成員相對(duì)松散，地點(diǎn)亦不拘限于昆山一地，還包括顧瑛領(lǐng)銜的吳越諸地的宴集活動(dòng)。因此，袁華還特地編有《玉山紀(jì)游》，輯錄顧瑛等江南文人的紀(jì)游之作。良琦也經(jīng)常參與此種外游活動(dòng)。例如，至正十年八月二十二日，良琦即邀請(qǐng)顧瑛、于立至天平山唱和。[9](于立《與客游靈巖山中雜詠詩并小序》)至正十一年正月至三月間，又與顧瑛、郯韶等至蘇州虎丘。五月二十八日，顧瑛與楊維楨、葛元哲諸人至錢塘西湖同祭道士張雨，次日，又與良琦、袁華、顧佐、馮郁、張渥等泛舟湖上，置酒張樂以娛，并以蘇軾詩“山色空濛雨亦奇”分韻賦詩。良琦為此次西湖之游撰序:“吁，自《伐木》詩廢，交道久缺，而況于今時(shí)哉!仲瑛之于朋，交死生交，情能盡其義，可謂善與人交者也?！盵9](“游西湖分韻詩并序”，P488)

秀美山水與醇酒美色，令顧瑛、良琦等人終日流連其中，玉山恍若一方凈土，與世隔絕。然而，覆巢之下，焉有完卵?隨著元末社會(huì)動(dòng)蕩的加劇，這樣的生活逐漸發(fā)生了變化，甚至連寓處方外的良琦亦感覺到一絲隱憂。至正十二年五月，良琦過玉山，所作《夏五月過玉山草堂見婁江諸故人漫興之作遂繼詠》中就寫道:“梅風(fēng)發(fā)時(shí)?？苋ィ嘁娨顟驯ч_?！边@年的重陽節(jié)，蕭景微至玉山，顧瑛、袁華等人雖與其“觴詠笑樂”，但以“滿城風(fēng)雨近重陽”分韻賦詩，分明有深意在。[8](卷三“蕭景微序”，P45)至正十四年底，顧瑛應(yīng)都萬戶納麟哈剌公之命，督守西關(guān)，繼舉知州事;次年，顧瑛攜其母避兵于吳興商溪，后兵入草堂，劫所藏書畫而去。倉皇慘淡之際，顧瑛遂祝發(fā)以謝世緣，玉山雅集亦逐漸歸于消歇。

至正十七年二月，釋良琦過玉山，與顧瑛登芙蓉渚遠(yuǎn)眺。良琦有詩曰:“避地去年因共難，臨池今日喜同閑。晴沙草接春簾外，落日鳥鳴芳渚間。詩卷一朝歸趙璧，野亭百里見吳山。已知金粟真成隱，約我釣船長往還。”詩下注曰:“去年春，予與玉山主者避難于霅上，家之舊藏書畫多失去。今年二月，予自松陵放舟過玉山中，時(shí)芙蓉之渚之軒新成，主人與予登眺其上，洗人心目，不覺人情暢然，與去年難中不同也?！盵8](卷五，P90)即記載了近年紛紜動(dòng)蕩的世事。是年二月廿二日，良琦又泛舟玉山，并以書招陸仁同至，葛元素亦至，“各以道路蕪梗，暌離隔歲，慰藉問勞，握手?jǐn)⑵蹰煟Z剌剌不能休”，眾人遂留數(shù)日，以詩酒慰藉心頭的煩憂。廿八日，釋良琦欲歸吳江，仲瑛止其行，又張?bào)塾诹链海嬀瀑x詩為樂。席間，顧瑛說:“今日得與諸君合并，不知良晤又幾何時(shí)，因思古人折柳贈(zèng)別之意，不能不戚然于懷也，諸君能無言乎?”[8](卷六，P99)顧瑛此番感言，后竟成讖語。自此之后，良琦再無出現(xiàn)于雅座中。而顧瑛與其友朋的集會(huì)，雖仍堅(jiān)持了數(shù)年，但所吟多類如“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何”的慷慨悲調(diào)。

綜上所述，從至正九年到至正十七年，良琦參加了玉山草堂大部分的雅會(huì)活動(dòng)，扮演著極重要的角色，經(jīng)常首倡賦詩，定題分韻，并撰寫詩序，堪稱是座中的核心之一。

二、釋良琦的詩風(fēng)與詩藝

黃溍《〈玉山名勝集〉序》曾總結(jié)過玉山雅集的詩歌創(chuàng)作:“而凡氣序之推遷，品匯之回薄，陰晴晦明之變化叵測，悉牢籠摹狀于賡唱迭和之頃。雖復(fù)體制不同，風(fēng)格異致，然皆如文繒貝錦，各出機(jī)杼，無不純麗瑩縟，酷令人愛。”[8](卷首，P2)玉山文人并非一個(gè)嚴(yán)格意義的文學(xué)流派，僅因著顧瑛的人脈及玉山諸名勝而吸引了一時(shí)勝流，他們從未發(fā)表過明確的詩學(xué)主張，所以詩風(fēng)異致，各出機(jī)杼。但就他們的座中酬贈(zèng)來看，因處大體相近的情境，風(fēng)格差略相近。這種風(fēng)格即黃溍所指出的“純麗瑩縟”。

釋良琦是比較能代表玉山詩風(fēng)的詩人之一，這主要是因?yàn)樗L期浸淫玉山，與顧瑛等人往還密切，詩歌大多圍繞玉山名勝和宴集而作。良琦之詩，今所見約115首，其中《玉山名勝集》、《外集》49首，《玉山紀(jì)游》15首，《草堂雅集》51首。前二種多為他雅集中的唱和、題詠、分韻之作;后者則是他寓處寺院、山林所作，以題畫(15首)、懷人(12首)、贈(zèng)答(16首)為主。

從總體上看，良琦的詩很少直接闡釋佛理。但讀《草堂雅集》中的篇什，仍約略可見其僧人的品性，因?yàn)樗容^擅長通過對(duì)景致的描寫以傳達(dá)自己的心境和情感，而這種心境是禪僧所特有的。例如《夏日招張師圣文學(xué)(二首)》之二:

云深巖寺古，復(fù)此涼雨積。樹密聽猿啼，苔深斷人跡。觀理閑慮遠(yuǎn)，懷君苦情役。觴酒對(duì)幽花，徘徊候山屐。[3](卷十六，P1135)

前四句純寫景物，似無關(guān)主旨。實(shí)際上詩人通過古寺、涼雨、密樹、啼猿、青苔等意象的描寫，烘托出了自己闃寂悠閑的心境，以此而想到了尚在塵囂中服“苦役”的朋友。再如，《春夜宿海云寺》一詩寫春夜海云寺的清幽的情境:“山閣花霧暝，池館綠陰初。復(fù)此涼夜長，禪影流碧疏。素友愜清會(huì)，境寂鐘磬余?！盵3](卷十六，P1134)表達(dá)了詩人的林下隱幽之趣和參禪悟玄的風(fēng)致，是比較典型的中唐皎然、靈一等詩僧的風(fēng)格。

“清”無疑是良琦詩風(fēng)的底色，也是大多僧詩的主導(dǎo)風(fēng)格。但在這種底色之下，又有不同的審美內(nèi)蘊(yùn)。作為古典詩學(xué)中的重要范疇，“清”具有廣泛的包容力，可以與其他語匯構(gòu)成諸多美學(xué)內(nèi)涵不同的復(fù)合概念，如“清苦”、“清新”、“清奇”、“清麗”、“清疏”等等。[10]如果說《草堂雅集》中的良琦詩歌尚顯示出“清新”的特征，那么，當(dāng)他置身于觥籌交錯(cuò)、笙歌曼妙的玉山筵席之上時(shí)，詩風(fēng)就顯得較為“清麗”，甚至是“綺縟”。③這一點(diǎn)，最為直觀的體現(xiàn)就是他對(duì)意象的選擇和描寫。通觀他在玉山所撰之作，以下幾種意象出現(xiàn)的頻率比較高:酒、筵席、歌姬、美人、樓臺(tái)、絲竹歌樂、花、簾，等等。

一個(gè)身著袈裟的釋子，竟如此迷戀朱簾翠繡、紅粉妓妝、錦瑟鸞笙、酥杯春酒，而很少描寫與之相伴的青燈黃卷、古寺佛像、枯樹蒼藤，這的確頗令人驚訝。古代詩僧大多生活山林、寺院，長年食素，生活清寒，故所作往往顯得“清冷”、“清寒”、“清苦”，甚至有所謂的“蔬筍氣”。錢謙益說:“古人以苾芻喻僧。苾芻，香草也;蔬筍，亦香草之屬也。為僧者不具苾芻之德，不可以為僧;僧之為詩者，不諳蔬筍之味，不可以為詩。”[11](卷四十八《后香觀說書介立旦公詩卷》，P1569)良琦以上詩句，顯然不具備這種特征。胡應(yīng)麟評(píng)元詩時(shí)曾說:“其詞太過綺縟而乏老蒼?！盵12](外編卷六，P230)我以為，此語移作評(píng)良琦之詩，亦十分恰當(dāng)。

《玉山名勝集》、《外集》、《玉山紀(jì)游》還收錄了良琦數(shù)首題詠玉山名勝的作品。這些詩歌或非作于筵席，但同樣很難見“蒼老”、“清寒”之格。例如，他題碧梧翠竹堂:

舊種竹梧千尺強(qiáng)，清陰碧色護(hù)新堂。高岡晴發(fā)朝陽氣，淇水春沾湛露香。玉田瑞液生芝菌，金井回瀾宿鳳皇。何意老騎支遁鶴，與君相對(duì)坐云床。(《玉山名勝集》卷三)

表達(dá)的雖是幽棲歸隱之志，但碧色、朝陽、湛露、玉田、金井，所造成的決非“清老”、“蒼寒”的風(fēng)格，而更偏向于“麗”。

良琦在元末詩名甚著，與楊維楨、倪瓚、張雨、顧瑛齊名。陳基有詩贊曰:“羨君方外邁詩流，飛錫相從海上游。”[13](卷七《待琦上人不至》)釋良圭對(duì)他亦敬慕有加:“龍門山人、玉山主人以詩名著海內(nèi)，仆景慕久矣?！辈⒆髟娫?“二子風(fēng)流迥不群，詩名海內(nèi)每傳聞?？嘁鞫鸥π腥瘴纾捑錅葑狗??！睆牧肩谘偶兴@示出的詩藝看，他是當(dāng)?shù)闷疬@個(gè)聲名的。

玉山文人的吟詠，一般有分韻、唱和、聯(lián)句、口占、分題賦詩、同題集詠等形式。盡管顧瑛對(duì)成員的詩藝并沒有嚴(yán)格的要求(例如對(duì)分韻韻腳的平仄不作限制，分韻之作甚至出現(xiàn)不同的詩體)[14](P54)，但若非才思敏捷、技藝高超，亦不能輕易成就。雅集中就常出現(xiàn)詩人未能卒章而被責(zé)罰杯酒的現(xiàn)象。釋良琦僅至正十年七月二十九日，與顧瑛、袁華、于立、王祎等于芝云堂以古樂府分題紀(jì)勝未能卒章外，其他均能順利完成。這說明他具備了充分的才華以應(yīng)付諸種詩題。

良琦在斗才競技中亦不落下風(fēng)。這里以至正十年五月十八日的雅集為例。是日參加雅集的詩人為顧瑛、于立、釋良琦、吳世顯、李立等，以“炯如流水涵青蘋”，分韻賦詩，詩成者四人，分別是:

于立得“如”字:

愛爾玉山溪上居，厭厭共飲思何如。清飚入夜生金氣，瑤漢經(jīng)天帶玉除。荷露襲衣涼冉冉，桐陰轉(zhuǎn)戶月疏疏。偏憐坐客多才思，分得新題取次書。

顧瑛得“流”字:

幽人雅愛玉山好，肯作清酣盡日留。梧竹一庭涼欲雨，池亭五月氣涵秋。月中獨(dú)鶴如人立，花外疏螢入幔流。莫笑虎頭癡絕甚，題詩直欲擬湯休。

釋良琦得“涵”字:

月照玉山浮紫嵐，樓臺(tái)宛近百花潭。魚鱗屋潤波文動(dòng)，翠羽簾陰水氣涵。竹外瑤笙時(shí)一聽，風(fēng)前玉麈正多談。瀛洲咫尺群仙在，老客滄洲獨(dú)我慚。

吳世顯得“青”字:

玉山月色夜冥冥，人在池亭酒未醒。河漢界天龍氣白，竹梧當(dāng)檻鳳毛青。露臺(tái)翠館來仙子，秋水漁莊動(dòng)客星。明日草堂塵事少，定將詩句刻云屏。

此次唱酬的題旨應(yīng)是“飲散步月”。應(yīng)該說，四人之詩均緊扣“月飲”而設(shè)色敷染，未能逸出題旨之外。但如何寫“月”及“月中人”，卻明顯有高下之分。我們先揀出四人寫月的最佳之句:

于 立:瑤漢經(jīng)天帶玉除。

顧 瑛:月中獨(dú)鶴如人立。

良 琦:魚鱗屋潤波文動(dòng)。

吳世顯:河漢界天龍氣白。

于立、吳世顯都是直接描寫“月”，所用語匯“瑤漢”、“玉除”、“河漢”等，均很常見，未見精警;顧瑛“月中獨(dú)鶴”，看似平常，卻勝過前二人，因?yàn)樗P(guān)合了“月”和“人”，其超然塵氛之格，自現(xiàn)筆端。良琦“魚鱗屋潤波文動(dòng)”一句，用“魚鱗”、“波文”喻月華照瀉下華屋之瓦，雖用了前人之典④，但著“潤”、“動(dòng)”字，則更覺機(jī)趣盎然。雅集分韻、拈韻、次韻，往往要求在較短的時(shí)間內(nèi)完成，詩人們難以充分地發(fā)揮創(chuàng)造性的構(gòu)思和豐富的想象，心智更多地用于如何調(diào)動(dòng)已有的經(jīng)驗(yàn)去編排詩作，因此這一類詩往往顯得匠氣十足，雷同者多，精警者少。良琦能寫出“魚鱗屋潤波文動(dòng)”這樣的詩句，可見其詩思之敏捷不亞于座中其他詩人。再從全詩的構(gòu)思看，良琦的詩也不同于其他三者。于立、顧瑛、吳世顯的意脈流程大體相近:玉山—飲酒—月色—月下景—賦詩，這顯然是分韻唱和詩的普遍模式。良琦的詩前兩聯(lián)亦未出此格，關(guān)鍵在末二聯(lián)，沒有落入“賦詩”窠臼，而是寫座中之客的飄逸風(fēng)神，體現(xiàn)極謙和的品格。

當(dāng)然，良琦的詩并非沒有缺陷，他的問題在于他過多地周旋于酒筵歌席之間，因而缺乏變化，此正如胡應(yīng)麟評(píng)元詩所云“其調(diào)過于勻整而寡變幻”，這亦是玉山文人常見的毛病。

三、釋良琦參與雅集的文化意義

僧人與文人集會(huì)，淵源有自。東晉元興元年(402)七月，釋慧遠(yuǎn)即“延命同志息心貞信之士，百有二十三人”[15](P211 -214)，集于廬山般若臺(tái)精舍阿彌陀像前，拈香念佛，以祈往西方凈土，名曰“白蓮社”、“蓮社”?；圻h(yuǎn)的蓮社不僅具有宗教的性質(zhì)，時(shí)亦“揮翰”、“文詠”，倡導(dǎo)的是“一種將宗教體悟與文詠之才相結(jié)合的創(chuàng)作方向”[16]。此后，類似性質(zhì)的社團(tuán)大量涌現(xiàn)，如齊竟陵文宣王之“凈住社”、梁僧廌之“法社”、宋之“西歸蓮社”。不過，這幾個(gè)社團(tuán)，純屬佛教性質(zhì)的社團(tuán)，與文學(xué)關(guān)涉不多。自宋代以來，蓮社的性質(zhì)有所變化，如釋省常主盟的西湖蓮社，釋云逸主修的吟梅社，“學(xué)佛之意味并不顯著，其主旨似在與士大夫交往”[17](P158 -160)，實(shí)質(zhì)上都是僧人與文士共同結(jié)成的詩社。

玉山雅集，因有釋良琦、釋自恢等三十余名僧人的參與，也具有一定的宗教色彩。顧瑛等人還曾多次悠游寺院，稱“結(jié)習(xí)未除閑未盡，焚香且對(duì)佛前燈”[18](《和繆叔正燈字韻》)，甚至一度祝發(fā)出家。不過據(jù)現(xiàn)存的史料看，顧瑛、良琦們談禪證道、拈香念佛的場景并不多見。玉山雅集更多是征歌選色、山水佳興、吟詠?zhàn)詩?，“文采風(fēng)流，照映一世”[19](卷一八八“《玉山名勝集》提要”，P1710)。此種情調(diào)，猶如為季世文人搭建了一個(gè)斗才競藝的舞臺(tái)，園池亭榭、美姬醇酒與豪強(qiáng)并起、民生疾苦構(gòu)成了一副奇特的景觀。因此，對(duì)于玉山雅集的評(píng)論向來極為復(fù)雜，有人認(rèn)為他們是尋求感官刺激，醉生夢(mèng)死，失去了儒家文人的常態(tài)，彌漫著頹廢放蕩的情緒;而有的人認(rèn)為，他們放浪形骸，任情自放，恰恰表現(xiàn)了他們藝術(shù)至上的進(jìn)步的精神。這些評(píng)價(jià)，見仁見智。不管怎樣，玉山雅集中濃厚的享樂色彩是不容否定的。

論者還普遍認(rèn)為，玉山雅集同時(shí)也是元末文人的精神避難所，文人于此并非一味玩賞風(fēng)月，飲酒品茗，同樣也關(guān)注著時(shí)局的變化，甚至玉山雅集的興起、繁盛、消歇亦與元末動(dòng)蕩時(shí)局密切相關(guān)。這種認(rèn)識(shí)無疑是正確的。不過我們覺得，相較而言，玉山文人并非有著強(qiáng)烈的干預(yù)現(xiàn)實(shí)的傾向，他們之所以參與雅集，意在拉開與現(xiàn)實(shí)的距離。至正十五年之后，顧瑛等人所流露出的憂生嗟世的情緒，乃是基于玉山直接受到兵燹沖擊使然。事實(shí)上，從至正八年起，元末動(dòng)蕩的政局即已見端倪，但在玉山文人那里見不到絲毫的反映，這體現(xiàn)出他們對(duì)現(xiàn)實(shí)的漠然。玉山文人獨(dú)特的品格，就在于他們的放浪形骸，脫然塵囂，無意功名。盡管釋良琦也寫了“避地去年因共難”這樣的詩句，接下的卻是“臨池今日喜同閑”，可見他們是比較容易遺忘現(xiàn)實(shí)的。從這個(gè)意義上看，以良琦為代表的元末詩僧參與的玉山雅集，不像清初的遺民僧與文人所結(jié)詩社那樣具有較明顯的政治色彩[20]。既不關(guān)佛事，又非政事，那么，良琦參與玉山雅集文化意義何在呢?我們覺得還當(dāng)從他們的詩作及活動(dòng)中去考察。

至正八年二月十九日，良琦在楊維楨首倡雅集之后，攜剡韶至玉山與顧瑛宴集。隨后即寫詩給楊維楨云:

鐵笛倒吹江上去，聞在玉山仙子家。自喜酒船逢賀監(jiān)，定將玄易授侯巴。露涼冰椀金莖凍，月滿湘簾玉樹花。人生歡樂何可暮，遲爾龍門望太霞。

詩中表達(dá)的全是對(duì)楊維楨流風(fēng)雅志的欣羨。楊維楨亦依韻和有兩首，其中有云:“山公酒醉童將馬，禪客詩成女散花。須信西園圖雅集，佛中脫縛有丹霞?！薄暗は肌碑?dāng)指宋代著名禪師丹霞子淳，意謂良琦能不拘禪門戒律而參與雅集活動(dòng)。“禪客詩成”句，則化用良琦在雅集中的詩句。原詩是這樣的:

玉山窈窕集瓊筵，手撥鹍雞十二弦。巢樹老僧狂破戒，散華天女醉談禪。鵝兒色重酴醿酒，桂葉香深

翡翠煙。最愛碧桃歌扇靜，長瓶自煮白云泉。[8](卷二，P19)“散華天女”，典出《維摩經(jīng)·觀眾生品》:“時(shí)，維摩詰室，有一天女，見諸大人聞所說說法，便現(xiàn)其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。”[21](卷中，P115)本是指天女散花以試菩薩和聲聞弟子的道行。此處既形象地描繪出座中琴妓綽約之身姿，亦顯示出良琦等人“醉中談禪”的疏狂與不羈。像這樣琴伎侍坐、童仆治酒的場景，在良琦所參加的雅集中不止一次。

“越國女兒嬌娜娜，蘭陵酒色凈娟娟”，蘭陵美人、小璚英、小瓊?cè)A等人綽約、婀娜的風(fēng)姿，的確為雅集增添幾分旖旎、綺艷的色彩，故良琦直呼此種筵席為“綺席”。

對(duì)于良琦而言，當(dāng)然不會(huì)不知道此種行為乖離佛門的戒律，但他又何以要“狂破戒”?我們以為應(yīng)從兩方面予以解釋。首先，良琦此種破戒之事，與雅集風(fēng)尚有直接關(guān)系。玉山雅集是“詩酒樂舞一體的集會(huì)活動(dòng)”[22](P63)，幾乎無會(huì)不飲，無人不飲，即便方外僧道亦是如此。例如，至正十年秋仲十九日，釋福初、釋良琦與張翥、顧瑛、鄭元廌、于立等在玉山宴集，“酒半歡甚”，即席以玉山亭館分題;至正十一年十月廿三日，釋寶月與顧瑛、王濡之、袁華等雅集，“酒酣之際”，郯韶、陸仁泛舸而來，顧瑛復(fù)呼酒盡歡?？梢哉f，若非善飲之人，怕是難以躋身于雅座當(dāng)中。

其次，揆諸僧史，飲酒、狎妓、作綺語的僧人亦在在不少。若六朝釋寶月《行路難》諸詩，即大膽而細(xì)膩地描寫了女子的情思;隋代沸大《淫泆曲》、釋法宣《愛妾換馬》、《和趙郡王觀妓應(yīng)教》，更語含猥褻;宋僧仲殊、慧洪等不僅撰艷詞，甚至還親身踐履，飲酒狎妓，納室同居。對(duì)于此類僧人的言行，人們的評(píng)價(jià)往往莫衷一是:批評(píng)者或斥之為不守僧規(guī)的窳敗之徒，回護(hù)者則從人性角度為之開脫。出現(xiàn)此種涇渭分明的評(píng)判，根源在于佛教本身即提供了不同的理據(jù)。佛教向來是以戒律精嚴(yán)著稱，指定了諸如“五戒”、“八戒”、“十戒”乃至“三百四十八戒”，目的即令僧人止惡從善，摒棄欲望，潔凈身心。但另一方面，佛門也倡導(dǎo)一種似乎相反的觀念，不僅捐棄僧規(guī)戒律，甚至還鼓勵(lì)僧人放情縱欲。《維摩詰經(jīng)·佛道品》云:“火中生蓮花，是可謂希有;在欲而行禪，希有亦如是?！盵21](卷中，P134)《圓覺經(jīng)》亦云:“一切障礙即究竟覺……智慧愚癡通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行……”[23](P56)此種修行觀念，在大乘佛教特別是南宗禪盛行的時(shí)代更得以充分發(fā)揮。例如，宋代真凈克文云:“事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦凈戒。趁出淫坊，未還酒債。十字街頭，解開布袋?！盵24](P2-3)在佛禪看來，“精持戒律”和“在欲行禪”，實(shí)際僅是“外相”，與“真如境界”、“正法眼藏”并無直接關(guān)系;若不著此“外相”，虛空自在，色相俱泯，“紅粉佳人”又何嘗不是觸發(fā)上上機(jī)的“法門”?然而，佛門確有一些不法之徒為放情縱欲，資為理據(jù)，為己開脫。

釋良琦飲酒、狎姬、作綺語諸行，是否“具正法眼”呢?因其未留存佛學(xué)著作，亦未見他被尊宿印可的材料，故難以遽然論斷。只能從他的詩作略予分析，例如以下這首:

片玉山西境絕偏，秋華亭子最清妍。三峰秀割昆侖石，一沼深通渤海淵。鸚鵡隔窗留客語，芙蓉映水使人憐。桂叢舊賦淮南隱，雪夜?；刎咔?。北海樽中長瀲滟，東山席上有嬋娟。紫薇花照銀瓶酒，玉樹人調(diào)錦瑟弦。醉過竹間風(fēng)乍起，吟成梧下月初懸。一聲白鶴隨歸佩，何處重尋小有天?

此詩撰于至正十年七月六日，時(shí)顧瑛“置酒小東山秋華亭上，歌舞少間，群姬狎坐庭中”。全詩主要描繪秋華亭之景，僅第六、七兩聯(lián)描寫聲色，但未含輕薄、猥褻之意，反而措辭清雅，與聲色之徒自不可同論。谷春俠曾考證，玉山雅座中的女子多為顧瑛的侍妾，少有妓女，而且氣質(zhì)典雅，多才多藝，非世俗的佐酒歌妓所及。[22](P67 -68)據(jù)此而看，良琦應(yīng)非一般“浪子和尚”。他迷戀玉山筵席者，主要是清幽的園林、脫俗的人物、雅致的珍玩，而非縱情恣欲。

值得一提的是，在釋良琦的所有詩作，他提及最多的古人不是高僧大德，而是唐人賀知章。例如:“明朝定醉山中酒，去脫賀公頭上巾”;“自喜酒船逢賀監(jiān)，定將玄易授侯巴”;“賀老狂猶在，袁安瘦不禁”;“雪霽春水動(dòng)，初回賀監(jiān)舟”;“也知賀監(jiān)風(fēng)流在，不似王猷雪后來”;“風(fēng)流賀監(jiān)應(yīng)相見，醉岸烏紗一解顏”等等。賀知章，自號(hào)“四明狂人”，倜儻不羈，而這正是良琦尊崇他的原因。玉山文人向來以“怪”、“迂”、“癖”、“狂”著稱，大多與世不諧，放浪形骸。釋良琦不顧僧戒，縱情詩酒，不僅體現(xiàn)了此一文人群體的特色，而且可稱得上是元末“狂禪”的代表，反映了佛教世俗化進(jìn)程日益加劇的趨勢。

注釋:

①學(xué)術(shù)界關(guān)于玉山雅集的研究成果，可參看谷春俠《元末玉山雅集研究綜述》(《昆明理工大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第4期)。

②即至正八年二月十九日顧瑛、楊維楨、姚文奐、郯韶、李立、張渥、于立等人在玉山的雅集唱和活動(dòng)，張渥繪有《桃源雅集圖》，楊維楨撰有《雅集志》，是為玉山雅集之始。

③曾瑩《文人雅集與詩歌風(fēng)尚研究——從玉山雅集看元末詩風(fēng)的衍變》(廣東高等教育出版社2011年版，第111頁)亦指出，在玉山筵席之上的良琦詩風(fēng)，與寓處山林寺院之作有著明顯的區(qū)別，“不免沾染上了一些世俗的氣息”，顯示出綺縟的特征。

④屈原《九歌》有“魚鱗屋兮龍?zhí)谩本?。庾信《溫湯碑》有“秦王余石仍為雁齒之階，漢武舊陶即用魚鱗之瓦”句。韓維《答和叔城東尋春》云:“仰視孤剎起，突兀疑神扶。其下萬華屋，碧瓦魚鱗鋪?！?/p>

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