佛禪“本心”范疇與《紅樓夢》中通靈寶玉的象征意蘊

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佛禪“本心”范疇與《紅樓夢》中通靈寶玉的象征意蘊

·王冉冉·

從《紅樓夢》文本細節可看出《壇經》、《五燈會元》與《紅樓夢》的深層關聯，可看出佛禪義理在《紅樓夢》中的具體滲透。本文通過對佛禪“自家財珍”、“客塵”尤其是“本心”等范疇的考察，結合對《紅樓夢》中通靈寶玉象征意蘊的探討，揭示《紅樓夢》能夠具有中國古代文學中少見的懺悔意識之思想淵源與內在理路，從中獲取智慧啟迪。

“本心” 《紅樓夢》 通靈寶玉 否定性思維方式 《五燈會元》

通靈寶玉是《紅樓夢》中非常重要的意象，無論是對于形式層面的敘事藝術還是內容層面的思想闡發，它都起著不可忽視的作用。但是，這一意象究竟有著怎樣的具體內涵，又體現出怎樣的思想智慧，僅僅停留在感性的、直觀的、印象式的理解當然是不夠的，還需要進行深入探討。

眾所周知，《紅樓夢》有著高超的思想智慧并非空穴來風，而是淵源有自，與傳統文化有著千絲萬縷的聯系。這些聯系有很多表現為無形的潛移默化，不過，《紅樓夢》的文本細節也有一定的標識與提示作用，讓我們看到《紅樓夢》與古代典籍的深層關聯，從而按圖索驥，考察《紅樓夢》思想智慧的內在理路。運用這樣的方法，我們可以發現，《紅樓夢》中通靈寶玉這一重要意象與佛禪“自家財珍”、“客塵”尤其是“本心”等范疇有著一定的內在聯系，考察佛禪義理在《紅樓夢》中的具體滲透能在很大程度上幫助我們理解通靈寶玉的象征意蘊。

一、佛禪公案偈頌與《紅樓夢》中的“你家現有稀世奇珍”

《紅樓夢》第二十二回中提到六祖惠能的一段禪宗公案，甄士隱、柳湘蓮與賈寶玉等人的悟道又皆是“頓悟”方式，這些可在一定程度上體現出《紅樓夢》與惠能禪之關系。另外，“真假”是《紅樓夢》中的關鍵詞：不僅第一回、五回有著“假作真時真亦假”的表述，第五十六回中有著“真中有假，假中有真”的象征，第十二回中有著“你們自己以假為真”的暗示，《紅樓夢》文本也在多處對讀者進行提醒：有一個賈家，又有一個甄家；有一個賈寶玉，也有一個名字一樣、外貌一樣、起初性情還一樣的甄寶玉；第二回寫賈雨村派公差到封肅家尋甄士隱提親，那些人只嚷快請出甄爺，封肅忙陪笑道：“小人姓封，并不姓甄，只有當日小婿姓甄，今已出家一二年了，不知可是問他？”那些公人道：“我們也不知什么真假”(脂批在此指出：點睛妙筆)……耐人尋味的是，惠能臨終前曾講說“真假動靜偈”，其中有語云：“一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？”①亦是以“真假”為關鍵詞。惠能一方面宣稱“一切無有真”，否定現象世界“有真”，另一方面卻又宣稱能夠“心真”。那么，如何才能“心真”？或者說，怎樣才能具備“真心”？這其實就涉及到了中土禪宗最重要最核心的范疇之一。

佛禪公案與偈頌中常常提到“自家財珍”。如《壇經·機緣品》講解《法華經》“佛之知見”時諄諄告誡：“應知所有財珍，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》”；大珠慧海《頓悟入道要門論》卷下稱：“貧道聞江西和尚道：‘汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。’我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。”丹霞《驪龍珠吟》言：“認取寶，自家珍，此珠元是本來人。拈得玩弄無窮盡，始覺驪龍本不貧。若能曉了驪珠后，只這驪珠在我身。”至于“不識自家寶，隨他認外塵。日中逃影質，鏡里失頭人”“若能信得家中寶，啼鳥山花一樣春”“溪畔披沙徒自困，家中有寶速須還”“不落言筌休擬議，回頭識取自家珍”……這樣的禪語偈頌比比皆是。那么，佛禪所說的“自家財珍”具體是指什么呢?《紅樓夢》吸收了佛禪的智慧，能夠以其形象化的表達給我們提供一定的啟示。

《紅樓夢》第二十二回中，寶釵談到禪宗公案時提到惠能稱神秀偈“美則美矣，了則未了”，此語載于《景德傳燈錄》、《五燈會元》等禪宗典籍，不見于《壇經》任何版本。《紅樓夢》中提到賈寶玉平日讀之書中亦列有《五燈會元》。尤其是，《五燈會元》中有張拙秀才這樣一則公案：

張拙秀才，因禪月大師指參石霜。霜問：“秀才何姓？”曰：“姓張名拙。”霜曰：“覓巧尚不可得，拙自何來？”公忽有省。乃呈偈曰：“光明寂照遍河沙，凡圣含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被云遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。”②

而《紅樓夢》第八十七回寫妙玉“斷除妄想，趨向真如”，后來卻又走火入魔，這分明是由《五燈會元》所載張拙秀才“斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪”語而來。二者在思想觀念上也有著這樣的一致：斷除煩惱、趨向真如本是佛禪所認同的正面價值，但如果對斷除煩是每一位生命個體的“自家財珍”，佛禪“明心見性”的宗教訴求就是要惱、趨向真如過于執著，那也會“重增病”、“亦是邪”，會導致走火入魔。

無論是前八十回還是后四十回，都顯示出《五燈會元》與《紅樓夢》之間有一定的關聯。在《五燈會元》中，對“自家財珍”其實已經點明了究竟為何：

越州大珠慧海禪師，建州朱氏子。依越州大云寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：“從何處來？”曰：“越州大云寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“我這里一物也無，求甚么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么！”曰：“阿那個是慧海寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？”師于言下，自識本心⑤。

這一段中，大珠慧海識得“自家寶藏”被說成是“自識本心”，已經點明了所謂“自家寶藏”就是人之“本心”。眾所周知，佛禪以“明心見性”為旨歸。《紅樓夢》中也提到了這個術語，那是第一百一十五回中寶玉所說：“他說了半天，并沒個明心見性之談，不過說些什么文章經濟，又說什么為忠為孝，這樣人可不是個祿蠹么！只可惜他也生了這樣一個相貌。我想來，有了他，我竟要連我這個相貌都不要了。”在佛禪那里，所謂“明心見性”，心為何心，性為何性？《五燈會元》中明確指出，所明之心為本心，所見之性為本性。如《五燈會元》卷二《嵩岳破灶墮和尚》：“祖祖佛佛，只說如人本性本心，別無道理。”⑥卷二十《烏巨道行禪師》：“識則識自本心，見則見自本性。”⑦佛禪有這樣一種義理：要成佛作祖，必須與屬第一義諦的本體合而為一。本體因佛禪說法時常常采用方便法門而以不同的詞語來表述，但其中很重要的一個本體范疇是“本心”。“本心”是成佛做祖的依據，人人具備，個個圓成，可謂“自家財珍”。但在具體的個體生命那里，這一“自家財珍”往往被遮蔽迷失，不能發揮其效用，而“自識本心”的過程正是尋覓“自家財珍”的過程，“識得本心”也就找到了“自家財珍”。一言以蔽之，“自家財珍”可以說是“本心”之象征。

而《紅樓夢》中，也有“自家財珍”的隱喻。寶玉銜玉而生，賈府上下視其為命根子。還不止如此，第二十五回中，寶玉鳳姐被馬道婆魔法所魘，二人奄奄一息，就在賈府亂成一團、賈母等人心如刀絞之際，書中寫了一僧一道與賈政的一番對話：

那僧笑道：“長官不須多話。因聞得府上人口不利，故特來醫治。”賈政道：“倒有兩個人中邪，不知你們有何符水？”那道人笑道：“你家現有希世奇珍，如何還問我們有符水？”

這里說得很清楚，通靈寶玉正是賈寶玉的“自家財珍”。如前所述，在佛禪那里，“自家財珍”是“本心”之象征。那么，在《紅樓夢》中，作為寶玉“自家財珍”的“通靈寶玉”又有怎樣的象征意蘊呢？

二、通靈寶玉是佛禪本體范疇“本心”之象征

如果把通靈寶玉的象征意蘊理解為佛禪本體范疇的“本心”，我們可以發現，《紅樓夢》中的許多事象皆可得到合理的解釋。

例如第二十五回中，二仙真曾稱通靈寶玉原本“天不拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲”，這正可視為對“本心”的一種暗示。“本心”在佛禪那里屬本體世界，故超越于現象世界之外，不受現象世界的約束，可用“天不拘兮地不羈”來描述。《五燈會元》中“舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人？”⑧“天不能蓋地不載，無去無來無障礙”⑨“天地未足為大”⑩等語也正是對“本心”之超越性的表述。同樣的，也正因為“本心”屬本體世界，所以不落現象世界“喜”“悲”等具體跡象，也可稱為“心頭無喜亦無悲”。

除了以“天不拘兮地不羈”表現本心的超越性、以“心頭無喜亦無悲”表現本心作為本體范疇不落現象世界中的具體跡象之外，《紅樓夢》中還在多處對通靈寶玉乃“本心”之象征進行了隱喻暗示。

本體范疇的“本性”“本心”在現象世界中是不可能存在的，只能存在于被心靈理想化的虛擬中。打個比方，現象世界中沒有最圓的圓，最圓的圓只能存在于人內心的虛擬中。不過，盡管最圓的圓只能存在于虛擬中，這種虛擬是有意義的，它不僅不“假”，反而最“真”，因為，現象世界中的“圓”越趨近于那虛擬的“最圓的圓”就越圓，現象世界中的圓都是“假圓”、“相對圓”，而那虛擬的“最圓的圓”卻可稱為“真圓”、“絕對圓”、“最圓”，可以為現象世界的圓能夠更圓提供標準與方向。同樣的，本體范疇的“本性”、“本心”其實正是對人性人心最圓滿完善狀態的虛擬，可以為現象世界的人性與人心走向圓滿完善提供標準與方向。這也就難怪，在禪宗那里，“本性”又可稱為“佛性”“真性”，“本心”又可稱為“佛心”“真心”，而“本性”“本心”又是名異實同，因語境的不同而各有所側重，但都指向人性人心的圓滿完善狀態。可是，在現象世界中，人性人心為什么不能處于圓滿完善狀態呢？佛禪的一種解釋是，人心人性本來清凈靈明，為客塵煩惱與妄想所染。如《大寶積經》卷三十九中說：“愚癡凡夫不覺如是自性清凈。而為客塵煩惱之所染污。”《大般若波羅蜜多經》卷五百六十九中說：“諸佛悉知有情本性清凈，客塵煩惱之所覆，不能悟入。”達摩祖師之“四行觀”稱：“含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。”……

何謂“客塵”？鳩摩羅什注《維摩詰》經“菩薩斷除客塵煩惱而起大悲”一句時說：“心本清凈，無有塵垢，塵垢事會而生，于心為客塵也”，僧肇說得更是明白：“心遇外緣，煩惱橫起，故名客塵。”可見，引發煩惱的事物即是所謂“客塵”。而通靈寶玉本是寶玉的“自家財珍”，當賈政說“小兒落草時雖帶了一塊寶玉下來，上面說能除邪祟，誰知竟不靈驗”時，茫茫大士給出的解釋是“只因他如今被聲色貨利所迷，故不靈驗了”，如果我們把通靈寶玉視為“本心”之象征，這不也正是能夠表示本心雖然清凈靈明、卻常為客塵(聲色貨利)所染嗎？再看后面，當寶玉丟失通靈寶玉的時候，他就變得昏沉瘋傻，這也正可象征佛禪所說失去“本心”時顛倒惑亂的生命狀態。尤其是《紅樓夢》第一百十七回中，襲人等深恐寶玉將玉還給和尚還會犯瘋傻之病，但寶玉很明確地說自己“不再病的了”，為什么呢？因為他聲稱“我已經有了心了”，這里的“心”當不是指一般的“心”，而是指已找回了曾經失去的自家財珍——“本心”，恢復了“本心”的清凈靈明，跳出了聲色貨利等迷人圈子，從第五回中所說的“迷津”中解脫出來，再不會狂亂昏惑了。而所謂的“還心”，惠能《壇經》中曾兩次引用《維摩詰經》中的“即時豁然，還得本心”，《紅樓夢》中大概也有這樣的意味。

三、通靈寶玉的象征意蘊與佛禪否定性思維方式的滲透

通靈寶玉是佛禪本體范疇“本心”的象征，而如前所述，“本心”作為本體范疇，是對人性人心圓滿完善狀態的一種理想化虛擬，在現象世界中不存在，在具體的個體生命那里也根本不能完全實現，“本心”只能作為標準與方向而喚醒人的潛能，引領被客塵、妄想所污染的人心恢復本來具備的清凈靈明。在《紅樓夢》中，通靈寶玉起初在“幽靈真境界”、“靈性已通”，這些都可象征“本心”本來所具備的清凈靈明。后來，通靈寶玉到“花柳繁華地，溫柔富貴鄉”中“受享”，“幻來親就臭皮囊”，“為聲色貨利所迷”，這可視為清凈靈明之“本心”被“客塵”所染的過程。最終，通靈寶玉經由紅塵中的歷劫，終于歸真返元，賈寶玉也在大徹大悟后“有了心”，這也正可象征“識得本心”。可以說，從佛禪義理在《紅樓夢》中的滲透來看，《紅樓夢》用通靈寶玉來象征“本心”，貫穿了從“本心”為客塵煩惱所迷到明心見性的悟道修行過程。

從“本心”為客塵煩惱所迷到明心見性的悟道修行過程中，佛禪有一種否定性思維方式。以前面所提到的“真假動靜偈”為例，惠能明確提出：“若能自有真，離假即心真”，強調通過對“假”的否定實現“心真”。

在禪宗思想史中，否定性思維方式并非自惠能始，但惠能應該是較早將否定性思維方式相當系統徹底加以運用的禪師。他不僅說“若能自有真，離假即心真”，通過對“假”的否定實現“心真”，而且，他所創立的南宗禪與北宗禪很大的一個不同就是，北宗禪的修行實踐采取的主要是肯定性思維方式，而南宗禪的修行實踐采取的多是否定性思維方式。例如，在北宗禪那里，無論是“專念以息想，極力以攝心”，還是“凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內照”，還是“時時勤拂拭”，還是“諸善奉行名為慧，自凈其意名為定”，各種修行實踐多是被正面肯定的。而惠能則說：“心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定”，強調通過對“非”、“癡”、“亂”的否定進行“戒定慧”的修行實踐。而且，他還認為，“人性本凈，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈。”“自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。”“自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行”……可以說，惠能認為體認本體世界、契入真如法界、實現人性人心最圓滿完善狀態的悟道修行過程就是去除內心妄念識破外在假相的過程。去除也好，識破也好，都是通過對妄念與假相的否定而進行修行實踐的。這樣的否定性思維方式決定了他對謙下、自省、懺悔、改過等品性的強調：“內心謙下是功，外行于禮是德”“若修功德之人，心即不輕，常行普敬”“內調心性，外敬他人，是自歸依”“常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依”“常自見己過，不說他人好惡”“世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當”“改過必生智慧，護短心內非賢。”“懺者：懺其前衍；從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者：悔其后過；從今已后，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。”

不難看出，《紅樓夢》中的賈寶玉盡管也有這樣那樣的弱點，卻在很大程度上具有這些品性。他是皇親國戚家的公子哥兒，有時也有點兒紈袴習氣，比如喝醉酒罵乳娘攆莤雪，因丫頭們開門晚而誤踢了襲人，錦衣玉食不知稼穡艱難等，可是，不要說襲人紫娟平兒鴛鴦這些他常常喊作姐姐的“副小姐”們，即使是對小丫頭們，他也被人說成是“連那些毛丫頭的氣都受的”(三十五回)，明明身為主子，“卻每每甘心為諸丫鬟充役”(三十六回)。不僅對“水做的骨肉”的眾丫頭們是這樣，他在小廝們面前也沒有一點兒主子的架子，小廝興兒便曾這樣說他：“再者也沒剛柔，有時見了我們，喜歡時沒上沒下，大家亂頑一陣；不喜歡各自走了，他也不理人。我們坐著臥著，見了他也不理，他也不責備。因此沒人怕他，只管隨便，都過的去。”(第六十六回)甚至被農莊的村姑搶白，他不僅不以為忤，還“忙丟開手，陪笑說道：‘我因為沒見過這個，所以試他一試。’那丫頭道：‘你們那里會弄這個，站開了，我紡與你瞧。’……說著，只見那丫頭紡起線來。寶玉正要說話時，只聽那邊老婆子叫道：‘二丫頭，快過來！’那丫頭聽見，丟下紡車，一徑去了。寶玉悵然無趣。”后來又在路上遇到二丫頭，“寶玉恨不得下車跟了他去，料是眾人不依的，少不得以目相送，爭奈車輕馬快，一時展眼無蹤。”(第十五回)。寶玉的這種謙下使他有時甚至能夠頗為苛刻地進行自我反省與懺悔，例如見了秦鐘之后，他“心中便有所失，癡了半日，自己心中又起了呆意，乃自思道：‘天下竟有這等人物！如今看來，我竟成了泥豬癩狗了。可恨我為什么生在這侯門公府之家，若也生在寒門薄宦之家，早得與他交結，也不枉生了一世。我雖如此比他尊貴，可知錦繡紗羅，也不過裹了我這根死木頭；美酒羊羔，也不過填了我這糞窟泥溝。‘富貴’二字，不料遭我荼毒了！’”在襲人家見到襲人的兩個表妹，他說：“那樣的不配穿紅的，誰還敢穿。我因為見他實在好的很，怎么也得他在咱們家就好了。”(第十九回)。金釧兒死后，寶玉的懺悔是真誠感人的。甚至，有時寶玉還把本不是自己的過失攬在自己身上進行懺悔，例如平兒受了賈璉鳳姐兩人的夾板氣，“寶玉忙勸道：‘好姐姐，別傷心，我替他兩個賠不是罷。’平兒笑道：‘與你什么相干？’寶玉笑道：‘我們弟兄姊妹都一樣。他們得罪了人，我替他賠個不是也是應該的。’”(第四十四回)。中國古代文學一向缺少懺悔意識，而《紅樓夢》在很大程度上就是懺悔之作，除了對寶玉這樣人物形象的塑造，第一回“今風塵碌碌，一事無成，忽念及當日所有之女子，一一細推了去，覺其行止見識，皆出于我之上。何堂堂之須眉，誠不若彼一干裙釵？實愧則有余、悔則無益之大無可奈何之日也。當此時則自欲將已往所賴上賴天恩、下承祖德，錦衣紈绔之時、飫甘饜美之日，背父母教育之恩、負師兄規訓之德，已至今日一事無成、半生潦倒之罪，編述一記，以告普天下人。雖我之罪固不能免，然閨閣中本自歷歷有人，萬不可因我不肖，則一并使其泯滅也”云云也頗能表明這一點。

四、結語

綜上所述，《紅樓夢》與佛禪典籍尤其是《壇經》《五燈會元》有一定的淵源關系，探討通靈寶玉這一重要意象不能忽略了《紅樓夢》中所滲透的佛禪智慧。在《紅樓夢評論》中，王國維先生曾認為“通靈寶玉”象征著“欲望”——“所謂玉者，不過生活之欲之代表而已”，一百一十七回賈寶玉還玉暗示著：“此不幸之生活由自己之所欲，而其拒絕之也亦不得由自己”。這種觀念不能說沒有涉及佛禪義理，但卻沒能與文本細節很好地對應。按王國維先生的思路，賈寶玉銜玉而生即意味著人生而有欲，這欲應該是被否定被拒絕的。而如前所述，在第二十五回中，通靈寶玉被稱為“希世奇珍”，正是賈寶玉的這個“自家財珍”拯救了賈寶玉。而且，茫茫大士渺渺真人明明說通靈寶玉原本具有妙用，只因“被聲色貨利所迷”，所以不靈驗了。二仙真持誦時又有“粉漬脂痕污寶光，綺櫳晝夜困鴛鴦”之句，這些恰恰是說通靈寶玉被欲望所迷，如果說通靈寶玉本身象征著“欲望”，這些根本就說不通了。

通過細讀文本，結合對佛禪義理在《紅樓夢》中具體滲透的考察，可以看出，通靈寶玉這一意象是佛禪本體范疇“本心”之象征：“本心”具有超越性，不落現象世界的具體形跡，故《紅樓夢》以“天不拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲”來描述通靈寶玉；“本心”是成佛做祖的依據，大量的禪語偈頌將之稱為“自家財珍”，而通靈寶玉在《紅樓夢》中也被稱為寶玉自家所有的“希世奇珍”；“本心”雖然人人具備，個個圓成，卻只是一種標準、方向，是人的潛能，在現象世界中很容易為“客塵所染”，而《紅樓夢》第二十五回中，茫茫大士渺渺真人說通靈寶玉“被聲色貨利所迷”正可視為對此作出的象征；佛禪認為，當“本心”為“客塵所染”時，人也失卻了本來具備的清凈靈明。而當通靈寶玉“被聲色貨利所迷”時，賈寶玉便昏睡不醒；佛禪認為，當丟失“本心”時，人處于惑亂昏狂的生命狀態。而當丟失了通靈寶玉時，賈寶玉便瘋瘋傻傻；佛禪把“識得本心”視為“自家財珍”的失而復得，而賈寶玉則在大徹大悟之后聲稱自己“有了心”……總之，《紅樓夢》用通靈寶玉來象征“本心”，貫穿了從“本心”為客塵煩惱所迷到明心見性的悟道修行過程。在這一過程中，佛禪非常強調一種否定性思維方式，認為悟道修行過程就是去除內心妄念識破外在假相的過程，需要通過對妄念與假相的否定而進行悟道修行的實踐。這樣的思維方式決定了佛禪對謙下、自省、懺悔、改過等品性的強調。《紅樓夢》中不僅讓賈寶玉表現出這些品性，而且如前所述，還能突破常規，表現出中國古代文學中難能可貴的懺悔意識，從內在理路上來講，佛禪否定性思維方式的滲透應該是一個重要原因。

注：

② [宋]普濟《五燈會元》中冊，中華書局，2010年版，第316頁。

③④ 《胡適紅樓夢研究論述全編》，上海古籍出版社1988年版，第115、118頁

⑤⑥⑧⑨⑩ [宋]普濟《五燈會元》上冊，中華書局2010年版，第154、77、220、119、294頁。

⑦ [宋]普濟《五燈會元》下冊，中華書局2010年版，第1314頁。

責任編輯：胡蓮玉

*本文由上海市重點學科建設項目(項目編號：B404)資助。

華東師范大學中文系