試論荀子的“君子之辯”

◎王雪梅

試論荀子的“君子之辯”

◎王雪梅

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，君子被賦予了極高的評(píng)價(jià)，君子的言行可具有安邦定國(guó)，或教化民眾的作用。本文論述荀子“君子之辯”，意在進(jìn)一步了解君子的內(nèi)涵及其作用。

荀子 君子 教化 辯說(shuō)

荀子主要生活于戰(zhàn)國(guó)末期，晚年主要著書(shū)立說(shuō)，批判地吸收了各家學(xué)說(shuō)，力圖對(duì)各家學(xué)術(shù)進(jìn)行總結(jié)，努力探求思維規(guī)律和論辯藝術(shù)，建立自己的一套理論。

荀子在他的論著中多次提到了君子必辯的主張，指出君子必辯的重要性，并給予了很高的評(píng)價(jià)。

首先，君子必辯是社會(huì)賦予的責(zé)任。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是一個(gè)“上無(wú)天子，下無(wú)方伯，力功爭(zhēng)強(qiáng)，勝者為君，兵革不休，詐并起”（《戰(zhàn)國(guó)策》）的亂世，是一個(gè)在“今圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)勢(shì)以臨之，無(wú)型以禁之，故辯說(shuō)也”《正名》的時(shí)代，圣王不在世了，天下混亂，奸言四起，君子沒(méi)有權(quán)勢(shì)統(tǒng)治人民，沒(méi)有刑罰約束人民，所以只能靠辯說(shuō)來(lái)教化人民。

其次，君子自身的修養(yǎng)所具備的條件。君子一詞，在中國(guó)古代典籍中廣泛使用，經(jīng)孔子詮釋后，具有了理想化人格。而荀子認(rèn)為：“君子以德，小人以力。力者，德治役也?！保ā陡粐?guó)》）即君子有高貴的身份地位，有淵博的知識(shí)和治國(guó)之能，有高尚的道德修養(yǎng)，可以自身德行來(lái)教化民眾，提出了君子在教化民眾方面的重要作用。君子“辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣，忌諱不辭，襖辭不出；以仁心說(shuō)，以學(xué)心聽(tīng)，以工心辯；不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，部賂貴者之權(quán)執(zhí)，不利傳辟之辭，故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是君子之辯說(shuō)也”。

荀子認(rèn)為，要具備謙讓的品德，不說(shuō)奇談怪論；用公心講道理，不被眾人的誹謗和夸獎(jiǎng)所動(dòng)搖，不用誘人的言辭去迷惑別人的耳目，不為富貴者的權(quán)勢(shì)所收買(mǎi)，這就能守正道而沒(méi)有二心，重視公正言論而輕視爭(zhēng)吵。

荀子還指出：“君子寬而不慢，廉而不刻，辯而不爭(zhēng)，察而不激，直立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔而不從流，恭敬謹(jǐn)慎而容，夫是之謂致。”荀子推崇君子的風(fēng)度應(yīng)該寬厚而松弛，鋒芒而不傷人，善辯而不爭(zhēng)斗，明察而不苛刻，岸然而不盛氣凌人，堅(jiān)強(qiáng)而不粗暴，溫柔而不隨波逐流。

君子有這樣的高尚的道德，君子之辯才能正確引導(dǎo)民眾，教化民眾，教導(dǎo)民眾積極向善。可見(jiàn)，荀子認(rèn)為君子可以教化普通民眾，并使之成為君子。

再次，人性的惡和認(rèn)識(shí)上的缺陷，必須通過(guò)君子教化才能改變。荀子在《性惡》篇指出“人之性惡，其善偽業(yè)”，意思是說(shuō)，人性本是惡的，但通過(guò)教育學(xué)習(xí)也能使人心向善。誰(shuí)來(lái)教育呢？只有君子。因?yàn)橹挥芯泳哂小叭柿x禮智信”的品德?！熬硬W(xué)而日三省乎己，則知明而行無(wú)過(guò)矣。”（《勸學(xué)》）君子“能化行，能起偽”（《性惡》），能改造人的本性。所以，荀子認(rèn)為改造人性惡的任務(wù)只有君子才能完成。

荀子在《解蔽》篇里認(rèn)為：“凡人之患，蔽于一曲，而音于大理?！比藗?cè)谡J(rèn)識(shí)上易患片面性的毛病，由于人們認(rèn)識(shí)不全面，受到蒙蔽，就會(huì)黑白不分，是非顛倒，產(chǎn)生許多惡果。所以，荀子指出，只有君子能“知心術(shù)之患”，能“兼乘萬(wàn)物而中縣衡焉，是故眾異不得相蔽以亂其倫也”。即只有君子才能清楚地知道人們思想方法上的通病，能夠把萬(wàn)物都排列出來(lái)，并在中間建立一個(gè)正確的標(biāo)準(zhǔn)，因此，各種事物本身就不會(huì)互相掩蓋某一側(cè)面而搞亂了事物本身的調(diào)理次序。由此可知，荀子認(rèn)為君子的教化可以使人們克服認(rèn)識(shí)上的片面性和局限性，教給人們?nèi)嬲J(rèn)識(shí)事物的方法。

又次，奸言的盛行，也需要君子加以駁斥和引導(dǎo)。在《非相》篇中，荀子指出：“凡言不合先王，不順禮儀，謂之奸言，雖辯，君子不聽(tīng)，法先王，順禮儀，覺(jué)學(xué)者，然而不好嚴(yán)，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂(lè)言之。故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚?！?/p>

荀子“君子必辯”的主張，將君子言論提高到與社會(huì)政治作用相等同的地位，并認(rèn)為君子的言論重于金石珠玉。荀子大力肯定了君子之辯的社會(huì)政治作用，是對(duì)孔子“言以足志，文以足言”思想的繼承與發(fā)揚(yáng)。

士君子之辯為何具有如此巨大作用呢？因?yàn)樗确嫌诘?，也符合于仁?/p>

言辭應(yīng)當(dāng)合于辯說(shuō)的需要，辯說(shuō)應(yīng)當(dāng)合于人內(nèi)心的意圖，內(nèi)心意圖要符合道。君子之辯是“先慮之，早謀之，斯須之言而是聽(tīng)，文而至實(shí)，博而當(dāng)正，是士君子之辯也”。那種預(yù)先考慮，及早謀劃，話雖說(shuō)得不多，卻能使人明白，條理清楚并且符合實(shí)際，知識(shí)淵博并能歸于正道的言論，就是士君子的辯論。荀子在此指出了君子之辯是合于道的，是正統(tǒng)的。

君子之辯還是“君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也”（《正名》）。意思是說(shuō)，君子的言論深刻而精確，中肯而有條理，表面千差萬(wàn)別而道理是一貫的。選擇正確的名稱，運(yùn)用恰當(dāng)?shù)霓o句來(lái)努力表現(xiàn)思想，因而能正確引導(dǎo)人們的思想。

荀子在《非相》中指出：“小人辯言險(xiǎn)，君子辯言人也，言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也，言而仁之中也，則好言者上也，部好言者下也。故仁言大矣?！币馑际钦f(shuō)，小人辯說(shuō)是邪惡的，君子辯說(shuō)是仁義的。如果說(shuō)的話符合仁，那么善辯的人就是高尚的，不善辯的人就是低下的。可見(jiàn)，說(shuō)話符合仁義的意義何等重大。荀子認(rèn)為只要言談符合仁義，就是好的言論。

總之，君子的言論應(yīng)符合仁義，言辭優(yōu)雅得體，要積極辯說(shuō)，在穩(wěn)定社會(huì)、教化民眾、批駁奸言等方面發(fā)揮作用。

（作者單位： 貴州大學(xué) ）

（責(zé)任編輯：姜鶴）