民間傳說劇對傳說故事內容的吸收與改造

伏滌修

摘要：民間傳說劇對傳說故事內容明顯具有本質性繼承和枝節性改創的特點。民間傳說劇在內容上雖多有改創，但仍保留傳說故事的基本內核，劇作主干內容和核心情節均承續業已形成的傳說故事系統；在核心主干情節保持傳說故事質性內核的同時，為了追求吸引人的戲劇效果，民間傳說劇對劇作內容進行了雜糅化、傳奇化的改造；民間傳說劇往往以大眾審美愿望為導向，對男女主人公戀愛模式和故事結局進行世俗化的改造。

關鍵詞：戲劇藝術；中國古典戲曲；民間傳說；民間傳說劇；接受；改創

中圖分類號：J80文獻標識碼：A

孟姜女哭長城、梁山伯與祝英臺、白蛇傳、牛郎織女、董永與七仙女等民間傳說均為世代累積型故事，它們的故事歷史源遠流長，故事內涵豐富多彩，故事傳播地域遼闊寬廣，故事載體形式多種多樣。許多民間傳說故事都在古代戲曲中留下了鮮明的印跡，有些戲曲專力演繹傳說故事而成為民間傳說劇。民間傳說劇是民間傳說故事鏈中的重要鏈環，對傳說故事的內容既有吸收也有改造。本文試就民間傳說劇對傳說故事內容的吸收與改造特點進行探論。

一

民間傳說劇在內容上雖多有改創，但仍保留傳說故事的基本內核，劇作主干內容和核心情節主要承續業已形成的傳說故事系統。

民間傳說故事是典型的世代累積型故事，它們經歷了由簡約到繁復、由鄙陋到成熟的發展過程。民間傳說雖然在長期的發展過程中像滾雪球一樣不斷雜糅、復合進許多的故事內容，不同時代、不同地域、不同藝術形式的傳說故事也往往具有一定的差異性，但經過長時期的文化積淀，各個傳說故事系統還是形成了基本的故事內核和故事范型，各個傳說故事系統的演進指向日漸明晰，各個傳說故事系統的基本故事面貌日漸定型。民間傳說劇作為傳說故事的重要組成部分，在演繹傳說故事時，雖然創作動機各有不同、劇作面貌時有差異，但大多數民間傳說劇都是承續業已形成的傳說故事系統，民間傳說劇的核心主干情節與當時廣泛流傳、主流形態的傳說故事內容基本一致。

如孟姜女故事，其本事源頭是《左傳》襄公二十三年所記載的杞梁之妻拒絕齊莊公郊吊之事，后來西漢劉向《列女傳·貞順》篇對杞梁之妻的故事作了繪聲繪色的講述。《列女傳·貞順》不僅在敘事語言上更具文學性，而且還增加了一些故事內容，如有關杞梁之妻家無他人的家庭情況介紹，還有她投水而死的結局安排，還有她哭聲動地城為之崩的描寫。不過這時尚未將杞梁之妻冠以孟姜女之名，杞梁之妻哭倒之城也尚未被指為長城。在后來的故事發展中，杞梁之妻逐漸定名為孟姜女，杞梁之妻拒絕國君郊吊的故事逐漸定型為孟姜女千里尋夫、哭倒長城的內容，故事時代也被移至秦代。杞梁妻故事流傳雖歧異多貌，然其核心情節卻日漸定型。宋代以后，孟姜女故事雖還是處在動態變化之中，但其故事背景及核心故事內容大致趨于穩定：秦王無道，大抓民夫修筑萬里長城，孟姜女之夫被抓至長城服苦役，孟姜女千里尋夫，見丈夫已死，孟姜女哭倒長城。隨著孟姜女故事的豐富與發展，花園相會、入贅孟府、滴血認骨等情節也逐步成為孟姜女故事通常具有的內容。

孟姜女題材戲曲雖然全本存世者不多，但選本中多有其出選，此外，《曲海總目提要》中也有孟戲若干劇作的內容介紹，于此我們可以考察出孟姜女題材戲曲的基本故事面貌。明初南戲《孟姜女寒衣記》《風月錦囊續編》下六卷選收十一出，目錄中劇名作《摘匯奇妙續編全家錦囊姜女寒衣記》，第一出副末開場中劇名作《姜女破鏡重圓記》。副末開場揭示了劇情概要：

瓜州朱光縣，孟光字子明。生女孟姜，少習書詩，深知禮義。對天發誓，見脫身露體之人，不論貧富，就結為姻。后遇才子范杞良，因役逃躲，柳蔭花下，姜女樂游而至沐浴，忽遇黃蜂投懷，悮展衣衫。翹首而見范郎，引領歸家，稟知父母，就結成姻。才得夫妻二日，因范郎受役，遠送寒衣，哭倒長城。見夫尸骨，破鏡在身。遇得天降恩，超度成人。夫子園美，秦王見他貞潔，褒封一門官誥，因此編《[姜]（美）女破鏡重[圓]（員）記》。[1]（P.633）

另外，明改本戲文《長城記》，已佚，《曲海總目提要》卷三十五著錄，此劇在《杞梁妻》基礎上雖多增飾，但基本劇情也未變。從已知的孟姜女題材戲曲，可考知其主要劇情內容大致是：男主人公杞梁（不同劇作中名字有異）避苦逃役躲進孟家花園，無意中見到正在花園水池中沐浴的孟姜女。因為女子身體不能輕易被男子窺見，故孟家招杞梁入贅為婿。婚后不久杞梁就被捉去修筑萬里長城，死后被埋入長城墻內。孟姜女千里送寒衣哭倒長城，眾多尸骨涌現，孟姜女以滴血驗骨的方式辨認丈夫尸體。而這既是孟姜女題材戲曲的主干情節，也是傳統孟姜女傳說故事的核心內容。孟姜女傳說故事的核心內容，在孟姜女題材戲曲中得到了完好的吸收和明顯的展示。

白蛇傳故事的核心故事內容是人與修煉成人形的蛇精之間的愛情悲劇，白蛇傳故事從源起到定型也經歷了漫長多變的過程。早期與人交往故事中的蛇精，雖然幻化為人形，但卻仍然具有害人的兇殘本性，它們與人交往是以殘害人的性命為目的。《太平廣記》卷四五八中收有出自《博異志》的《李黃》篇，明代王世貞《艷異編》卷三十四《妖怪部三》復收此篇時名之為《白蛇記》。《李黃》篇寫貴公子李黃與白蛇所化的白衣女子同居三日后痛苦地死去，《李黃》篇還附有李琯故事，也是寫官宦之子李琯被白蛇所化艷麗少女害死事。宋元話本小說《西湖三塔記》（收于明嘉靖年間洪楩所編《清平山堂話本》）依然沿襲蛇精害人的故事傳統，小說講述杭州人奚宣贊與三個妖怪白蛇精、烏雞精、獺精所化成的白衣娘子、白卯奴、老婆婆之間發生的故事，奚宣贊雖然救了白衣娘子的女兒白卯奴，但白衣娘子還是想取他的心肝。到了馮夢龍《警世通言》卷二十八《白娘子永鎮雷峰塔》中，故事主旨、蛇精形象都得到了很大的改造，故事呈現出與以往不同的面貌。小說中的白娘子雖是蛇精，也具有妖性，但她嫁給許宣并不想害他。小說雖然以戒色和降妖為創作主旨，不認同人妖相戀，將許宣白娘子的遇合視為不應有的孽情，但小說中白娘子對愛情的追求和忠誠相當程度上沖淡了她身上的妖邪之氣。再后來，白蛇傳故事中的白娘子身上的妖性越來越淡，人性越來越濃，蛇逐漸只變成白娘子原來身份表征的符號，白蛇傳故事漸趨定型為：杭州西湖邊，經過千年修煉的蛇妖化作美麗女子白娘子而與書生許仙（有的作許宣）相識相戀，鎮江金山寺高僧法海極力反對人妖相戀，白娘子雖然堅決與法海抗爭并曾水漫金山寺，但她與另一蛇妖化成的美麗女子小青最終不敵法海，倆人都被法海收罩于金缽中并被鎮在西湖邊的雷峰塔下。

白蛇傳題材戲曲，明代所知者有邾經《西湖三塔記》雜劇，已佚，《錄鬼簿續編》著錄[2]（P.283）；陳六龍《雷峰記》傳奇，已佚，《遠山堂曲品·具品》著錄：“相傳雷峰塔之建，鎮白娘子妖也。”[3]（P.104）兩劇內容雖難確知，但從劇作產生時代和劇作題目大概可以知曉兩劇應和話本小說《西湖三塔記》和《白娘子永鎮雷峰塔》內容近似。清代白蛇傳題材戲曲有乾隆三年黃圖珌創作本《雷峰塔》傳奇、乾隆時昆腔老徐班名丑陳嘉言父女演出本《雷峰塔》傳奇、乾隆三十六年方成培創作本《雷峰塔》傳奇。黃圖珌本《雷峰塔》是據馮夢龍小說《白娘子永鎮雷峰塔》改編而來，劇中許宣先請道士戴先生捉妖，未果后又請禪師法海擒妖，許宣還化緣砌造七級寶塔鎮妖，黃本主旨、核心情節乃至結局和馮本小說大率一致。劇中除增加許宣白娘子之子許士麟得第高中狀元、母子相見、白娘子被鎮雷峰塔下二十余載終和青兒為天帝赦免等情節外，劇中白娘子形象更具人情味，許宣與白娘子感情更濃，白娘子最后被鎮雷峰塔主要不是出于許宣的請求，而是出于法海的宗教自覺。陳嘉言父女演出本《雷峰塔》和黃圖珌本內容大致相同，只是更適合搬演。方成培本《雷峰塔》是在梨園“舊本”、“原本”即陳嘉言父女演出本《雷峰塔》的基礎上改作而成，方本更重教化，藝術水準也更高，方成培為了改正原本“辭鄙調訛”的缺點，“因重為更定，遣詞命意，頗極經營，務使有裨世道，以歸于雅正。較原本曲改其十之九，賓白改十之七。”[4]（P.1940）不過從劇作內容而言，方本與陳本也并無本質區別。隨著白蛇故事劇作的一再改編，蛇精害人、除妖避邪的主題越來越淡，蛇精所化成的白娘子向往人間正常生活的愿望越來越得到人們的同情和認可，白娘子越來越由蛇身妖性的半人半妖形象向蛇身人性的世俗女子形象轉變。黃、陳、方三作劇情故事、主旨和人物形象的嬗變正是當時白蛇故事演變在戲曲創作領域的體現。

同樣地，另外幾大民間傳說故事經過發展演變，都逐漸定型，梁祝故事的核心故事內容是女扮男裝、男女同堂求學引出的愛情悲劇，祝英臺女扮男裝外出求學，與梁山伯同窗共讀數載而產生愛情，梁知真相后祝已許配他人，梁祝生前不能如愿成為夫妻，死后同穴并化為翩翩起舞的蝴蝶。牛郎織女故事的核心故事內容是以神話方式表現有情人天各一方不能長相廝守，牛郎與天上的仙女織女真心相愛并生有一兒一女，因織女違背天律，牛郎織女被強行拆散，織女被帶回天庭，牛郎織女每年只能于七月七日見面一次。董永與七仙女故事的核心故事內容是孝感上蒼，仙女下凡幫助董永并與董永生有一子，仙女回歸天庭后，董永仍得人間美妻。而考察梁祝題材戲曲、牛郎織女題材戲曲、董永遇仙題材戲曲，可以發現，這幾個系列傳說劇的核心主干情節和這幾個傳說故事系統當時最為流行的故事面貌也都大體一致。

二

在核心主干情節保持傳說故事質性內核的同時，為了追求吸引人的戲劇效果，民間傳說劇對劇作內容進行了雜糅化、傳奇化的改造。

顧頡剛先生在研究孟姜女故事時，從歷時演變和地域傳播兩方面歸納出孟姜女故事具有“歷史的系統”和“地域的系統”[5]（P.25），作者的結論是：“一件故事雖是微小，但一樣地隨順了文化中心而遷流，承受了各時各地的時勢和風俗而改變，憑借了民眾的情感和想像而發展。”[5]（P.72）其實，不僅孟姜女故事，其他的傳說故事也都具有這樣的流傳特點。前已言及，傳說故事開始時形態比較簡約，隨著故事在不同歷史時期和在不同地域的充實與傳播，故事像滾雪球一樣發展，故事結構越來越龐大，故事面貌越來越多元，故事內容越繁富。民間傳說劇作為傳說故事載體形式中的重要一種，劇作演繹對傳說故事的豐富與發展也起到了重要的作用。戲曲成熟于宋元，茂盛于明清。王國維言元雜劇以自然取勝而關目則顯得拙劣，關目拙劣這不僅和元雜劇時代我國的敘事藝術尚不夠成熟精致有關，也和元雜劇篇幅短小，難以演繹大容量復雜劇情、難以設置枝葉旁出多變而巧妙的關目有關。宋元南戲和明清傳奇，篇幅較長，動輒三五十出的長篇巨制，一般都具有內容復雜、劇情多變的特點。尤其是明清傳奇，由于頗具學養的文人的廣泛加盟，他們為了逞才使氣，往往在劇作內容敘寫和情節關目設置上費心盡力、自出機杼。這樣，民間傳說劇（主體是南戲文和傳奇）在對民間傳說故事的核心內容進行接受吸收的同時，往往也對劇作內容進行充實和擴寫。民間傳說劇緣飾增寫的內容，有的在前代文獻中有所依憑，有的則完全是憑空虛撰，有的內容并未游離于傳說故事的主干故事系統，有的內容則與業已形成和流傳的傳說故事系統沒有什么關系，只具有敘寫奇事、熱鬧戲場的戲劇效用。

明萬歷年間削仙《鸚鵡洲序》言：“傳奇，傳奇也，不過傳奇事，暢奇情。”[4]（P.1275）明崇禎年間倪倬《二奇緣傳奇小引》也言：“傳奇，紀異之書也。無奇不傳，無傳不奇。”[4]（P.1383）就連號稱《桃花扇》劇中主干內容均為“確考時地，全無假借”[6]（P.11）（孔尚任《桃花扇小引》）的孔尚任，也主張“傳奇者，傳其事之奇焉者也，事不奇則不傳。”[6]（P.3）（孔尚任《桃花扇小引》）這種一味求奇的創作傾向，雖增加了劇作內容的傳奇色彩，但也時常給人游離枝蔓、冗長湊戲之感。明末清初張岱《答袁籜庵》批評為奇而奇的戲曲創作之風道：“傳奇至今日，怪幻極矣。……非想非因，無頭無緒，只求鬧熱，不論根由，但要出奇，不顧文理。”[7]（P.273）

如孟姜女題材戲曲，在以孟姜女傳說故事為劇作核心基本內容的同時，就有與主干故事系統并不相干的新情節的增添與虛撰。《風月錦囊續編》下六卷所選明初南戲《孟姜女寒衣記》新增情節頗多：孟姜女登途尋夫過程中路遇店主李婆子，李婆子謀取孟姜女為媳婦，孟姜女設計逃脫。孟姜女被蛇虎山強人劫擄至山寨，寨主趙黑龍令人對孟姜女百般拷打，并謀為夫婦，孟姜女不從，寨主下令斬首，情急之下孟姜女吐露身世，山大王得知孟姜女是他的結義兄弟范杞良之妻，這樣他才不再為難孟姜女，還送十兩白銀給她，并派人送她下山。此外，劇作寫孟姜女哭倒長城七十余處后，被蒙恬捉去面見秦王，秦王逼她為妃，經她苦奏，才允她尋夫。孟姜女見丈夫已死，她也悶死于地，仙人到來，救助范杞良孟姜女夫婦起死回生。劇作增加虛撰的這些情節，雖然極力渲染了孟姜女尋夫之難，但它們游離于主流的孟姜女傳說故事系統之外，只是傳奇化設置戲劇情節的表現。

還有明改本戲文《長城記》，佚名撰，已佚，根據《曲海總目提要》卷三十五的著錄，可知劇中增飾的孟姜女主流故事系統所無的情節有：秦始皇令趙嬰尋訪和氏璧，杞梁入趙惠王墓，偷璧獻上；因杞梁禱神，蒙恬埋殺杞梁；孟姜女哭倒長城，蒙恬將孟姜女懸于百尺長竿上，令人射殺。此外劇中增加小叔送嫂、嫂被他人騙走而引發的公案故事，“杞梁弟善送嫂還母家，至中途，嫂自去。后嫂家不見女回，而中途有殺死婦人。嫂家因訟叔奸嫂不遂，將嫂殺死，叔坐重辟。后遇廉明官審出，其嫂蓋被人誆去，而殺他婦人以淆耳目者。”[8]（PP. 1256-1257）（“《長城記》”條）還增加杞梁兄弟非一母所生、兄弟二人當輪一人服徭役、杞梁之母曹氏寧役己子不役妾子的情節，及杞梁獻璧后，趙嬰欲招贅杞梁，杞梁以自己已有妻于是讓弟弟杞善成為趙嬰之婿的內容。這些情節，雖然復雜，但只具有熱鬧戲場的意義，它們和孟姜女傳說故事的核心內容，終究隔而難融。

牛郎織女傳說源起于自然神話，起因于星宿崇拜，牽牛、織女原來只是天上星宿的名稱，后來被指稱為人格化的一對配偶神，織女因嫁后廢織纴而受天帝責罰，牛郎與織女被拆散，這對恩愛夫妻只能一年一見。牛郎織女故事在演變中越來越向著世俗化、人間化的方向發展，牛郎與織女雖具有星宿、仙女的靈異背景，但他們往往是以社會人的面貌出現的，他們是古代農業社會中普通耕男織女的代表，他們對愛情、家庭和生活有著美好的期盼和正常的需要，然而在當時的社會環境下，這種美好的愿望和正常的需要卻得不到滿足。人們通過牛郎織女故事，表達了對美滿愛情、和睦家庭、穩定生活的向往，反映出人們希望有情人能夠長相廝守的美好祝愿。雖然牛郎織女傳說故事的內容隨著歷史的演進而有所變化，但傳說故事的核心主旨與價值取向沒變，傳說故事在變化中依然具有一種不變性。牛郎織女題材戲曲在吸收接受牛郎織女傳說故事主干內容和核心主旨的同時，在具體故事內容和情節關目上多有發揮和虛撰。

清代鄒山的《雙星圖》傳奇，今存清康熙年間樂余園刊本，《古典戲曲叢刊五集》影印收入。《雙星圖》劇名中“雙星”即牽牛星、織女星之謂，劇作三十出，圍繞牛郎織女的愛情故事而展開，牛郎與織女相遇、成婚、被拆散、每年七夕相會，劇作的愛情故事主旨和傳統的故事系統沒有什么本質的不同，不過劇作在內容上頗多雜糅，情節上也頗多想像和雜湊。劇作以雙線結構來寫牛郎織女故事，既寫兩人的愛情經過，又寫蚩尤及其妻石尤大鬧天庭、牛郎參與平定蚩尤的叛亂并以火牛陣大敗蚩尤的政治軍事過程。寫牛郎與織女的愛情時，力寫精衛的作用，言精衛是織女的姑姑，是精衛執柯促成了牛郎與織女的婚姻；牛郎與織女因沉溺愛河被貶到天河兩岸后，織女也多得精衛的幫助。劇中還寫織女在戰亂中為免遭侮辱，跳入天河自盡，被蚩尤手下救起后，蚩尤欲霸占織女，織女不從，被蚩尤囚禁起來。雖然作者將蚩尤造反作為劇作的故事背景不純是游戲心態而是具有一些政治用心，同時劇作也極力渲染蚩尤造反對牛郎織女愛情的考驗作用，但事實上，蚩尤造反這條線只起到雜糅內容、傳奇其事、驚險劇作過程的作用。對牛郎織女故事系統而言，《雙星圖》中增加的內容與情節絕大多數都難以被認可、被接受，因此也就無法被整合成為牛郎織女故事的有機組成部分，它們只具有傳奇創作作用而不具有故事文化價值。

另外清代李文瀚（字云生）的《銀漢槎》傳奇，共十八出，今存清道光年間《李云生四種曲》刊本。劇作屬牛郎織女次生神話題材，以漢代張騫乘槎尋河源故事為主線，中間寫到牛郎、織女二仙對張騫降除妖魔、平定水患的幫助。由于此劇不是以表現牛郎織女愛情為主要內容，故此劇與傳統的牛郎織女故事距離更為遙遠。《銀漢槎》傳奇雖非主流形態的牛郎織女故事內容，然而劇作中牛郎與織女的作用很突出，此劇有關牛郎織女的情節也是騰挪跌宕、搖曳多姿，我們于此可見戲曲作家在表現牛郎織女傳說時的大膽構思和豐富想像力。

董永遇仙題材戲曲及白蛇題材戲曲，也都是除了主流故事系統內容外，頗多虛撰和增飾。明末顧覺宇《織錦記》，已佚，《曲海總目提要》卷二十五著錄，據《提要》可知，董永自賣給府尹傅華家為傭后，傅華之子欲調戲仙女、被仙女以掌雷驚覺；傅華之女賽金與仙女關系最好，仙女離去后，賽金嫁董永為妻；董永持仙女所織之錦進獻朝廷，被擢升“進寶狀元”；董永與仙女所生之子董祀受嚴君平之教，前往太白山見到母親；仙女不滿嚴君平泄露天機，通過其子將葫蘆給嚴君平而燒毀嚴的陰陽之書；等等。[8]（PP.922-923）（“《織錦記》”條）清代陳嘉言父女演出本《雷峰塔》傳奇，其中一些情節，如白娘子飲雄黃酒露出原形后，許宣驚嚇而絕，白娘子為盜救治許宣的仙草，登嵩山與諸仙大戰，戰敗被擒，后從南極仙翁處求來仙草救活許宣；許宣被發配鎮江后入藥鋪為伙計，藥鋪老板何斌讓婢女引白娘子至望江樓而欲奸污白娘子，白娘子化為大頭鬼將何斌嚇昏；許宣之姐所生之女與白娘子所生之子，被雙方家長指腹為婚；許宣與白娘子之子許士麟高中狀元，請求拆塔救母，最終母子相見，白娘子與青兒得到赦免并被接引至忉利天宮。這些都是為增加戲曲傳奇性的題外之筆，它們主要具有熱鬧戲場的戲劇情節意義，而這些內容自身對于傳說故事的價值意義不大。

三

民間傳說劇往往以大眾審美愿望為導向，對男女主人公戀愛模式和故事結局進行世俗化的改造。

戲曲創作有作家自娛和娛樂大眾兩種情況。戲曲作家既有正統文人，也有下層落魄文人和民間藝人。有些正統文人將戲曲當作創作詩文之余的一種文化消遣，他們以寫詩作文的心態來創撰戲曲，他們力求通過戲曲創作來表達自己的心聲，這樣的劇作具有較強的自娛性，這種自娛性的劇作具有較強的文人品格。不過從戲曲創作的總體情況來看，自娛性的戲曲少，娛樂大眾的戲曲多。戲曲創作主要的不是文人言志、抒懷的工具，而是滿足民眾娛樂需求的藝術樣式，戲曲創作和表演是戲曲作家和戲曲藝人們賴以謀生的手段，即使是文人出于自娛目的創作的戲曲，也常常會兼顧民眾的觀賞需求。既然戲曲以娛人為主，就必然會以大眾審美愿望為創作導向，大眾審美趣味就會對戲曲創作發揮重要的作用。民間傳說劇在對傳說故事吸收、接受的同時，也鮮明地體現了大眾審美需求，劇作往往在男女主人公戀愛模式安排、故事結局等方面對原有傳說故事進行世俗化的改造。

中國古代戲曲雖然具有多方面的題材內容，如歷史、政治、公案、神魔等，然而不可否認的是，愛情戲是我國古代戲曲最常見的內容，有的劇作雖然不是專門的愛情戲，但愛情內容往往也在劇作中占有相當的戲份，尤其是明清傳奇，甚至出現“傳奇十部九相思”（李漁《憐香伴》傳奇劇末收場詩）的狀況。古代戲曲不僅愛情劇數量多，后來還發展成以才子佳人為男女主人公、以大團圓為故事結局的常見創作模式。在才子佳人愛情題材戲曲中，才子與佳人一見鐘情，后來雖然好事多磨頗多波折，但一般都有圓滿的結局。五大民間傳說故事系統都包含愛情內容，有的故事系統中愛情還占有特別重要的地位，不過五大傳說故事系統中的男女主人公，原來并非都是才子佳人，原來故事結局也并不都圓滿，有的還屬典型的悲劇故事。民間傳說劇在以傳說故事為核心主干內容的同時，存在著對劇作人物、情節和結局進行模式化、世俗化改造的特點。

牛郎織女傳說的男女主人公原是天上的星宿，是仙界下凡到人間的一對配偶神，他們雖屬神仙世界，但他們的命名卻帶有農耕社會的鮮明印跡。中國古代社會的基本生產方式是男耕女織，男耕的主要輔助動物是牛，以牛郎、織女分別作為男女主人公的名字正是農耕社會在神話傳說和民間故事中的反映。后來的牛郎織女傳說，有的直接把牛郎寫成是出身貧苦又受到兄嫂欺壓凌虐的放牛娃，有的寫神仙下凡化為老牛照應放牛娃并給他以各種幫助，牛郎織女傳說在保持愛情主旨的同時被注入農業社會貧民生活的內容。另外，牛郎織女傳說結局，牛郎與織女天各一方、一年只能見一面，這頗令人傷感和遺憾。而綜觀牛郎織女題材戲曲，則往往將故事改造成才子佳人戀愛模式，劇作結局有的也被改寫為牛郎織女長相廝守永不分離的圓滿狀態。

清代鄒山《雙星圖》傳奇中男主人公牛九郎和女主人公織女都是天上的星君，織女出身高貴，她是天帝的孫女、精衛的侄女，有侍女承筐服侍左右，在玉皇大帝的白玉樓落成典禮上，牛九郎和織女一見鐘情，經仙友和精衛作伐、促合，牛九郎與織女順利成婚。不想婚后遭遇蚩尤、石尤這對夫妻的叛亂，牛九郎與織女被貶謫和拆散，歷經戰爭險阻和愛情考驗，牛九郎成就功業，他和織女最終也重溫舊好再續前緣。劇作在保持傳說故事質性內容的同時被披上了才子佳人愛情故事的華麗外衣，劇作結局令人欣慰而不再讓人傷感。

明末錢塘才女梁孟昭作有《相思硯》傳奇，劇作已佚，從《曲海總目提要》可知此劇是牛郎織女傳說的變異性改創。《相思硯》借家喻戶曉的牛郎織女故事為引子，“謂南極老人與牽牛彈棋，遺二子，化為寶硯，一曰相硯，一曰思硯。牽牛、織女與月中仙子俱謫人間，以硯作合。牛、女后身尤星、衛蘭森為夫婦。故名。”[8]（PP.923-924）（卷二十五“《相思硯》”條）牛郎、織女、月中仙子因動凡思，被從天界貶到凡世，牛郎托生為書生尤星，織女托生為杭州戎政尚書衛觀之女蘭森，月中仙子托生為具有異術的道姑之女蘭生。南極老人與牛郎下棋時遺落二子，轉為人間寶石，一叫相硯，一叫思硯，思硯為衛蘭森家所有，相硯后被尤星在天臺山尋得。尤星與衛蘭森一見鐘情，并得蘭生相助，雖有富有公子牛晶欲謀取蘭森為妻，然而天定姻緣，最后尤星“殿試擢狀元，與蘭森成婚。而相、思兩硯始合，蘭生忽不見。”[8]（PP.926-927）對于《相思硯》來說，牛郎織女傳說只是引子和外殼，劇作表面上似乎屬牛郎織女故事系統，然其實際所寫則是典型的才子佳人愛情劇的內容，于此可見才子佳人愛情劇創作模式廣泛的影響力。

另外還有清代繆謨的《銀河曲》雜劇，今存舊抄本，周紹良先生介紹此劇道：“故事敘七夕牽牛、織女年年一度鵲橋相會，經年捱盡凄涼，后得玉帝特降殊恩，賜予團聚，‘使數千載相思不了之案，一朝歸結。故事極其平常，但寫作頗盡人情，宛轉纏綿，無勉強捏合痕跡，毫無庸俗之態，且文采也頗動人，可見作者文學修養功夫。”[9]（P.34）從介紹可知，《銀河曲》也是才子佳人纏綿悱惻愛情劇的寫法，最后以大團圓作結。

至于董永遇仙傳說，其基本故事形態是貧寒孝子感動上天，仙女下凡相助。董永是傳說人物還是歷史人物現在仍無定論，紀永貴先生認為，“記載在《漢書》中生活于兩漢之間的高昌侯董永，便是這個人物的歷史原型。”[10]（P.122）雖然他列舉出高昌侯董永與傳說中的董永之間的若干吻合之處，不過據此判定傳說中的董永就是兩漢之間的高昌侯董永仍屬推測之論。早期記載中的董永是一個孤寒力田的孝子形象，未明言交代他是農人還是讀書人。托名西漢劉向的《孝子傳》（見《太平御覽》卷四一一《人事部五二·孝感》）：“前漢董永，千乘人。少失母，獨養父。父亡無以葬，乃從人貸錢一萬。”[11]（P.1899）沒有交代董永的身份。東晉干寶《搜神記》今本卷一第28條記載：“漢董永，千乘人。少偏孤，與父居。肆力田畝，鹿車載自隨。父亡，無以葬，乃自賣為奴，以供喪事。主人知其賢，與錢一萬，遣之。永行，三年喪畢，欲還主人，供其奴職。”[12]（P.14）此記只言“主人知其賢”而未言“主人知其能”，漢代時讀書人少，讀書人被任為官的機會多，一個人做上官往往就意味著他“能”，做上官也就容易有錢。董永守喪三年，依然一貧如洗，此處雖未明確交代董永是否有文化，但此記中的董永只是孝子形象而非讀書人形象。

到了董永遇仙題材小說戲曲中，董永逐步成為一個書生形象，他憑借功業仕宦顯達，有的作品將他寫成是官宦之子，有的甚至將漢代大儒董仲舒寫成是董永的兒子。明嘉靖年間洪楩所編《清平山堂話本·雨窗集上》錄有一則宋元時期的話本《董永遇仙傳》，小說中董永字延平，少習詩書，他孝感天庭，得仙女相助，并成為夫妻。仙女回歸天庭時已有身孕，回到天宮后生下一子，取名叫做董仲舒，仙女將子送給董永撫養。仙女離別后，董永因孝行被封為兵部尚書，并另娶傅長者之女傅賽金為妻。話本中的這方面內容在戲曲中得到了繼承和強化。《曲海總目提要》卷二十五著錄明嘉靖間顧覺宇《織錦記》，其中有關董永身世及其子董祀（字仲舒）的介紹是：“董永字延年，潤州丹陽董槐村人。母早背，父官運使，引年歸家，尋亦棄世。貧無以殯葬，乃自鬻于府尹傅華家為傭。”“及永詣傅，道遇仙女于槐陰”，“傅女賽金，與仙女最契。”百日期滿后，仙女乘云歸去，傅府尹將女兒嫁給董永為妻。董永不僅再娶傅女，還被“詔擢進寶狀元”。另外董永得到功名游街時，“仙女抱一子送永”，“永名曰‘祀，字曰仲舒。”[8]（PP.922-923）（“《織錦記》”條）董永“父官運使”，只是由于“引年歸家”才家境貧寒，另外董永有名有字，劇中董永就是一個落魄書生。董永不僅和仙女有纏綿的愛情，仙女飛天后他又娶了府尹傅華的女兒賽金為妻。至于劇作結局，雖說仙女“乘云而去”離開董永，這畢竟有些遺憾，但董永復有富家小姐為妻，另外董永和仙女有了愛情的結晶，且此子是漢代大儒，故劇作算是比較圓滿的大團圓結局。明代董永題材戲曲完整的劇本已經不存，從明代戲曲選本可以看出，“槐陰相會”、“槐陰分別”成為主要的選出，這說明董永遇仙戲中最為人們喜愛和看重的就是表現董永和仙女槐陰樹下相會和槐陰樹下分別的愛情內容。傳統董永故事的“孝感”主旨在董永遇仙戲中被淡化，才子佳人戀愛情節成為董永遇仙戲的主要內容。

還有孟姜女故事傳說，丈夫被抓作丁夫修筑長城而死，孟姜女因夫死而哭倒長城，這本是基本故事內容。然而孟姜女題材戲曲，如《風月錦囊續編》下六卷所選之明初南戲《孟姜女寒衣記》，將孟姜女寫成是富家之女，她“少習書詩，深知禮義”，“后遇才子范杞良”，“稟知父母，就結成姻”。孟姜女送寒衣哭倒長城后，“遇得天降恩，超度成人”，范杞良死而復生。最后孟姜女與丈夫破鏡重圓，他們一門都得到秦王褒封的官誥。[1]（P.633）孟姜女故事傳說的悲劇主題被淡化，而才子佳人愛情模式和大團圓結局則在劇中被強化和彰顯。

再如白娘子題材戲曲，也存在明顯的化悲為喜的傾向，傳說故事中白娘子夫妻離異、母子分別，白娘子被永鎮雷峰塔，這是典型的悲劇。而無論黃圖珌本還是陳嘉言父女演出本還是方成培本《雷峰塔》，白娘子被鎮雷峰塔后最終都被接引至天宮，白娘子、青兒與法海這樣的仇家得到和解，白娘子與青兒兩位蛇妖位列仙班，劇作結尾令人欣慰。雖然許宣與白娘子不屬通常意義的才子佳人，但方成培本《雷峰塔》安排許、白之子許士麟高中狀元，正是由于許士麟功名得遂，其父母才受到朝廷的封贈，于此也可見到戲曲模式化創作的印跡。（責任編輯：陳娟娟）

參考文獻：

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[11][宋]李昉等.太平御覽[Z].北京：中華書局，1960年影印宋本.

[12][晉]干寶著，汪紹楹校注.搜神記[M].北京：中華書局，1979.