潘巧云如何“被策劃”

趙炎

從危害性來看，潘金蓮身上有命案，閻婆惜敲詐宋江，賈氏則是叛夫，與她們相比，潘巧云的危害性顯然是最輕的。

潘巧云的故事發生在薊州，也就是今天的天津薊縣，有宋一代先是契丹的轄區，后歸了女真，宋徽宗宣和年間曾短暫管理該地，改名“廣川郡”。好了，在一個胡化百余年的地方，潘巧云寡婦改嫁、紅杏出墻，又算得什么？大宋的皇帝老兒還出去跟妓女鬼混呢！此無辜一也。

從危害性來看，潘金蓮身上有命案，閻婆惜敲詐宋江，賈氏則是叛夫，與她們相比，潘巧云的危害性顯然是最輕的。她不過是喜歡上了一個“唱的一口好梵音”的和尚。所謂聲色犬馬，移人性情者，美聲猶在美色之上，如今的閨閣女子，誰不喜歡流行歌手？潘巧云是出軌了，本質上她對不起本夫楊雄，可她并沒打算謀害楊雄，唯一追求的，也只是聊解閨房寂寞而已。她原本就不是貞潔烈女，楊雄能娶她，說明楊雄有度量，不在乎這些。此無辜二也。

潘巧云大致上屬于那種不太聰明也不太傻的女人，她不認為出軌是丟人的，顯得有些“不太聰明”；她也會做一些預防性措施，顯得又“不太傻”。這種介于聰明和傻之間的狀態，習慣上被人們叫做生活的智慧。如果不是被揭穿，抑或給她機會悔過，這事兒也許不算個事兒，潘巧云還真可以稱為智慧的女人。然而，有個比她更聰明也比她更傻的石秀，卻壞了她的好事兒。此無辜三也。

我們知道，對一個人或社會的不滿情緒，無論是顯性的還是隱性的，都有一個逐步積累的過程，當累積到足以影響到個人及社會生活的各個方面，甚至影響到了道德規則和法律條文的修改時，才有爆發的可能。

潘巧云出軌，既非以權謀色，亦非以色謀權或謀財，影響了誰？她不是體制人，放在今天，充其量也就是茶余飯后的笑談，不存在引發不滿，更不存在逐步積累的過程（本夫除外），毫無爆點。可見石秀之舉，乏善可陳。

石秀與楊雄的關系，有施恩與報恩的意思，也有互相依賴的意思，結為“異性兄弟”，是依賴關系的固化。然以江湖規則而言，“恩”與“義”卻是并列而不可分的。遺憾的是，石秀之于楊雄，在“義”的層面保持了理性，在“恩”的層面卻錯位了，唯其錯位，才出現了悲劇。

潘巧云紅杏出墻肯定不對，“通奸”兩個字古今中外都不是好詞兒，既事關面子，又涉及里子。她若能悔改，其夫在不丟面子的前提下，也許會包容她、原諒她，以楊雄的窩囊與沒主見，完全是有可能的。

但是，如果她不巧懷了海和尚的種，血緣上的混亂將會使老楊家的“里子”永遠沾上一塊抹不去的污點，后遺癥很多。楊雄似乎缺乏“延嗣”認知，他在乎的只是面子；石秀的錯位，似乎也不是為了楊雄的“延嗣”考慮，而是從施恩者變成了報恩者，報楊雄的收留之恩、結義之情。他這一錯位不要緊，恰恰是嚴重戳傷了楊雄的面子，引起了一場影響巨大的家庭慘烈變故。

現實生活中這樣的例子也不少對吧，譬如某個人無意間見到好朋友之妻紅杏出墻，心理上矛盾是難免的，若將真相告訴朋友，朋友因此鬧離婚咋辦？假如隱瞞不報，豈不是對不住朋友？石秀似乎一點也沒有矛盾過，他選擇了義氣，卻忘記了自己不過是個施恩的外人。以不爭對紛爭，以不變應萬變，看守好門戶，控制住局面，才是他該做的，而不是首發者、參與者。即便楊雄自己發現了，作為朋友加兄弟，他還可以做一個安慰者、調處者。

寧拆一座廟，不拆一門親。中國的歷史說到底是一部追求穩定和平的歷史，亂世求太平，盛世求穩定，而家庭是社會穩定的基石，歷朝歷代的道德法律無不以此為形成之綱要，為民眾言行之規范，可謂慎之又慎。一個男人或女人被曝光“通奸”，導致一個家庭被拆散，違和的不僅僅是夫妻二人，還可能使相關的數代親屬蒙受羞辱與不幸，比如此案中的潘公（潘巧云父親），在女兒慘死、女婿遁逃之后，晚景之凄涼，可想而知。

潘巧云是可以不死的，如果理性化能在當時的社會灑下光輝的話。我們總是說“道德是感性的、非技術化的規則，而法律則是技術化的、非人格化的一種規則，前者溫暖，后者冰冷”。然而對潘巧云來說，我想，她或許更希望面對冰冷的法律吧，或是得到一紙休書，或是鬧上公堂。

如果楊雄寫了休書，潘巧云跳出婚姻圍城，年輕貌美的她不愁不能第三次坐上花轎。休書就不表了，反正也是當時婚姻法的一種形式，單說她若是接受法律的懲處，該是怎樣的情形。宋代對“非官字號”的通奸，通常是奸夫杖60，女子充軍。這個處罰條款，針對的是下層人家的女人，沒有丈夫的女人，或丈夫不愿讓她回家的女人。也就是說，必須是楊雄先休了妻子再告發，潘巧云才會被充軍；如果是其他人告發，只要楊雄沒寫休書或者明確表示不放棄潘巧云，那么，潘巧云就沒事，他們夫妻最多離開薊州，卻不會受到任何處罰。

事實上是不會出現告發的，原因在多個方面。首先，宋代地方官不太愿意受理通奸案件，除了家屬有告發的例子，外人很少蹚這個渾水；其次，楊雄在薊州當監獄長兼行刑人，街坊鄰居一般也不敢惹他；第三，石秀等江湖人喜歡“私了”，他們心中沒什么公堂概念，楊雄個人更不會告，他如果第一個發現妻子出軌，掩蓋隱瞞證據還忙不贏呢，絕不會曬自己的綠帽子。

作為一個司法警察，楊雄跟石秀一樣，毫無法制觀念。石秀初次告訴他細節時，他顧及面子而“大怒”，將信將疑更多一些，否則絕不會泄密；當石秀殺了奸夫與把風的，他終于相信了，又去找石秀拿主意，石秀于是如此這般的做了策劃，也提到了“休書”，然而到了翠屏山，楊雄卻將“休書”全然忘記，激憤之下，開始施展他劊子手的技術，由此折射出當時的社會是多么的感性而冷酷，也由此折射出法律這種形式理性化的規則是多么的重要，多么的溫暖！

石秀的策劃，是潘巧云的直接死因。我為何說他是策劃呢？局外人做了狗拿耗子的事，是一個原因，主要還不在這，而是在翠屏山對質這件事上。奸夫都殺了，楊雄都信了，作為哥們兄弟，就該勸楊雄要么休妻，要么好好過日子，還有必要對質嗎？人家楊雄不要臉蛋子么？故意的嫌疑頗大；對質過后，潘巧云也認錯了，并求他說句好話，他既不吱聲，也不走開。他若勸幾句，或者走得遠遠的，楊雄未必狠得下心來殺妻，又是一個故意。故意而為之，不是策劃是什么？

你說他閑得蛋疼也不盡然，仔細讀讀他的身世就會發現，他并不是對潘巧云與和尚通奸這個事情本身的不滿，而是一種對一直以來的現實不滿的發酵和反抗——擁有一身好本事，卻流落他鄉，靠賣柴為生，社會對他何其不公！好不容易安定下來，兄長的帽子又綠了，他有了一種強烈的不安全感；長期的流浪，養成了靠拳頭說話的性格，政府、法律等公器反倒成了邊緣，他更關注個體的特殊性，即他和楊雄的交情，至于其他人的生死與他毫不相干。這種純情感因素的“詩性正義”，居然成了歷史評話的主角，真是一種吊詭！

所謂大言希聲，大象希形，翠屏山兇殺案，雖是策劃的偶發事件，卻不是一個特例，足以成為我們了解當時社會及歷史的縮影，并鏡鑒之。如果法治上了軌道，人人循法守法，在道德規范上遵循普遍性和特殊性的關系或規律，社會因此變得正常而健康，那么，潘巧云不會死，楊雄與石秀也不會“逼上梁山”，說明長期的社會問題被積攢到一定程度，才會在一個偶發事件上爆發并嚴重起來。endprint