生態文明的歷史唯物主義分析范式

[摘 要]當前的生態文明建設必須采取歷史唯物主義的分析范式才有可能更有效的消除生態危機。在這個指導原則下，通過對人與自然異化現實的批判和對資本主義物質變換斷裂的生態批判，來完成對人與自然關系的科學建構。以此為基礎構建行之有效的生態文明建設模式。

[關鍵詞]馬克思；恩格斯；生態文明；歷史唯物主義；分析范式

只有嚴格區分生態文明與形形色色西方綠色思潮（環境保護），才能真正把握生態文明的特質。無論是環境管理的“標準觀點”、可持續發展、生態現代化、生態中心主義還是保護窮人的環境正義運動都始終沒有跳出資本主義的框架來談生態文明問題。在“發展技術、經濟非物質化”、“自然市場化、資本化”和“道德、倫理改革”等應對全球生態危機的方法不同程度失效后，以歷史唯物主義所引導的生態哲學或許是當今世界唯一能指引人們消除生態危機，構建生態文明的思想武器。因此，我們必須采取生態文明的歷史唯物主義分析范式，回到馬克思以及塑造了馬克思思想的那種激進式啟蒙的思想傳統中，重新理解世界和謀求人的自由，尊重和激發人的創造性潛能，設計出能夠走向生態文明的思想方案和實踐模式。

一、對人與自然異化現實的批判

馬克思在《1844年經濟學—哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）和《德意志意識形態》等早期文本中對異化勞動進行批判時，已經發現了資本主義制度和生產方式對自然（外部自然和人的自身自然）所造成的破壞。一方面，資本主義生產濫用和破壞著外部自然。馬克思說：“生產力在其發展的過程中達到這樣的階段，在這個階段上產生出來的生產力和交往手段在現存關系下只能造成災難，這種生產力已經不是生產的力量，而是破壞的力量（機器和貨幣）。”（1）這種破壞力量造成森林、煤礦和鐵礦的枯竭，造成適合于人類和其他物種繁衍生長的自然環境和自然條件，變成了受到污染的自然環境，就連生命存在的基本要素——空氣，也被“文明的熏人毒氣污染”。另一方面，資本主義生產濫用和破壞人的自身自然，損害了工人健康。工人生活在被熏人毒氣污染的洞穴般的陋室中，在那里，“光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔習性，都不再是人的需要了。骯臟，人的這種墮落、腐化，文明的陰溝（就這個詞的本義而言），成了工人的生活要素。完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要素。他的任何一種感覺不僅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而甚至不再以動物的方式存在。”（2）在馬克思看來，“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業作為自己發展的起點，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！保?）

《手稿》可以說是馬克思生態文明思想的誕生地?！妒指濉芬蕴岢鰟趧赢惢拍疃劽?，但在馬克思那里自然異化和勞動異化都來源于人類的實踐生活，從而自然異化的本質并不比勞動異化概念“更加抽象”。（4）馬克思把自然異化與勞動異化緊緊地聯系在一起的，在對異化勞動進行批判時，看到了異化勞動必然會引起人與自然的異化。他通過具體分析，認為私有制度是造成自然異化的直接原因。在資本主義社會中，由于私有制的存在，人的自由自覺的勞動變成了異化的勞動，而勞動的異化恰恰就是造成人與自然和人與人之間關系扭曲的根源。因此，要從根本上實現人與自然的和諧，必須揚棄異化勞動，變革社會制度，這樣才能從源頭上解決環境問題。也就是說，近代資本主義的環境危機本質上是資本主義制度性的危機，只要資本主義制度和生產方式存在，環境危機就不可避免。因此，解決生態災難的根本途徑是變革社會生產方式，超越資本主義制度。

馬克思在《手稿》中第一次引入了“聯合”和“聯合生產者”的概念，這是他對如何消除自然異化作出的深刻探討。既然自然異化是由私有財產制度帶來的，那么消除異化也就必須以消除私有制為前提。那么如何消除私有制呢？馬克思提出通過“聯合”來實現。只有通過“生產者聯合”起來才能消除勞動異化、人與自然關系異化和自然異化的社會，建立共產主義社會。正是從這個意義上說，共產主義不僅是一個人道社會主義的社會，而且是一個自然主義的社會，是“人的自然主義”與“自然的人道主義”的統一。

早年馬克思對于人與自然關系的闡釋是從人類學思路統攝的異化邏輯出發的，這在一定程度上制約了對人與自然之間異化關系的解決。因為當馬克思從這種人類學的思維方式出發時，他先驗地預設了一種理想的人與自然和諧的本真存在，然后揚棄這種異化狀態恢復到理想狀態。我們認為，此時的生態思想還停留于一種倫理道德批判，不能深刻回答如何實現人與自然的和諧。馬克思科學的生態思想體現于資本主義生態問題的批判，體現在《資本論》對物質變換裂縫的深刻批判中。

二、對資本主義物質變換斷裂的生態批判

《資本論》是公認的馬克思最重要的著作，其中包含了十分深刻的生態思想。馬克思在這一文本中提出了著名的“物質變換”（新陳代謝）理論。生態學馬克思主義者福斯特將馬克思的“物質變換”的范疇界定為馬克思生態學思想的核心范疇。在他看來，“物質變換”概念一開始是由科學家李比希等人提出來的，馬克思在《資本論》中反復使用了該范疇，并將勞動實踐看作為實現人和自然之間物質變換的過程。馬克思認為，人與自然之間的物質變換是人類生存和發展的基礎，也是人類生活的現實內容。馬克思用這個科學化的術語闡明了物質的有機發展同無機發展的內在聯系，指明了社會發展同自然演化的辯證統一，表明了社會發展與自然生態系統之間的根本特征在于為個人再生產和社會再生產服務。但是，資本主義工業生產發展的過程造成了人和自然之間的物質變換的“斷裂”，由此導致了一系列的生態環境問題。

福斯特認為，可以從馬克思對“物質變換斷裂”的原因的分析中得出以下幾點結論：（1）資本主義在人類和地球的物質變換關系中催生出“無法修補的斷裂”，而地球原是大自然賦予人類的永久性生產條件；（2）這就要求物質變換的“系統性恢復”成為“社會生產的固有法則”；（3）然而，在資本主義制度下的大規模農業和遠程貿易加劇并擴展了這種物質變換的斷裂；（4）對土壤養分的浪費反映在城市的污染和排放物上；（5）大規模的工業和機械化農業共同參與了對農業的破壞；（6）所有這一些都是城鄉對立在資本主義制度下的寫照；（7）理性的農業需要獨立的小農業主或者聯合而成的大生產商自主經營其生產活動，這在資本主義條件下是根本不可能的；（8）現狀需要對人類和地球之間的物質變換關系進行規整，從而指向超越資本主義制度的社會主義和共產主義。（5）在這幾點結論中，最核心的就是把包括土壤衰竭、城市污染等在內的“物質變換斷裂”的根本原因歸結于資本主義制度和生產方式。就是說，資本的邏輯會導致資本主義社會物質變換“無法彌補的斷裂”，正是這條“裂縫”把人類與自然界割裂開來，造成了嚴重的生態危機。并且，資本的邏輯迫使社會也卷入這個資本洪流中，導致社會有機體內部也出現裂縫。而未來社會可以通過合理地調整人與土地之間的物質變換關系，彌合物質變換裂縫。這種符合生態文明的生產方式就是，“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換?！保?）

我們永遠不應該忘記馬克思的如下告誡：“資本主義積累的邏輯無情地制造了社會與自然之間的物質變換的斷層，切斷了自然資源再生產的基本進程?！保?）對于物質變換理論，陳學明曾經指出，“‘物質變換理論在馬克思的思想體系中極為重要，正是借助于這一理論，馬克思把他對資本主義政治經濟學的以下三個方面的批判聯結在一起：對直接生產者的剩余產品的剝削的批判、對資本主義地租理論的批判以及對馬爾薩斯人口理論的批判。也正是借助于這一理論，馬克思對資本主義的研究深入到了人與自然相互關系的領域，從而展開了對環境惡化的深刻批判?！保?）

三、對人與自然關系的科學建構

馬克思恩格斯關于人與自然關系的思想包括以下幾個部分：人依存于自然，是自然的一部分；人類利用自然又要服從自然，按照自然規律辦事；人與自然的關系同人與人之間的社會關系相互制約；變革不合理的生產方式和社會制度，實現人類同自然界的和解以及人與人之間的和解。

在馬克思看來，人與自然是相互依賴和雙向建構的有機統一體，兩者是相互聯系并在本質上相統一的。首先，人是自然界的產物，是自然存在物。馬克思指出：“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的?！保?）恩格斯也說：“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界?！保?0）“人來源于動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性?！保?1）其次，人靠自然界生活，自然界是人的無機身體。馬克思提出，“自然界就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”（12）既然自然是“人的無機的身體”，是人類生存和發展休戚相關的前提條件，那么，人類就應該像對待自己的身體一樣來對待自然界，應有的環保意識和生態倫理意識，否則，就會傷害自己的無機身體，損毀自身生命的自然基礎。

再次，馬克思恩格斯在肯定人對自然界依存關系的同時，指出人由于自身的主體性而反作用于自然界，不斷地利用和改造著自然界，為人自身的存在和發展創造更為有利的條件。馬克思恩格斯指出，“人的思維的最本質的和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發展起來。因此，自然主義的歷史觀，如德雷帕和其他一些自然研究家或多或少持有的這種歷史觀是片面的，它認為只是自然界作用于人，只是自然條件到處決定人的歷史發展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創造新的生存條件?！保?3）也就是說，人類通過改變自然界以使自然界為自己服務，從而影響著自然界。《德意志意識形態》中提出的自然的“自在”性與“人化”性的統一，強調自然分為“自在自然”和“人化自然”，說的就是這一層意思。在人類產生之前的自然界以及人類的認識和實踐尚未達到的自然界屬于“自在自然”，“自在自然”具有外在于人類的先在性和客觀性，是“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界”。（14）而人類足跡所至的自然界，即作為人的認識和實踐對象的自然界則屬于“人化自然”，“人化自然”體現人的需要、意志和力量。復次，人類在實踐活動中必須尊重自然，遵循自然的客觀規律。既然作為人類活動對象的自然界對人具有優先性和外在獨立性，這就要求人類在生產和生活實踐活動中必須尊重自然，遵循自然客觀規律。人類如果過分地榨取自然，必將遭受自然界的報復，必將面臨生存環境的危機。

最后，人與自然的和解。馬克思恩格斯認為，人類歷史發展到共產主義社會將逐步實現人與自然的高度和諧統一，達到生態文明的最高境界。在探討人與自然和解最終的途徑上，馬克思指出，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是向人自身、向社會（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺地而且保存了以往發展的全部財富的。”（15）“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”（16）

四、結語

筆者以為，構建歷史唯物主義為基礎的生態文明建設模式，除了借鑒生態學馬克思主義理論成果，更需要挖掘歷史唯物主義的生態思想資源來建構生態文明理論。我們要將蘊藏在馬克思主義文本中的關于人和自然辯證關系的立場、觀點和方法變成一種顯性的理論體系，并將之轉化為實踐活動圖景。我們應當始終把歷史唯物主義的歷史分析法和階級分析法作為生態文明理論研究的方法論基礎，揭示當代生態危機和當前圍繞全球環境治理而產生的國際政治經濟爭論的本質，使生態文明模式構建堅持全球視野和正確的價值立場。（17）這需要我們到《德意志意識形態》、《共產黨宣言》和《資本論》等歷史唯物主義經典文本中，挖掘和整理馬克思對資本的空間生產、資本的現代性批判以及對資本主義社會的生態批判等生態哲學思想資源，以此作為生態文明模式構建的思想資源。

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（17）陳學明.尋找構建生態文明的理論依據——評J·B·福斯特對馬克思的生態理論的內涵及當代價值的揭示[J].中國人民大學學報，2009（9）.

基金項目：國家社科基金項目（13CKS001）和江蘇省高校哲學社會科學基金項目（2010SJB71005）

作者簡介：李明宇（1975-），男，遼寧人，江蘇大學馬克思主義學院副教授，碩士生導師。研究方向為馬克思主義基本原理。