秋水文章不染塵

劉波

莊子《秋水》名篇，以其一貫之瑰麗煒燁之思，荒唐繆悠之說假諸無端崖之辭，把世間許多道理來了個解黏去縛、抽釘拔楔的論說。仔細讀來，我們俗世的這些常人，恐怕很難逃脫他的文字牢籠。

“井蛙不可以語于海者，拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者，篤于時也;曲士不可以語于道者，束于教也。”一個“拘”，一個“篤”，一個“束”勾畫出世間蕓蕓眾生的萬千面孔。終日忙碌不能忘卻營營者，哪一個不是看不破從而障礙叢生。

“拘、篤、束”源于執著，執著于小我，執著于所知，就近乎佛家所講的“障礙”，不能通達也就自在情理了。作為常人的我輩，固然不免于我執，而莊子干脆連古人也一起拉進來：五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎？

連這些古圣先賢的赫赫事功，莊子也看出他們的“小”，看出他們的我執。看出來這些事功不過是同井蛙夏蟲一樣的拘執不通。就世間的標準而言，他們之間當然是巨細不可同日而語，但對于違拗自然大道而言，他們是一樣可笑的。這就是莊子的奇思了，他一定要極而言之，以突破一般認知的界限，從而直抵事物之本然。那么莊子理想的人格是怎樣的？

是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩;動不為利，不賤門隸;貨財弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污;行殊乎俗，不多辟異;為在從眾，不賤佞諂;世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱;知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：“道人不聞，至德不得，大人無己。”約分之至也。

基本上是反世俗之見而動。我們在世俗世界所見，往往是要么害人，要么施恩于人，害人固然不好，施恩于人也容易給人壓力山大的感覺。弘一大師名言：善用威者不輕怒，善用恩者不妄施。可以說參透了俗世之理，可是終究還有一個“善用”，總有一點用心在里面，不是莊子所講的“自然”。“至德不得”，反觀我們周圍，有真正甘于“不得”的嗎？古來圣賢看起來超越了爵祿，但鮮有置名節于不顧者，都希望在青史上留下一筆，這都不是莊子所講的“至德”。

由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。

莊子認為我們周遭的一切是非短長，不過是相對的概念，都不是“常道”。反倒是常人容易受到這些特定時空所局限的概念的左右，從而忘記了超拔自己，進而認識到更高層面的大道、常道。

北海若曰：知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。

“知道”者，是通曉大道之人，那就不是一般的見識和胸襟，達理、明權最終是“不以物害己”。

《秋水》進一步申明天人之別：

牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人。

自然是莊子最為看重的，一切違拗自然的技巧和心思，都為莊子所極盡嘲諷鞭笞。“人類一思考，上帝就發笑”，調侃著人類間間小智的有限和可笑，莊子看破了這一切，他自己寧愿做一個“曳尾于涂中”的龜，無拘無束、不求聞達地自然生滅。

責任編輯 張向永