論象思維在構建中醫(yī)理論體系中的作用*

張宇鵬

(中國中醫(yī)科學院中醫(yī)基礎理論研究所，北京 100700)

論象思維在構建中醫(yī)理論體系中的作用*

張宇鵬

(中國中醫(yī)科學院中醫(yī)基礎理論研究所，北京 100700)

象思維;象系統(tǒng);系統(tǒng)象思維;中醫(yī)理論體系;作用

“象”的觀念是中國傳統(tǒng)文化中最為本質的屬性，是形成中國傳統(tǒng)思維方式的基礎與核心，因而在古代，一切具有中國原創(chuàng)性的思想與知識都不可避免地運用到“象”的觀念與思維方式。在中醫(yī)學歷史發(fā)展過程中，“象”的觀念與思維方法起到了關鍵而不可替代的作用。

1 東西文明差異與“象”觀念的起源

“象”觀念的起源可追溯到蒙昧時期對天象的認識。早在六千多年前，中國的先民們就已經建立起以“四象”為基礎的天文學知識體系，并在觀察“四象”更替的基礎上建立起最早的用于知道農業(yè)生產的天文歷法知識。在殷商時期“象”又指龜卜時龜甲上裂開的紋路，古人認為龜卜之“象”與實際發(fā)生的事物之間具有某種神秘的聯系，從而建立了占卜預測的方法。此后，在春秋戰(zhàn)國時期，“象”的概念逐步發(fā)展為與事物具體實在的“形”相對，成為用象征來對事物進行抽象把握的一種認知方法。《周易·系辭》曰:“在天成象，在地成形，變化見矣。”又曰:“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。”由此，“象”的觀念與“觀象”的方法逐漸成為中國古代思想與學術的基礎方法之一。

“象”觀念是中國傳統(tǒng)文化中所獨有的觀念，在西方文明中是找不到與之類似東西的，因此以“象”觀念為核心建立起來的中國原創(chuàng)思維方式，也是完全不同于西方邏輯思維的。要想深刻地理解這一差別，就必須要從東西方文明創(chuàng)生期談起。

眾所周知，中國文明是典型的農耕文明，由于農耕文明是一成不變的定居生活，著名社會學家費孝通在其《鄉(xiāng)土中國》一書是這樣形容中國傳統(tǒng)社會環(huán)境的:“鄉(xiāng)土社會在地方性的限制下成了生于斯、死于斯的社會;假如在一個村子里的人都是這樣的話，在人和人的關系上也就發(fā)生了一種特色，每個孩子都是在人家眼中看著長大的，在孩子眼里，周圍的人也是從小就看慣的，這是一個熟悉的社會，沒有陌生人的社會;熟悉，是在時間上、從多方面、經常的接觸中所發(fā)生的親密的感覺。”

如果說中醫(yī)學是深深地根植于中國傳統(tǒng)文化當中，則西醫(yī)學同樣也離不開西方文化的根基。由于希臘特殊的地理條件，使得希臘文明從其誕生之初就屬于商業(yè)文明。與農耕文明一成不變的定居生活不同，航海的商業(yè)文明始終是要與各種各樣的陌生人來打交道的。此后，雖然羅馬帝國的崩潰使得西方文明在相當長的一段時間內處于黑暗的中世紀封建社會當中，但文藝復興以及隨之而來的工業(yè)革命，使得社會始終處于開放而流動的社會環(huán)境中。

相對來講，群體愈大，包括人所有的經驗愈繁雜，而為多數人所認知的共同經驗就愈簡單，人與人之間的相互交流就變得愈發(fā)的困難。由此，語言作為人與人交流的中介就顯得格外重要。形式邏輯起源于古希臘對語言學的探索，是將人類的思維剝除了表層的實際意義以后，所呈現出的構成人類思維基礎的規(guī)則，無疑是擁有最廣泛的普適性與確定性，因而成為現代科學的基礎與保證。而概念、判斷、推理是形式邏輯的三大基本要素，對概念的嚴格定義，則是邏輯思維的基礎和原點。

而中國則不同，由于中國傳統(tǒng)社會屬于最典型意義的農耕社會，加上地理條件的限制，幾千年來生活在這片大地上的幾乎所有人都是同根同種，都有著相似的文化基因與生活經驗，并不存在完全陌生或異質的文明。因此，在中華這片大地上，相互之間的理解交流是不存在障礙的，在不存在交流隔閡的環(huán)境下，不需要嚴密的形式邏輯作為認識的起點，邏輯的優(yōu)點就顯得可有可無了。在古代中國不是沒有出現過對邏輯學的探討，如名家與墨辯，然而卻始終難以成為學術主流的關注對象。形式邏輯在古代中國的不發(fā)達并不是偶然的，因為在中國傳統(tǒng)社會中，并不需要形式邏輯對語言確定性的保證作用。然而，中國的語言與中國的學術雖然由于不以形式邏輯與概念為支撐而迥異于西方，但也并非隨意為之，而是使用了另一套完全不同的系統(tǒng)與標準，這就是我們稱之為“象”的觀念與思維方式。

2 “象”思維的概念范疇

由上可知，與邏輯學起源于對語言的研究不同，“象”的觀念與思維方式則源于人與人之間對視覺經驗的傳遞。由于中國傳統(tǒng)農耕社會的相對封閉性，生活在中國傳統(tǒng)社會人與人之間都有著高度重合的共同經驗，相互之間的理解交流不存在障礙與隔閡，而只需隨意的指代就可使對方明了所需表達的確切內涵。因此，在這樣的環(huán)境下，被嚴格定義的概念就顯得復雜而不必要。由于雙方有著彼此高度重合的共同經驗，而這類共同經驗往往并不依賴嚴格的概念定義與語言邏輯的限定，而是通過指代和意會的方式來實現相互理解與交流。而這些共同經驗經過抽象的系統(tǒng)化總結，而固化在文化傳承中，即成為了“象”。

因而筆者認為，“象”是中國傳統(tǒng)文化中所特有的一種觀念，是指不依賴嚴格的概念定義與語言邏輯的限定，而是通過指代和意會的方式來實現相互理解與交流的共同經驗，這些共同經驗往往在長期的歷史演變過程中經過抽象的系統(tǒng)化總結，從而成為固化在文化傳承中特定的符號系統(tǒng)。

思維是指人們對于事物的本質和事物間規(guī)律性聯系的理性認識過程，是人腦對客觀事物能動、間接和概括的反映。思維是人類特有的一種精神活動，觀念則是指人們在長期的生活和生產實踐中形成的對事物總體綜合認識的集合體。觀念則是人的思維活動固化在腦海中的結果，它一方面反映了人們從自身的理解與需求出發(fā)，對事物不同屬性的認知與解釋;另一方面，也是決定人們生產實踐與生活方式的基本原則。

思維是西方哲學中常用的概念，在通常情況下是專指邏輯思維的，即在概念的基礎上進行分析、綜合、判斷、推理等認識活動的過程。然而，當我們回歸到中國傳統(tǒng)哲學以及中醫(yī)學的環(huán)境中，中國(醫(yī))原創(chuàng)思維方式顯然與源自西方的概念思維有著非常大的區(qū)別，它雖然同樣運用分析、綜合、判斷、推理等進行思維活動，但卻并不以被嚴格定義的概念作為思維的基礎，而是將對“象”的概括作為思維活動的起點。故“象”思維的概念，實際上即指以“象”作為基本單元的思維活動。“象”思維是中醫(yī)原創(chuàng)思維的基礎與核心。

在“象”思維的過程中，依照“取象比類”方法建立起來的“象”觀念系統(tǒng)，則是“象”思維的核心內容。不同于西方執(zhí)著于原因與結果的形式邏輯方法，中國古代先民們認為現象與本質有著統(tǒng)一的屬性，因而可以將天地萬物的普遍特征與根本規(guī)律抽象成簡約的“象”，即以象征的方法來代表或區(qū)分不同事物的現象或本質。由此，“象”的觀念成為中國學術的理論基礎與本質特征，與形式邏輯的方法相比較，“象”的方法在犧牲了確定性的同時卻在最大程度上獲得了思想的開放性與普適性，而實踐經驗的驗證則成為“象”的真?zhèn)稳∩岬母净鶞省?/p>

3 象系統(tǒng)與系統(tǒng)象思維

基于上述研究，當我們再重新審視中醫(yī)學中的象思維時會驚奇地發(fā)現，象思維是以3種截然不同的表現形式，在不同層次上參與中醫(yī)學理論體系的構建。根據三者表現形式的不同，可分別命名為“具象思維”、“意象思維”和“系統(tǒng)象思維”。

3．1 具象思維

指以物象為媒介的思維活動，即從某一具體的、客觀存在的形象或現象出發(fā)，以類比或類推的方法獲得靈感的一類思維過程。其典型示例如提壺揭蓋法，是以生活中提起壺蓋使壺中茶水得以暢流這一常見現象，來形象比喻運用宣肺利尿法治療氣郁小便不通;又如增水行舟法，是以增加河道水量以推動行船來比喻運用生津潤腸以行大便之法治療溫病熱結津枯的便秘癥。

3．2 意象思維

是指用某種具體形象的東西來說明某種抽象的觀念或原則，從而使抽象觀念更加易于把握與運用的一類思維活動，這是一種由具體到抽象的飛躍。如肝屬木，即是以植物生長來象征肝具有主生發(fā)、主疏泄、喜條達等功能與特性。這在中醫(yī)學理論中更為常見，幾乎所有的中醫(yī)理論都涉及意象的象征。

3．3 系統(tǒng)象思維

指通過運用經過抽象的系統(tǒng)化總結，而固化在文化傳承中、用于指代人類共同經驗的特定符號系統(tǒng)(即“象系統(tǒng)”)進行分析、綜合、判斷、推理的思維活動，如陰陽、五行與精氣神理論。

這三者之中，具象思維是依據具體、獨立的象來進行思維活動，是象思維的初級形式，其作用是幫助醫(yī)家獲得解決具體問題的靈感;意象思維則帶有一定的普適性，是對具象思維的提煉與升華，是具象思維與系統(tǒng)象思維兩者間的中介;而系統(tǒng)象思維是對意象思維的系統(tǒng)化總結，是象思維的最高形式，其作用是用于規(guī)范思維過程，從而可以作為構建中醫(yī)理論的基礎。

如前所述，“象”觀念即為人類共同經驗經抽象總結而固化在文化傳承中的特定符號，這類符號經人腦的系統(tǒng)整合后就可以形成象系統(tǒng)。此象系統(tǒng)即為系統(tǒng)象思維的基礎。象系統(tǒng)不同于單獨的象，象系統(tǒng)是由多個相互關聯的象組成，每個象都并不是孤立的，其不僅是代表了一類事物的共同屬性，而且也是解釋整體現象的系統(tǒng)性方法。

系統(tǒng)象思維是依據象系統(tǒng)而展開的思維方式。象系統(tǒng)相對于個別的象，有著兩個非常鮮明的特征:其一，象系統(tǒng)間不同的多個象代表了對整體屬性的分類方法，即任何屬于整體中的事物都可以通過系統(tǒng)象思維的方法確定其象的屬性。正如陰陽與五行的方法，可以將天地間的任何事物均劃分其陰陽或五行的屬性，又如五臟六腑作為人體生理功能之象，也可將人體生理功能變化的全過程全部納入其中。其二，象系統(tǒng)內各個象之間是相互關聯而非割裂的，任意兩個象之間都必然會存在直接或間接的多種關系。如陰陽之間有消長變化，五行之間有生克制化，氣血之間有氣為血帥、血為氣母等。正是由于這些相互關系的存在，才使得象系統(tǒng)中的各個象融合為一個整體。

4 系統(tǒng)象思維在構建中醫(yī)理論體系中的作用

象思維是中國傳統(tǒng)思維方式的基礎與核心，中醫(yī)學理論體系同樣也是依據象思維的方法而建立起來的。然而，在構成象思維的3種類型中，對于構建中醫(yī)學理論體系所起的作用并不相同。

具象思維是較為初級的象思維形式，通常都是以日常生產生活中常見的場景與現象出發(fā)，而獲得解決醫(yī)學問題的靈感，這在中醫(yī)學的臨床實踐過程中較為實用，而隨著一些具體治法或方藥的流傳，也逐漸積淀在中醫(yī)理論之中。如前述治法理論中的提壺揭蓋、增水行舟等，又如藥性理論中核桃補腦、瓜蒂安胎等，再如脈象理論中的魚翔、釜沸、彈石、解索等不一而足，以往大多數有關象思維的研究均由此入手。然而具象思維只是象思維的初級形式，雖然也可體現中國原創(chuàng)思維的智慧，但更多的只是如零金碎玉一般孤立、單一的存在且不成系統(tǒng)。僅依據具象思維，我們得到的中醫(yī)理論將僅是一個龐大而繁雜的經驗堆，是無法構建體系的。因此，中醫(yī)學理論體系的構建，必須借助于系統(tǒng)象思維的作用。

由此，當我們再系統(tǒng)分析中醫(yī)理論體系時，首先發(fā)現中醫(yī)學的理論正是由各種各樣大大小小的象系統(tǒng)所構成。與西醫(yī)學由各個單一事物命名概念，組成整體不同，中醫(yī)學理論更多的是依據整體而劃分的。如臟腑理論，即是首先根據陰陽學說將人體的內臟系統(tǒng)劃分為臟和腑兩大類，而后又根據五行學說將其進一步劃分為五臟與六腑，最后則根據陰陽與五行所代表的屬性，將各種生理功能分門別類地納入到相應的臟腑當中。如中藥的性味理論，也同樣是首先將藥性依據陰陽理論劃分為寒、熱、溫、涼四性，而后又依照五行理論將藥味分為酸、苦、甘、辛、咸五味，再進一步根據藥物的實際功用逐一分辨其具體的性味屬性。這也是系統(tǒng)象思維的一個典型例證。

中醫(yī)學理論所涉及的象雖然眾多，但究其根本可歸納有三大象系統(tǒng)，為構建中醫(yī)學理論體系之根本，即陰陽、五行與精氣神。陰陽具有相反相成的屬性。一般來說，凡是劇烈運動的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的、興奮的、無形的均屬于陽;相對靜止的、內收的、下降的、寒涼的、晦暗的、抑制的、有形的均屬于陰。中醫(yī)學認為，世界上任何相互關聯的事物與現象都可以用陰陽之象來概括。就人體本身來說，背為陽，腹為陰;表為陽，里為陰;六府為陽，五藏為陰;氣為陽，血為陰;就病證來說則熱為陽、寒為陰，實為陽、虛為陰;氣機運動則升、散為陽，沉、降為陰;在藥性上則是溫、熱為陽，寒、涼為陰等。中醫(yī)陰陽之象歸納起來主要有以下幾方面內容:其一，陰陽是無形之氣與有形之質的抽象表述，如氣與血、衛(wèi)與營、藏與府、清與濁、陽氣與陰精等;其二，陰陽代表了事物不同的特性，包括寒熱、水火、虛實、上下等;其三，陰陽是對形神關系的代稱，如“陰平陽秘，精神乃治”，“陰陽離決，精氣乃絕”;其四，則是通過“四時”的概念與五行聯系在一起，如“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”等。4種用法交錯使用，其中第一二種最為重要，后世無數重要的思想都是以此為基礎發(fā)展起來的。

五行之象則與陰陽不同，五行之說雖也代表了5種不同的屬性，但其更重要的作用是為中醫(yī)提供了一種普適性的分類方法。在中醫(yī)學中，依據五行學說的指導而構建的藏象學說，是中醫(yī)五行之象的核心內容。中醫(yī)學認為，雖然五臟六腑都各自有其獨特的生理功能，但在機體的生命活動中，臟、腑及各器官、組織、形體諸竅之間是相互結合、相互協(xié)調的。藏象學以五臟為主體，運用五行理論的組織原則，將六腑、五體、五官、九竅、四肢百骸等聯系成有機的整體。五臟則代表著人體的5個系統(tǒng)，人體的所有組織、器官都可以包括在這5個系統(tǒng)之中。《內經》將五行與五臟相匹配，即以木配肝、火配心、土配脾、金配肺、水配腎，而其他如六腑、五體、五竅、五華、五志、五聲等人體組織器官與生理功能同樣依次匹配。中醫(yī)還認為，人與自然界保持著高度的統(tǒng)一性，藏象學又運用五行學說將自然界的方位、季節(jié)、氣候等與人體五臟功能系統(tǒng)密切聯系，勾畫了一個內外相應的整體臟腑模式。通過五行歸類，運用五行學說來推求人體臟腑之間、臟腑與生命之間以及臟腑與體外自然界的同類相應、五行生克和相生關系。中醫(yī)基于“天人相應”的觀念，認為可以通過天地五行之氣的盛衰變化來推知人體五臟之氣的盛衰變化，從而對疾病的發(fā)生與變化趨勢做出相應的判斷，由此形成了相應的生理、病因、病機、診斷、治療、養(yǎng)生等理論。

中醫(yī)學中第三個主要的象系統(tǒng)是精氣神理論。不同于陰陽與五行，精氣神之象更多的是強調對層次高低的劃分。這其中“精”是指構成人體生命活動各層次的有形元素，如精、血、津液等;“氣”是指構成人體生命活動的無形元素;“神”則是對構成人體生命活動的各層次的形態(tài)功能及生命現象的綜合表現。在精氣神理論中，“神”是其核心觀念。中醫(yī)學以“神”作為中醫(yī)學揭示生命活動現象規(guī)律的一個著眼點，更加強調“神”是“精”和“氣”的主宰。

神志昌明直接決定人體生理功能的正常發(fā)揮，也是人類保持健康的關鍵所在，故有“得神者昌，失神者亡”、“神轉不回，回則不轉”等說法。同樣，人之衰老亦是形與神離的結果:“百歲，五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。”因此，“獨立守神”、“積精全神”、“形體不敝，精神不散”等類似的內容，也成為中醫(yī)對健康追求的最高境界。

陰陽、五行與精氣神三者恰好構成了一個三維理論框架，古人正是依據這一理論框架，將臨床實踐中總結出的醫(yī)學知識，通過系統(tǒng)象思維的方法，提煉并改造為適合的理論形式，然后按照理論的來源、特征與形式的不同，分門別類依次填充到這一理論框架當中。而意象思維則作為著眼于微觀具象思維與著眼于宏觀系統(tǒng)象思維之間的中介，將兩者相互聯系起來，從而組成了一個完整的中醫(yī)學理論體系。

［1］張宇鵬．“象”的觀念與藏象學［J］．中國中醫(yī)基礎醫(yī)學雜志，2012，18(9):930-931．

［2］劉長林．中國象科學觀:易、道與兵、醫(yī)(修訂版)［M］．北京:社會科學文獻出版社，2008．

［3］劉天君．具象思維是中醫(yī)學基本的思維形式［J］．中國中醫(yī)基礎醫(yī)學雜志，1995，1(1):33-34．

［4］王永炎，張啟明．象思維與中醫(yī)辨證的相關性［J］．自然雜志，2011，3(3):133-136．

R222．19

A

1006-3250(2015) 02-0117-03

2014-11-22

2010年度國家973專項課題-中醫(yī)原創(chuàng)思維模式研究(2011CB505401);中國中醫(yī)科學院自主選題項目-中醫(yī)象觀念與象思維研究(YZ1306)