當代中國法治建設的政治文化透視——基于時空交融的角度

王梅琳　王　騰

(1.中共重慶市委黨校 政治學教研部，重慶　400041；2.華東師范大學 政治學系，上海　200241)

當代中國法治建設的政治文化透視——基于時空交融的角度

王梅琳1王騰2

(1.中共重慶市委黨校 政治學教研部，重慶400041；2.華東師范大學 政治學系，上海200241)

[關鍵詞]中國特色社會主義法治；政治文化；法制建設

[摘要]法律是治國之重器，它的建設與實施離不開相應的法治型的政治文化作支撐。在很大程度上說，從政治文化中汲取有效因素是提升法治建設實效的重要路徑。對當代中國而言，建設中國特色社會主義法治國家，在政治文化方面可能需要實現傳統政治文化的現代轉換、夯固社會主義政治文化的核心支點地位、借鑒世界政治文明的優秀資源等，以達成法治中國的建設目標。

法治是現代社會運行的一個基本框架，是人類社會進入現代文明的重要標志，也是國家治理體系和治理能力現代化的重要特征。中國社會主義現代化建設，離不開法治的引領和規范；中華民族的偉大復興，離不開法治的保障和支撐。因此，在當前全面深化改革的時代背景下，法治建設勢在必行。但是，必須指出的是，法治的建設，不是一蹴而就的事情，而是一個整合與變異、綿延與斷裂的生成與成長過程。就法治建設而言，它包括自然演化和人為建構兩種路徑，當下的語境顯然是進入了后一種路徑——當然，這種路徑的基礎并不僅僅在于法治本身，更在于經驗政治以及社會、文化對法律統治的接受。正如一位學者指出：“法律問題從一開始就明顯不僅是法律問題，同時也是……文化問題”。[1]是以，法治的建構必須把握一個國家政治文化的內在邏輯，而不能僅僅從制度和法律層面去認識。由此，基于政治文化對法治建設的精神底蘊作用，從時間與空間融合的視角出發，來探討當代中國法治建設的問題，可能不失為一種值得嘗試的策略。

一、政治文化：法治建設的重要抓手

“文化是法治的理性和靈魂，在一定程度上，法治本身也是文化”。[2]法治與政治文化有著密切的聯系。之所以得出如此結論，是因為法治內涵的本身說明了這個問題。不容否認，法治生成于觀念而表現為制度，是內在思維和外在行為的有機體。一方面，法治作為人類觀念的產物，凝聚著人類對自身生存方式的理性選擇和價值追求，表達了人們對自由與秩序動態平衡的渴望。法治的觀念屬性，使其天然地從屬于文化范疇，從而與政治文化勾連緊密。另一方面，法治不僅是一種價值觀念，它還具備明顯的制度屬性。它是人們通過一系列強制規則而對自己的生活做出的一種制度安排，這種制度安排，是以一種很直接的方式，表現和確證了人的存在。可見，法治作為一種制度之所以能夠建立并以特定的方式運作，實際上是與一個國家的文化傳統、風俗習慣甚至宗教文明等文化因子密切相關。須知文化從來不是可有可無、消極被動的一種社會存在，它對人們的日常生活進行著潛移默化的設計，從而形成人們獨特的精神世界和相互認同的規則原理。對此，有學者指出：“與一個社會的道義上的觀念或實際要求相抵觸的法律，很可能會由于消極抵制以及在經常進行監督和約束方面所產生的困難而喪失其效力。”[3]這說明，法治必須建立在自身制度價值與社會成員價值“最大公約數”相吻合的基礎上，才能有效運作。

法治與政治文化的關聯性啟示我們：一個國家的法治建構，不能把眼光僅僅局限于技術層面，更應重視文化層面。由此，從自身政治文化的充分運用切入來探討當代中國法治建設是十分必要的。縱觀政治文化格局，當代中國的政治文化實際上主要包含三部分內容：“一是馬克思主義指導下的處于主導地位的社會主義政治文化的存在，這是當代中國政治文化的主體部分，它是馬克思主義中國化并逐步確立其主導地位的結果；二是傳統政治文化的存在，即傳統政治文化在新的歷史條件和環境下的發展；三是外來的尤其是西方政治文化的存在，這是中西政治文化交流、碰撞的產物。”[4]

當代中國的政治文化固然包含很多內容，但在尋求當代中國法治建設的政治文化時，全盤接收顯然不是良策。從時間與空間融合的視角來審視，當代中國的法治建設可以從兩個維度展開：一是就時間維度而言，法治的建設坐標是當代，這就意味著吸收政治文化必須契合“現代性”這一標準。當然，“傳統”與“現代”相比，“現代”的力量得自于“傳統”，但又獨立于“傳統”之外產生作用……“傳統”代表連續性，“現代”則代表突破性。[5]因此，現代性并非是要割裂歷史與傳統，而是要求我們在選擇政治文化時，必須以現代人的身份去反思和審視傳統，而非簡單地挖掘和重現傳統，這其中涉及到的實質是一個主體自覺選擇并加以有效改造的問題。二是就空間維度而言，當今的世界是一個共趨性和多元性共存的時代。這就意味著一方面在法治建設中要突出中國特色即社會主義色彩；另一方面我們不能閉門造車，而應以開放的心態去吸納世界政治文明的共有資源。當然，重塑傳統政治文化、發揚社會主義政治文化與吸納世界政治文明并不是截然分開的過程，其過程都是永無止境的，這也就形成了三種政治文化因子在法治建設環境演變中的互動與更新。正如一位學者指出的“文明其實就是人和環境之間按‘挑戰和應戰’的模式周而復始不斷運動和前行的結果。”[6]

總之，當代中國法治建設的政治文化具有多元性，既包括無法拋卻的傳統政治文化，又包括現代的社會主義政治文化與世界政治文明。對于包含多元文化的當代法治建設而言，時間與空間融合的視角無疑為其提供了很好的研究理路。

二、中國傳統政治文化的現代法治建設演化

當代中國的法治建設雖然存在多種建構方式，但從時間維度上講，它拋卻不了傳統的政治文化。誠如馬克思所言：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造。”[7]而馬克斯·韋伯則以西方法治的形成為例，他說“任何一項事業的背后都存在某種決定該項事業發展方向和命運的精神力量。”[8]他認為西方社會的人文精神是西方法治建設背后隱藏著的精神力量，這些精神力量構成了西方現代法治的文化根基。由此可見，法治建設必須首先需要立足于自身的歷史文化根基，方能走上成功的法治建設之路。“以文化學的視角觀察，中國傳統文化中其實并不乏‘自然法’之資源”。[9]不過，這里的問題在于：傳統的政治文化如何融合于當代法治？如果簡單地將其嫁接于當代社會，必然會產生很多不適應癥。因為隨著時代轉換，傳統政治文化的運行環境已發生了翻天覆地的變化。因此，我們必須篩選、提煉和轉化，在中國特色社會主義法治系統中對其重新定位，用現代法治精神重塑傳統政治文化，實現傳統政治文化的創造性轉換。

第一，主體至善的政治文化。它對法治內涵的豐富具有良性的作用，但它也存在片面性，需要我們對其內涵進行擴充性的現代轉換。其一，它強調統治者要發揮道德示范的作用。這強調了權力主體的道德自覺，但忽視了制度本身德性的建立。其二，它強調道德為治國之本。這就使國家治理具備了道德色彩，但這就使得它的治權色彩顯得不足。其三，它強調對他人和社會的義務。這突出了法治中強調的法律義務，但未將其建立在權利本位上。其四，以自我超越作為人生目標。從個體的善入手，無疑會增強人的自律，但卻未上升到構建公民社會這一法治建設的宗旨層面。主體至善的政治文化，突出了法治的道德品格，這對于法治建設而言，作用十分突出。因為，“法律一旦失去其固有的道德性，就導致一個根本不宜稱為法律制度的東西”。[10]但是，過分地將道德性彌散在法治的各個細節中，最終的結局卻可能“一是對于以理性為基礎的法治和‘他律’政治的疏離無知；二是強化了全社會普遍的明君清官期盼意識”。[11]由此，必須將主體至善的政治文化轉化為德治，實現德治與法治的相統一。

第二，禮治秩序的政治文化。“凡治人之道，莫急于禮”(《禮記·祭統》)。禮在中國傳統文化中占據著重要地位，它建立在傳統宗法家族的社會結構之上，主觀上是人們的價值準則，客觀上則是一種行為規范。因此，禮治秩序實際上是宗法身份秩序與社會倫理秩序的統一體。禮治秩序是傳統中國法文化的核心，“分爭辯訟，非禮不決”可謂一語中的。孔子也曾言“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)。可見，在傳統中國的政治文化中，人們認為僅靠“刑”是無法從根本上杜絕犯罪的，唯有以“禮”治之，方能達到遏止犯罪的實效。為此，傳統中國習慣于“法行而仁義亦陰行其中”，其中最為典型的表現是“父為子隱，子為父隱”(《論語·雍也》)。禮治秩序的政治文化無疑為法律增添了道德底色，使人們將服從法律視為一種理所當然的生活習慣。同時，禮治對秩序的崇尚契合法治對秩序的追求。然而，禮治秩序固然是法治建設的本土因子，但是禮治秩序是建立在宗法家族本位之上的，它對個人的要求是“無違”，這就抑制了個人獨立人格的形成，最終導致了權利觀念的難產。而且，它所建構的是一種“禮不下庶人，刑不上大夫”的差序格局，這顯然與權利平等的現代法治觀念并不相容。為此，必須超越以禮為重的道德范式，突出強調權利本位的現代法治原則，“重法”與“隆禮”并行的同時，強調人人平等，這樣才能使禮治秩序的政治文化發揮正向作用。

此外，傳統政治文化還包含其他精華要素，比如重公貴平、德主刑輔等。在對這些要素進行現代轉換時，最主要的是堅持三大原則：“一是盡量解決當前面臨的問題；二是盡量維護傳統的合理規范；三是盡量涵蓋未來可能發生的問題，使其具有最廣的普遍性。”[12]這就意味著對待傳統政治文化首先要堅持需求導向和問題導向，即“世異則事異，事異則備變”，以保證其符合當代法治建設的實際需要。而且要繼承傳統優秀政治文化的核心價值，因為在歷史進程中政治文化本身存在連續性，因此優秀的傳統政治文化能夠相容于法治建設中。

三、中國社會主義政治文化的現代法治意義實現

從空間維度講，當代中國的法治建設，核心是立足于中國立場，即強調社會主義的核心價值取向。社會主義在當代中國不僅僅是一種現實制度，還是一種政治信念，更是一種生活方式。它表達的是社會主義國家的人民從自身的生活經驗出發，去理解法治建設；更確切地說，它表達的是中國的執政者即中國共產黨從現實出發，致力于建構的法治模式。這種觀照中國國情、帶有“中國制造”標簽的法治模式，來源于社會主義政治文化賦予其的鮮活生命力。社會主義政治文化在現實層面表現為三個支點：黨的領導、人民民主與依法治國。三個支點之間有機統一，其中黨的領導是前提，人民民主是核心，而依法治國則是保證。因此，法治建設的成功，依賴于其他兩個支點的有效支撐。推動法治建設，必須要堅持黨的領導和人民民主的社會主義政治文化。

黨的領導是中國特色社會主義政治文化諸要素中最為重要的要素。作為中國典型的政黨文化，它是理解當代中國政治文明秩序的一個重要維度，反映了中國真實存在的文明秩序。毋庸置疑，現代政黨作為國家背后政治一體化的重要力量，在整合國家與政黨權力、推動國家現代化過程中具有舉足輕重的地位，在后發型國家其政治優勢則更為明顯。“一種法治化的現代政治若不把政黨活動納入其中，從理論上很難說是完整意義上的法治政治。”[13]在我國，黨的領導是法治的本質特征。在法律創制上，法律無一不是黨將人民意志上升為國家意志的體現；在法律運行中，無論是執法還是司法，均是在黨的領導下展開的。因此，黨的領導作為現代化建設的領導核心，為法治建設提供了根本保證。在推進法治化進程中，黨的領導是法治建設必需的政治文化。

人民民主作為社會主義的價值原則，是中國特色主義政治文化中的重要內容。人民民主確立了社會主義國家價值取向上的人民性，它表明的是只有人民才是國家主權的真正享有者，只有人民才是國家政權的最終歸屬者。人民民主與法治存在著緊密的伴生關系：從性質上說，法作為全體人民共同利益和意志的表達，其出發點和落腳點都是人民的根本利益；從形式上說，人民民主的實現形式是人民代表大會制度，它是由人民選舉代表組成人民代表大會作為國家的權力機關，統一領導國家事務的政治制度。由此可見，法治的形式根本上也是由人民民主決定的。因此，我們只有堅持人民民主的政治文化，國家與政府才能更好地堅持法治強調的權利本位理念，堅持以民為本、立法為民。人民才能更好地接受“依法治國”、“法律至上”等價值理念，從而使法治建設成為人們共同的愿望和基本的共識。

當然，黨的領導與人民民主要為法治建設提供有效支撐，最重要的是實現兩者的制度化。黨的領導與人民民主作為社會主義政治文化的體現，固然能夠作為一種內在自覺的習慣起作用，但僅靠自覺和情感是遠遠不夠的。帕森斯就曾說過：“價值通過合法與社會系統結構連系的主要參照基點是制度化。”[14]因此，將社會主義政治文化轉化為社會系統中的制度，能夠更好地使其服務于法治建設。此外，實現社會主義政治文化的社會化也是非常必要的。大廈之堅，始于基石。法治建設不是一朝一夕就能完成的，必然要經歷“廣撒種，不打糧”的尷尬時期。為此，必須對法治建設的土壤——社會主義政治文化進行“深耕易耨”，也就是社會主義政治文化的社會化過程。這種社會化過程是歷經歷史與現實選擇的主流意識形態再次涵養與育化社會的過程，是整個社會對主流意識形態的再次認知和深化認同的重要過程。因此，社會主義政治文化制度化與社會化的舉措，必將為法治的推進打造豐厚的先進文化底蘊，潤物無聲地弘揚法治精神。

四、世界政治文明的現代法治可借鑒性拓展

當代中國的法治建設，從空間維度上講，雖然強調立足于中國立場，但并不意味著我們對世界立場的簡單排斥。我國與世界上很多國家一樣，都是以民族國家為組織形式，以市場經濟為資源配置手段，以官僚制為人員管理機制。因此，世界政治文明中固然包含有多元性的元素，但同時也內含著共性的特質——這是法治的基本底線。作為法治建設的后發型國家，借鑒世界政治文明的有效元素，顯然是當代中國法治建設的應有之義。有學者指出：“借鑒和吸收市場經濟發達國家和地區的成功立法經驗，是人類文明成果的承繼，也是市場經濟客觀規律的要求”。[15]尤其需要指出的是，我國傳統的政治文化綿延數千年不斷，天然地形成了一種超穩定結構，雖然時代變遷，但其惰性因素在當今社會仍有不少殘留。吸納世界政治文明中的優秀因子，無疑可以減少傳統文化中的消極因素對法治建設的阻滯。當然，對世界政治文明的借鑒，不是簡單的“移植論”，不是對其簡單地照抄照搬，歷史經驗表明這既不可能也不可行。我們應在承認其特殊性的基礎上，借鑒精華為我所用。具體而言，我們可借鑒的世界政治文明包括了人本主義、權力制約、公平正義等要素。

首先，人本主義的政治文化。何為“人本”？簡單說來，就是以人為本。人本主義在世界文明發展史上源遠流長。早在古希臘時代，人本主義精神就已孕育而生。經過中世紀的繼承與積淀，13世紀文藝復興運動真正開始了對“人的發現”，人本主義自此逐漸成為世界潮流。人本主義對法治的作用最重要的體現是，它將個人的自由發展作為自身崇高的價值目標，突出了對人自身價值的關懷和人生意義的追求，這構成了法治的初衷和永恒情結。而且，它促進了人們對法的信仰。人本主義首先強調的是人，它主張人是自由的、偉大的、有自己尊嚴的，而以實現個人價值和人格尊嚴為宗旨的法治，自然也就得到了人們的認可。對于我國而言，人本主義在我國的政治文化中也有所體現，即我們確立的以人為本的價值理念。不過，由于長期以來盲目追求經濟增長，很多情況下我們忽視了發展背后的基本價值觀問題——社會發展的正當性，以致于造成了很多公權力侵害公民基本權利的現象。因此，加強法治建設，不僅要使人本主義的政治文化成為國家政治文化的主流追求，而且要借鑒人本主義政治文化在法治建設中制度化的經驗，確保法治建設自覺圍繞著人性關懷與人的尊嚴展開。

其次，權力制約的政治文化。權力制約是世界政治文化中的重要內容，尤其在西方政治文化中有突出的表現。在西方政治傳統中，人們對人性和權力存在著本能的不信任。柏拉圖就曾說過：“不能過分相信統治者的智慧和良心，即使是一名年輕英明的統治者，權力也能把他變成暴君。”[16]中世紀基督教的王權與神權二元對峙的權力格局更是加深了古希臘以來人們對人性和權力的“幽暗意識”。基督教的“原罪說”則徹底打破了塑造完美人性的幻想。基于對人性和權力的悲觀認識，西方國家便訴諸于外在的制度設計，以規制公權力，防止國家權力對個人權利的侵蝕，其帶來的后果便是權力制約觀念成為西方政治傳統中最為突出的特質之一。而法治“首先是指和專斷權力的影響相反的正規法律的絕對的無上的或超越一切的權力，它防止政府方面的專斷權、特權甚至廣泛的自由裁量權。”。[17]由此，法治便成為權力制約文化的重要的體現和有效手段，“治權”也成為法治最為重要的功能之一。必須說明的是，當前權力制約的政治文化理念并非西方所獨有，中國共產黨人也在十八屆三中全會中明確提出了“強化權力運行制約和監督體系”，[18]現在的關鍵問題是如何實現權力制約的政治文化社會化，以及如何實現權力制約與法治的有效結合，這就需要我們進一步學習、借鑒西方國家的經驗。

最后，公平正義的政治文化。公平正義的政治文化為法治提供了價值底線。作為一種文化傳統，公平正義的問題在古希臘時代已被廣泛探討。發展到希臘化時代，西塞羅對正義作出了經典性解釋，即每個人能夠獲得其應得的東西。到了近現代，公平正義的理念沿著兩條路徑發展：一是從洛克到羅爾斯的以社會契約論為基礎的公平正義觀，二是從功利主義者以現實經驗為基礎的公平正義觀。縱觀公平正義在西方的演進歷程，不難發現，它力圖解決的是“誰應當得到什么的問題”——這個問題是社會秩序穩定與否的關鍵。對于法治而言，它代表的是一種良好的社會秩序。可見，唯有以公平正義為價值底線，法治才能具有鮮活生命力。若脫離公平正義，那么它必將失去“最后一道防線”的作用，最終導致社會失序。因此，法治建設必須要吸納公平正義的政治文化元素。

需要指出的是，面對世界政治文明，我們要對其進行深入認識。在理論上，我們應秉承“屬于文化領域的東西，一定要用馬克思主義對它們的思想內容和表現方法進行分析、鑒別和批判”[19]的原則，從而更好地理解本國政治文化與世界政治文化的相容性和相斥性因素，這是法治建設成功的前提。在實踐上，搬用世界政治文明固然容易，但要使其在當代政治文化中扎根并有效運作，則絕非易事。唯有將其與本土文化有機結合，使它具有中國風格，才能真正為我國法治建設所用。

五、結語

總之，法治建設是我們邁向現代化國家的不避之途，一個國家若缺乏法治，就會造成社會失序，就會失去長遠發展的良性生態。當代中國的法治秩序建構，就是在借鑒世界政治文明的基礎上，明確自身文化主題意識，契合中國傳統政治文化根基，夯固社會主義政治文化特色，通過各種政治文化的交融整合，創造性轉換生成具有中國特色、實踐特色、時代特色的新型政治文化。如此這般，才能為當代法治建設提供資源保證，最終推動法治中國建設目標的實現。

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(責任編輯：白林)

[中圖分類號]D6

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008-5955(2015)03-0083-05

[作者簡介]王梅琳(1989-)，女(漢族)，山東煙臺人，中共重慶市委黨校2013級政治學理論專業碩士研究生，研究方向為政治學基礎理論與方法；王騰(1988—)，男(漢族)，山東煙臺人，華東師范大學2013級思想政治教育專業碩士研究生，研究方向為思想政治教育理論。

[收稿日期]2015-08-05