近30年來西方科學哲學研究中的八大關系

近30年來西方科學哲學研究中的八大關系

鄭祥福,金生亮

(浙江師范大學 法政學院，浙江 金華321004)

摘要：當代西方科學哲學發展的基本趨勢是非哲學化，在這個非哲學化過程中，存在著一些最基本的問題與關系，文章將其歸納為八大關系，包括：老問題與新方法、分化與趨同、自然化與社會化、內在論與外在論、個體認識與社會認識、結構實在論與建構經驗論、科學哲學、認知哲學與人工智能、科學與形而上學等關系。通過這些關系的揭示，為科學哲學、馬克思主義認識論的研究者提供參照。

關鍵詞：當代西方科學哲學;認識論;知識辯護;形而上學

收稿日期：*2015-03-20

作者簡介：鄭祥福(1955-)，男，浙江常山人，浙江師范大學法政學院教授,哲學博士。

中圖分類號：B505文獻標識碼：A

“當代西方科學哲學的研究正在從原先的形而上傳統走向非哲學化”,[1]其主要表現為：從形而上研究轉向了自然主義，從純粹規范的認識論轉向了當代知識辯護理論，從一般哲學認識論轉向了當代科學知識社會學。這些轉向表明，一方面，當代西方科學哲學正在努力擺脫傳統的形而上研究方法；另一方面，科學哲學所關心的領域也不斷分化、不斷趨同。然而，無論當代科學哲學的走勢如何，概括起來主要有以下八大關系。

一、老問題與新方法的關系

自從上個世紀初邏輯實證主義產生以來，幾乎每一位科學哲學家都在嘔心瀝血地試圖解決科學是什么的本質問題，科學知識辯護成為現代科學哲學的主題?？茖W哲學發展的這一百年，其實就是關于科學知識辯護的百年。在這個辯護中所面臨的問題主要有：

1.公認的理論遇到了個別反事實的例子，從而否定整個命題的真值，簡化式就是：所有的S (a,b,c,…n) 是P；但n+1非P，所以，所有S是P的命題為假。個別反例的存在能否定普遍性的結論嗎？

2.科學推理所基于的信念是否可靠？我們何以得知以往的信念是正確的？

3.人們的觀察滲透著理論，進而所有的認知都基于一定的社會文化背景和個人的背景知識，那么我們何以知道這些認知結果是客觀的呢？

4.所有被認定為“真理”的理論最終隨著科學實踐的發展都被證明為是不全面的，或者至多是概率的，因而科學研究是不可能得到真理的，既然這樣，我們如何相信以往的科學理論呢？

5.按照認知心理學，一個人認知結果的形成是個體主體的心理過程，如果這樣，那么我們的認識究竟是個體主體對于對象的建構抑或是社會集體協作的結果呢？

這些有關科學知識本質的問題自古以來都是哲學家們所關心的重要問題，對于這些問題，在以往均由形而上的哲學思維來解決。然而，在當今，這種見解已經不適時宜，哲學問題隨著科學的變化而發生了變化。隨著數學方法、邏輯方法的改進以及實驗方法的引入，使哲學家們的形而上學態度陡然發生轉變，懷疑論占據哲學思維的主流地位，人們開始思考以往哲學思維的合理性與有效性，一種改變思考問題方法的趨勢悄然進入了現代哲學領域。正像施太格繆勒所說：“在科學哲學的范圍內，特別有兩個因素使懷疑態度加強了：一方面就是在數學和經驗科學各學科中，科學的嚴密程度提高了，特別是對概念結構的精確性、對邏輯和數學證明的嚴密性以及對綜合科學命題的可證實性，都提出了比較高的要求。形而上學的原理，至少在傳統的形式中，是不能滿足這種要求的。另一方面，就是認識到哲學觀點在歷史上的相對性。因為，通觀二千多年的歷史，其間雖然哲學體系不斷更疊，但卻找不出一條清晰筆直的前進路線”。[2]20

這就是說，在當代，盡管科學哲學探討的問題是一致的，但是方法卻迥異。采用科學本身的方法來探討科學哲學的問題會否使哲學失去其該有的性質呢？約翰·洛西在《科學哲學歷史導論》一書開篇就對此問題作了分析，明確指出科學與科學哲學是有區別的，但也不至于完全不同，兩者是相關的。洛西作了一個非常有說服力的敘述，他說：“試以揚的波動說和麥克斯韋的電磁理論二者孰優的問題為例。判斷麥克斯韋理論優越的是身為科學家的科學家。而研究蘊涵著這類判斷的、可接受性一般標準的是科學哲學家(或身為科學哲學家的科學家)。顯然，這些活動是互相滲透的。對評價理論的先例一無所知的科學家不大可能恰當評價自己。而對科學實踐一無所知的科學哲學家也不大可能對科學方法提出有洞察力的見解?！盵3]

當然，方法的改變也不純粹是采用了自然科學的方法，實證方法只是當代科學哲學的一種表現。除了這種實證方法之外，與之相融的還有數學與邏輯方法。這一方面說明，當代科學哲學的研究需要自然科學方法，同時也需要能解決一些當前科學理論所無法解決的前沿問題的數學與邏輯方法，例如，與科學理論的本質密切相關的認知結構問題。所以，施太格繆勒說：“實證科學最初被看作是包羅一切的哲學的非獨立的組成部分，在近代已經脫離了哲學，建立在純粹經驗科學的基礎上了：代替先驗本質法則的是其正確性須受觀察和實驗檢驗的法則假設。這種以經驗為根據的觀點獲得了實踐上的成功。這樣一來，對于哲學來說，就產生了研究經驗科學的邏輯程序和認識結構的問題。”[2]20

新方法的出現表明，老的哲學問題長期以來依賴于形而上的思辨方法，但是由于方法的陳舊性，使得老問題未能產生新答案，唯有通過方法的改進，才能走出傳統的藩籬。這主要是因為：第一，在當代，“物理學世界概念日益增長的非直觀性和抽象性，關于經驗陳述的可檢驗性以及保證它的有效性的全部問題，變得尖銳起來了”。[2]21由于非直觀的實在諸如質子、中子等的出現，客觀實在的世界與我們的現象世界不一定完全相符，“過去聯結著物理的實在世界和直觀的現象世界的這種最后的紐帶也被破壞了”。[2]22鑒于此，傳統的思辨哲學要解決這些問題，就得重新論證其合理性。第二，“現代數學的發展也引起了大量的認識論問題，并且還引起了對一種特殊的數學哲學的期望。此外，這種發展還引起了對邏輯的基本觀點的修正。在這里，作為特別重要的方面應該提到的有：現代公理論的產生、建立數學邏輯基礎的嘗試、邏輯悖論的發現和對于把數學運算限制于構成的思想的要求?！薄斑@樣我們就看到，專門科學在最初分別獨立以后，就越來越遠離哲學，但由于內在的原因卻不得不被迫進行哲學的考察，因此專門科學也就給了哲學運動一種新的推動。”[2]23

二、分化與趨同的關系

當代科學哲學發展表明，思辨哲學已經不能滿足現代科學發展的需要，因為一切先驗的本質都須經受經驗的證實、邏輯的論證和科學實踐的檢驗。所以，哲學已不再能和經驗科學一樣提出關于實在的基礎原理，而必須返回到邏輯學、科學理論與基礎研究領域中去。

另一方面，科學研究越來越專門化?，F代科學特別是現代物理學的實踐已經與哲學的抽象理論研究漸行漸遠，現實的科學研究從表面上看，哲學問題越來越多，但是，這些問題卻遠離原來哲學的總體性分析方法。簡言之，原先的哲學理論已經無法解決當代物理學中的哲學問題。例如粒子物理學中的非充分決定性、量子實在的真實性等等。在此情況下，一些哲學理論隨之發生了分化，例如科學實在論與反實在論、非實在論的出現，哲學家們就這些問題形成了不同的理論，在認識實在對象的真實性和理論究竟能做什么、表象與實在等問題上，意見無法統一，派別林立。因此，考慮確立現代科學命題或陳述的不容懷疑的基礎，是現代科學哲學乃至其它哲學的一種理想選擇。但是，正是在這個建立基礎的問題上，各種哲學付出了大量勞作，結果導致有多少種哲學流派就有多少種尋求知識基礎的觀點。早期的實證主義者要求把命題還原為可以被經驗所證實的；先驗哲學則企圖把每一特殊對象的先驗性固定在先驗主體中；現象學則想通過它的還原論和加括號的方法對本質進行嚴密的研究；分析哲學則試圖用一種精確的能夠滿足各種精密研究的科學語言來代替日常語言；科學實在論與反實在論就從觀察出發是否能推出不可觀察物的真理而爭論不休；自然主義則認為，應該把一切有關科學理論基礎的爭論訴諸自然科學本身或心理學，如此等等。“不同流派之間的哲學家之間相互疏遠和越來越失去思想聯系”，“研究基礎的哲學家與研究世界觀的哲學家對哲學研究工作的理解是完全不同的，同樣，關于存在的研究者與從現象分析出發的思想家，對哲學研究工作的理解也是完全不同的”。[2]28他們彼此間存在學術上的分歧，所選擇的出發點或思想方法迥異，以致他們相互之間不通信息，既不溝通，也無法一起討論。“他對另一個哲學家所從事的是一種什么性質的工作也感到迷惑不解。他不僅再也不知道另一個哲學家所說的是什么，而且他甚至再也不能說出另一個哲學家所從事的，以及他用‘哲學’這一名稱所指的，是一種什么樣的活動?！盵2]29-30我們回顧20世紀以來的科學哲學理論，它們在方法上有著相互對立的一面，而且其概念范疇也不盡相同。這是一幅當代科學哲學不斷分化的圖景。

而從當代科學哲學發展的趨同性來看，則體現在對科學知識本質的心理學傾向以及對理論結構的語義學與語用學的理解上。

眾所周知，認識是與人的意識、認識對象等相關的，離開人類的意識就不存在所謂認識，更談不上認識的真假。這樣就歸結為一個問題，即真或假的現象是意識領域表現出來的。這就要求對心理現象進行研究。布倫塔諾認為，每一種意識都是關于對象的意識，全部現象可以分為兩類：一類是物理現象，另一類則是心理現象。物理現象是我們所能理解的物理客體的集合，而心理現象則是表象、感覺、判斷活動、情感活動等。區別于物理現象的是，心理現象具有意向性特征，它是一種內知覺的對象，因此也是自明性知覺的對象，只有心理現象才是真正的存在。

但是，現象學大師胡塞爾則反對這種心理主義，認為心理主義是一種極端的相對主義，是一種荒謬的偏見。托馬斯·瑪曼認為，胡塞爾是除維也納學派等人之外支持邏輯實證主義的另一位科學哲學家。他認為，“胡塞爾形式的科學哲學是現代語義學理論觀之先聲，這種語義學理論觀認為，數學而非邏輯是重構經驗論的適當工具”。[4]對胡塞爾而言，重構經驗論的必要因素是對其領域進行數學的描述，因為在哲學上只描述語言特征并不能適當地描述經驗論的特征，只有對其模型或形式的本體論進行描述，才能夠重構經驗論的總體結構?，斅J為，胡塞爾的這種語義學觀點比之蘇佩斯早了50多年。[4]

然而，從認識論來說，語義學只研究概念或理論模型，例如對于真理概念，我們就得從模型理論來說明，如果我們在應用過程中來理解真理概念，那么，這就是一個語用學的問題，兩者不能混為一談。邏輯的任務就是校正概念關系，以便實現某種理想的意愿表達，規范地理解語言，這就是語義學問題?？墒牵褪窃谶@理解語言的過程中，我們遇到了實際使用過程中的語言與理想語言在意義上的區別，為了把實際發生的語言關系準確地描繪出來，就必須了解與語言一起發生的各種因素，這就需要語用學、心理學。所以，一個認識結果的出現不僅依賴于自然現象，也依賴于人的行為。

正是因為語義學與語用學的相互交織，所以當代科學哲學出現了一種建構論趨勢。當然，這種建構論從某種意義上說仍然是帶有嚴重的形而上色彩的。但是，能夠把那種語義學和語用學的理解統一起來的也只有這種建構論了。從卡爾納普的構造理論(世界的邏輯構造)，到普特南后期內在的實在論，到范·弗拉森建構的經驗論，再到古德曼的“非實在論”的世界構造論，都是建構論的表現形式。建構論一方面強調理論的經驗來源，另一方面也強調人類背景知識即信念對于理論建構的作用。正是因為這樣一種建構理論，以致到上世紀末就出現了愛丁堡學派的科學知識社會學觀點。

卡爾納普為了構造其世界的邏輯系統，假定了一個由低級到高級的等級序列或對象系統。他把對象分為四類：第一類，為最低一級，也是最基本的對象，即自我心理的對象；第二類為物理對象；第三類是他人心理的對象；第四類是社會人文的對象。他人心理的對象和社會人文的對象是高級對象?？柤{普的這種構造理論，其實是后來科學哲學發展中建構論的基礎，后來的建構論與之相比，也只是萬變不離其宗。即理論的形成是邏輯的構造，由于這個邏輯構造的過程中存在著人的心理、文化、社會歷史等因素，所以邏輯的構造不完全是與實在相一致的，它僅僅是一個模型，一種邏輯的可能而已。正是人的因素的介入，所以理論的運用便加入了其它多種因素。但不管我們把理論的形成與理論的運用如何加以區分，理論是建構的這一點是不變的。

三、自然化與社會化的關系

邏輯哲學發展的結果是促使語言哲學的形成，出現了語義學、句法學與語用學，但這些新興理論的形成歸根到底是為了駁斥懷疑論的?？墒?，這些理論也存在一個致命的弱點，即它仍然是一種基礎主義的研究綱領，除了把哲學論證歸結為邏輯的格式外，不可能有新的理解，而邏輯的前提則是預設的。所以，到了奎因的邏輯實用主義，便指出了這種哲學的不足，提出了所謂的“自然化的經驗論”。這種觀點一經提出，立刻得到了眾多哲學家們的響應，從而形成了有較大影響的自然主義潮流。當然，嚴格說來，自然主義是近代以來崇尚自然科學的產物，但是作為一種認識論思潮則是自奎因以來才產生的。在此之前，波普爾也主張一種進化的自然主義觀點。波普爾曾說道：“就進化的認識論與科學方法一致而言，進化的認識論使我們更好地理解進化和認識論，使我們能在邏輯的基礎上更好地理解這些問題?！盵5]而奎因則提出了把科學哲學與認識論、自然科學相統一的觀點，他認為，“哲學家和科學家是在同一條船上”。[6]他主張，真理的問題存在于語義學中，而對知識本質的認識論探討則必須求諸于經驗科學，即訴諸認知心理學，“這是一個經驗心理學的問題，但是，在一個或多個階段可以在實驗室里研究它，也可以在某種思辨的層次上探討它……這里的一切就是要探明證據關系，即支持理論的觀察相對于理論的關系”。[7]在奎因這種自然化的認識論的影響下，部分具有實在論觀點的科學哲學家也趨同于此。例如，波依德就說：“科學實在論者的觀點并不取決于或借助于被孤立地考慮的那種外展推理的力量，而取決于被評價的東西是經驗主義的認識論和正在表現出來的自然主義認識論的相對優點?！盵8]

不過，自然化的認識論也并非在科學哲學領域完全占據主導地位，康恩布里斯、富雷等認為，有的哲學問題是可以通過自然化的方法來解決的，諸如認識的形成等，但并非全部哲學都能通過自然化來解決，自然主義與形而上學兩者是相輔相成的。哪怕是根據計算機處理信息那樣存在輸入、加工和輸出的過程，也是貧乏的輸入和豐富的輸出，這就是人的思維和動物的區別。因此，自然化不能解決根本問題。福默頓(Richard Furmerton)認為，把認識過程自然化其實就好像農民失去了一頭壯牛而感到痛苦，但如果我們要知道痛苦是什么，按照自然主義的觀點，只有等到?；丶伊?，我們才能知道頭腦應該對痛苦負責，對于這個痛苦的過程，自然主義者卻無法證明。格蘭第(Richard Grandy)則認為，即使我們的認識的獲得是一個自然化的過程，但是人們也是在不斷地超越自己的認識的，“貧乏的輸入和豐富的輸出”之明顯對照表明了我們作為認識者的能動性，我們把意向性指向被認知的目標，認知過程中體現了我們的意圖。我們往往把大量的信號刺激忽略不計，僅僅選擇了我們所需要的。這正是表明了我們在認知過程中不是被動的鏡式的表象。勞倫斯·邦久(Laurence Bonjour)也對自然主義作了批評，認為自然化觀點并沒有涉及我們認識者的信念在認知過程中所起的作用，這些信念是否為真的問題,無法通過自然主義方法得到確證。金在權(Jaegwon Kim)也認為，奎因的認識論要求人們放棄傳統的認識論，因為傳統認識論研究的是信念辯護、真理標準等，而自然化的認識論則是一種心理學。實際上，“當人們放棄了確證和評價概念時，人們也就放棄了整個傳統的認識論，剩下的東西就是描述人類認知的經驗論，如果奎因使用他的方法，那么這種經驗論就將完全避免確證的概念或任何其他評價的概念”。[9]由于上述諸位科學哲學家們對自然主義觀點的反對，在此基礎上便形成了與之針鋒相對的科學知識社會學觀點。

在西方，科學知識社會學觀點以愛丁堡學派為代表，他們中有馬爾凱、巴恩斯、塞蒂納、朗吉諾、夏平、皮克林、布魯爾等人，當然除了愛丁堡學派之外，還有A.戈爾德曼(A.Goldman)、斯蒂夫·富勒、約瑟夫·勞斯、A.庫克拉、F.斯密特等人也持與科學知識社會學相類似的社會認識論觀點。

愛丁堡學派和社會認識論觀點認為，知識是社會性的，是人類共享的，獲得知識的途徑很多，既有個體的,也有社會的。作為一種知識社會學的愛丁堡學派，與科學社會學觀點不同，科學社會學探討的是科學與社會的關系，科學知識社會學則探討知識形成的外部原因，也即科學知識的形成應當從社會的角度加以理解，而不僅僅是從科學本身來解釋。布魯爾認為，自然科學知識與社會科學知識都依賴于一定的信念而建構，這些信念都是相對的，由社會所決定，是處在一定社會情境中的人們進行協商的產物。因此，處于不同時代、不同民族、不同文化背景中的人們有著不同的信念，擁有不同的知識。馬爾凱認為，科學理論有關事實的陳述是離不開我們人類自身的，“一種影像，不管多么明確清晰，只有待我們從事實中選取某些因素并用語言形式加以表達時，它才能把事實呈現在我們面前”。[10]在科學史上，許多新的事實只有基于一定的理論基礎才能被理解，例如“染色體”、“黑洞”、“類星體”等。如果我們離開了遺傳學，那么我們就不能理解染色體；如果我們離開了現代天文學，那么就不能理解黑洞和類星體。所以，科學所發現的事實是通過建構實現的，科學實驗基礎上發現的事實也同樣是通過建構實現的。哪怕是實驗本身，也是離不開理論的。例如，如果沒有量子理論，就不可能會有量子論的實驗。反之，量子論的實驗也建構了大量關于量子的實在。因此，科學知識社會學試圖從科學實踐出發理解人與自然之間的關系，而非從傳統的觀點出發用邏輯去理解客體。塞蒂納則更是認為，科學知識是科學家們制造出來的，因此對科學理論的理解必須借助于當時的語境，他認為，“多數關于科學的研究視角都是按照科學共同體的某些觀念運作的”。[11]

四、個體認識與社會認識的關系

在當代西方，所有的認知心理學都以探討個體認識為對象，例如皮亞杰的兒童心理學，是在探討某幾個對象基礎上形成的。而類似信息加工理論的認知心理學探討的是個體在解決問題時的認識如何形成的問題。自然主義認識論也把人的認識看作是計算機的輸入與輸出的關系，這種輸入與輸出的關系也僅對個體而言的。

上世紀末，許多科學哲學家都關注到了集體性的社會認識。斯蒂夫·富勒提出了較為系統的“社會認識論”，認為認識活動類似于生產活動，它是一種有組織的需要協調和規劃的社會活動，社會認識論就是要研究“對知識的探求是如何被組織起來的”。[12]不同認識領域中的活動者在認知能力、知識背景、社會環境等方面是不同的，各個認識領域之間存在著不可比性，認識者之間是無法得到統一的。以往的傳統只研究認知的個體如何獲得關于外部世界的知識，而當今則應當對這樣的研究作些反思，因為今天的認識與以往相比已經發生了重大變化。正如范·弗拉森曾經說過的那樣，科學是所有科學家們的共同協作，就好比一本書，每個歷史時期的科學家都在這本書上寫著某個章節，但永遠也寫不完，這種協作關系永遠也不會結束。所以，富勒在其《社會認識論》中主張，我們分析認知主體的單元決不應該是個體，而是類似生物種類那樣的一個群體。由于每個人的認知能力、認知背景、所處的社會文化環境互不相同，所以個體的認知都是在被限定的領域中進行的。而社會認識論的宗旨則是強調認知個體之間的合作，強調以創造知識為目的的各個學科之間、各個共同體之間的合作。阿爾溫·戈爾德曼則認為，認識論應當分成兩個分支：一個是個體認識論，另一個則是社會認識論，或稱為“社會認識學”(social epistemics)。個體認識論研究認識的起源、感知覺的形成、信念的證明、個體認知的心理分析等，而社會認識論則研究認識的交流，科學認識活動的經濟模型，研究和評價認識主體之間在形成信念過程中的相互作用、相互影響。

當代具有社會認識論傾向的不僅只有上述兩位，還有斯密特(F.Schmitt)、基切爾(P.Kitcher)、朗吉諾(H.E.Longino)、索羅門(M.Solomon)等。

社會認識論的核心是探討知識的社會途徑，考察獲得知識時的社會成員間的交流、認識共同體的形成，信息的傳遞、傳播，對知識的社會評價，社會歷史文化對求知者的影響等。社會認識論并不涉及認知過程，而主要是涉及對認知方法和認知結果的評價，影響認知過程的外部因素分析，特別是對形成和產生真信念或真理性認識產生影響的群體知識、社會實踐、文化習慣、制度等進行評價。例如，朗吉諾在《作為社會知識的科學》一書中，指出了科學認識與政治、意識形態也不無聯系，他認為科學知識的社會性探討有兩個視角轉換，其一是在語境論解釋中，我們怎樣使科學方法或科學知識的客觀性成為可能；另一種轉換就是回到科學的實踐中，對科學家們賴以生存和發展的社會環境進行評價。[13]

五、內在論與外在論的關系

當科學知識的本質延伸至知識辯護時，就有了知識辯護的內在論與外在論的爭論。內在論主張，知識是認識主體自身內在描述的結果。一個人是否獲得對一些信念的辯護理由，關鍵在于這個人自身內在的活動結果是怎樣的。而外在論則認為，我們之所以接受一個信念，至少是外在于我們的某些因素所決定的。例如，普特南、諾齊克、德萊茨克、阿姆斯特朗、奧迪等人是內在論者，而休謨、齊碩姆和普賴斯等人則是外在論者。

內在論者認為，我們關于知識辯護的理由出自于個人的內心，雖然一個信念的辯護不是完全由一個人所決定的，但卻取決于這個人的內在狀態。首先，一個信念之被辯護，必須要在主體所知道、所相信或所確證的意義上，必須存在于主體心中或視野中；其次，這個信念應該是在主體可評價的范圍內，否則這個主體就沒辦法對這個信念加以辯護。阿爾斯頓說道：“在決定相信什么時，我們僅僅自己的信念可供祈求，如果我們的信念支持我們相信P，那么對我們來說，不相信P就是沒有理由的，因此，對P的信念就得到了辯護。我們沒有辦法使自己游離于我們自己的信念之外。”[14]46奧迪則認為，信念的確證就是我們通過自我反省或反思活動來達到對信念的把握?！斑@意味著把我們認識的確證活動看做是一個可以把握的事實；你對于自己的信念，不僅應當知道它是確證的，而且還應當知道它是怎樣得到確證的，是否滿足了應當滿足的條件?！盵14]54內在論假設了信念的確證的直接可及性，同時，內在論也是融貫論的，它要求在自己內部保持邏輯的一貫性，要求被確證的信念在自己的信念系統中具有前后的邏輯一貫性。

而康恩布里斯則反對這種內在論的觀點，認為知識的辯護在于說明它與外部世界之間是否有著一定的因果關系，如果一個信念是依賴于另一個信念推理得出的，且這個信念是真實的話，那么兩者之間也應該有因果關系。這樣一種辯護理論顯然是外在論的。在外在論看來，如果一個信念要得到辯護，那么這個信念得有使人相信的理由，這個理由就是它能夠說明與外部事實之間的因果關系，哪怕是概率的確證。戈爾德曼則認為，對于知識的辯護有兩類：一類是依賴于信念的，一類是不依賴信念而是依賴于人的知覺的認知過程的。推理的確證方式主要是看其過程可靠不可靠，許多推理帶有盲目性、情緒、想象和猜測、匆忙等不可靠的過程，所以一個信念要想得到確證就必須看：1.我們依賴信念的推理中，信念是真的，那么推出的結論可能是真的；2.信念的辯護不依賴于信念而依賴于知覺。戈爾德曼的辯護理論介于內在論與外在論之間，他既同意內在論的觀點，也同意外在論的觀點，把知識辯護看作一個階梯式的過程。首先，我們通過知覺輸入概括形成一個確認無誤的認識，久而久之就成為信念，然后我們通過這個可靠的信念進入推理過程，由于這個信念是得到確證的，所以只要推理格式是正確的，那么我們就可以得出另一個信念，這個信念也是得到辯護的。這樣一種辯護理論必然是傾向自然主義的，因為他們強調感覺在形成信念中的作用，特別是戈爾德曼，他求諸心理的過程，傾向于把認知作自然化的解釋。

不過，戈爾德曼的這種兼顧內外在論的觀點導致了證據主義和語境論。證據主義者包括柯內(Earl Conee)和費爾德曼(Richard Feldman)等人?？聝日J為，“對任何人S、時間t與命題P來說，如果S在t時具有適當的趨向于P的態度，并且S在t時的證據支持P，那么S在認知上的態度應該趨向于P，其在t時的證據支持了P”。[15]那么證據是由什么構成的呢？它是由認識主體在特定的時間內具有的全部信息所構成的，它是能夠支持信念的所有資料。當然，也會有反面的證據、不利的證據等等，所以，要求認知主體權衡利弊，做出適當的判斷。語境主義則更是一種考慮周到的辯護理論，主要代表人是德魯斯(K DeRose)、安尼斯(D Annis)、戈爾德曼等。語境論既考慮到了主觀的因素，也考慮到了客觀的因素以及主客觀兩者的關系。因此，在當前，這種語境論的辯護觀受到了許多人的青睞。

六、結構實在論與建構經驗論的關系

上世紀八九十年代以來，隨著科學實在論遭遇越來越多的批評，科學實在論改變了自己的觀點，提出了結構實在論的概念與理論，認為沒有比“結構”一詞更能表達我們對客觀實在世界的認識了。其實，早在邏輯經驗主義的時代就有不少人用結構來表達世界了，例如卡爾納普等。到本世紀初，結構實在論的論著日益增多，主要有弗蘭奇(S French )、雷迪曼(J Ladyman)、切克瓦拉蒂(A Chakravartty)、布雷丁(K Brading)和蘭德瑞(E Landrytt)等人。他們認為，重建科學實在論對科學知識本質的理解的惟一辦法是借助結構概念。這種結構實在論主要有兩類：一類是本體論的結構實在論，另一類是認知的結構實在論。本體論的結構實在論主張，“結構實在論是關于實在論的最佳理論，是對世界近似正確的表述，這種近似正確性是由結構的近似正確的觀點來說明的”。[16]這種結構的實在論不是主張客體存在不存在，而是將客體理解為一個結構。這種理解最初是由沃勒提出來的，他用數學方程表示數學—邏輯的結構，這個結構通過相關的數學符號來表達。但是，這種數學—邏輯結構很難適合于實在，只是在本體論上得到了一個承諾而已。所以，“我們不知道理論實體的本性是什么，但我們卻能判斷它們以某種關系而存在”。[17]在結構的實在論看來，科學理論是一個模型，這個模型可以看作一個結構，它是與客觀實在世界中的那些性質和關系相對應的，即兩者同構。例如，在物理學中，某些理論是一個系統，它確實合理地表述了物理世界，這個系統也就是結構。

認知的結構實在論則認為，要對客體有所認識，那就必須建立在觀察客體的性質和關系的基礎上，如果我們沒有對客體的性質和關系的特殊性進行觀察，那么，我們就無法斷言整個客體的性質?！耙粋€領域的結構是一個相對的概念，它依賴于描述該領域的性質和關系，并隨之而發生變化。一個領域沒有固定的結構，除非把某些性質和關系強加于它”。[18]

結構的實在論也遭到了許多人的反對，例如范·弗拉森、普西羅(S Psillo)等人。范·弗拉森認為，科學理論是一組模型，這組模型是對物理系統狀態空間的描述，而非一個集合論的謂詞。他把這組模型的理論推測看作是必須的，而把實際觀察結果看作是偶然的，前者適合于一切狀態，后者則適合于一個特殊狀態。所以，在他看來，真理屬于語義學，它僅僅存在于理論模型中，而實際的科學實踐并不需要真理概念。對科學家來說，一個理論只要“在經驗上適當”就可以了。其實，認知的結構實在論本身就已經暗含著對結構的批評，因為，本體論的結構實在論不可能把因果性賦予對象，因果性是一種認知關系，這種關系是不斷變化的，因而是相對的。目前，這種結構實在論與反結構實在論的爭論仍在西方科學哲學界持續著。

七、科學哲學、認知哲學與人工智能的關系

當代西方科學哲學之所以出現自然化等趨向，是與當代人工科學的發展密切相關的。自然化的趨向使認識論家從形而上學的安樂椅上站起來，走進了認知心理學的實驗室。但是，心理學不是萬能的，它少不了科學哲學思想的引導，因為人的認知構件是多樣的，認知的出發點、思維的前提假設都應該是哲學上可以論證的，而對于心理學來說，這些它并不知道是什么。智情意三者相互作用，主客觀因素相互交織等等并不能通過科學的實驗來驗證，認為可以通過一種普遍的測量儀器如同量具那樣可以測量一切狀態而不顧環境如何的想法是不現實的。所以，在當代科學哲學、人工智能和認知科學的發展中，往往存在著各種不同學科之間的相互交叉、相互協作的關系。認知科學所要解決的是具體的個體認知過程是怎樣的，特別是感覺、知覺、表象等是如何產生的問題；科學哲學所要解決的是人的認識究竟在何種意義上是正確的問題；語言哲學所要解決的是人的思想是如何用語言表達以及語言的規則如何、影響認知主體的因素有哪些、主客觀的關系究竟如何等問題；人工智能則以這些學科的研究為基礎，進一步在技術上解決機器模擬人的思想、語言符號關系等問題。在人工智能的模擬中，首先是要確認人的思想是一個有意義的心理過程，計算機的信息處理只不過是符號的操作而已。既然如此，那么對思想的把握是哲學家的工作，而對心理如何產生的工作則交給了心理學家和認知科學家、心靈哲學家，而語言哲學家們則將人類思想分析為語言符號關系，在此基礎上，人工科學家才能開始工作。當然，人工智能科學也為哲學和心理學的發展作出了獨特的貢獻，“AI試圖借助于符號操作來幫助人類理解人的智力過程，因此它提出了在什么條件下我們才能有理由將心的狀態歸之于一個純粹的物理系統的問題。它對于認知科學和心的哲學的發展作出了很大貢獻”。[19]在當代，不只是這三門學科，還包括認知的神經科學等，都在這個相互協作過程中起作用。任何一個環節，如果其研究存在缺環，那就不可能推進相近學科的發展。

八、科學與形而上學的關系

正如本文一開始就指出的那樣，科學與形而上學的關系一直困擾著人們。眾所周知，哲學與科學的關系是母子關系，但是到了現代，隨著科學的發展，人們將哲學只看作提出問題而不實質性地解決問題的空洞學科，盡管你煞費苦心地提出問題并作出了回答，但許多人認為，這些答案與其它胡亂猜想的答案沒什么區別，只有當我們轉向科學，我們才能真正地解決問題。

然而，任何一門具體科學都有自己研究的界限，有自己嚴格劃定的范圍，而區分這種范圍的辦法只有一個，那就是對其研究的問題作出規定?？墒菍σ婚T具體科學來說，這種工作決不是它所應做的，哪怕是它做了，但各門學科之間的關系靠誰來解決呢？當它們討論同樣問題而作出不同答案時，究竟誰對誰錯呢？這就涉及科學與形而上學的關系問題了。

在當代科學哲學的發展中，主張用科學方法來解決哲學問題的人不在少數，“拒斥形而上學”是20世紀以來一個非常響亮的口號，從邏輯經驗主義到費耶阿本德宣布“科學哲學是一門有偉大過去的學科”的后實在論哲學，從奎因自然化的經驗論到把規范認識論轉變為“描述的認識論”，無不對形而上學持擯棄的態度。那么，傳統的認識論哲學真的不需要了嗎？康恩布利斯認為，按照科學的觀點，所有理論都應當能還原成經驗事實的數據等，但并非所有的理論都能還原為經驗，這并不是說認識論和形而上學沒必要得到經驗數據的支持，“現行的科學理論支持大量令人感興趣的形而上學命題……但是現行的證據并不支持從高層次向低層次的全面的還原”。[20]他認為，心理學的實驗固然能提供感性的證據，但是形而上學的抽象理論也是通過邏輯推理的概括和歸納得到的，盡管形而上學的前提是假設的，但這個假設是建立在合理的基礎上的。自然主義避免空談，把認識的過程解釋為一個心理的生理的過程，把人的認知器官看作一種物理設施，環境所提供的刺激如果滿足它所適應的范圍，那么知覺就可以展現。但是，感官是否能準確地把握我們世界，我們的推理是否可靠等，必須依賴形而上學來作出評價。所以，我們的任何探討都不應當脫離科學，我們并不具有獨立于科學的形而上學和認識論，科學的成功證明了兩者的有機結合。

當代西方科學哲學的發展還存在著其它需要解決的關系，只是很多關系已經包括在上述的八大關系之中，在此毋需作出冗余的概括。這些關系的解決，是導致當代西方科學哲學乃至全球各國科學哲學發展的重要方面，也是馬克思主義認識論所應當汲取的新問題，對這些問題的思考也將推動馬克思主義認識論的進一步發展。

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The Eight Relationships in the Study of Western

Philosophy of Science during the Last 30 Years

ZHENG Xiangfu,JIN Shengliang

(CollegeofLawandPoliticalScience,ZhejiangNormalUniversity,Jinhua321004,China)

Abstract:De-philosophicalization is a basic trend of contemporary western philosophy of science. However, in the process of de-philosophicalization, there are some basic problems and relationships. This paper outlines eight relationships, including: old problems and new methods, differentiation and convergence, naturalization and socialization, internalism and externalism, individual cognition and social cognition, structuralism and constructive empiricism, philosophy of science, cognitive science and AI science, science and metaphysics, etc. Through revealing these relationships, it hopes to provide reference for researchers of the philosophy of science and Marxist epistemology.

Key words:the contemporary western philosophy of science; epistemology; knowledge defense; metaphysics

(責任編輯吳月芽)