哈貝馬斯社會批判理論的方法與旨趣——兼論馬克思的人類解放思想

哈貝馬斯社會批判理論的方法與旨趣——兼論馬克思的人類解放思想

肖小芳

(浙江師范大學 法政學院，浙江 金華 321004)

摘要：馬克思對私有制條件下人的異化現象展開了深入分析，探尋“人類解放如何可能”這一終極價值關懷。基于對晚期資本主義社會異化現象的分析，哈貝馬斯試圖改造馬克思社會批判理論的方法，批判性地考察馬克思的勞動價值理論和剩余價值理論，建構其以交往理性為核心的社會批判理論，并將人類的解放作為其理論旨歸。哈貝馬斯豐富和發展了馬克思的社會批判理論，又偏離了馬克思社會批判理論的目標指向。

關鍵詞：人類解放；異化；勞動；交往理性

收稿日期：*2014-12-05

作者簡介：肖小芳(1980-)，女，湖南邵陽人，浙江師范大學法政學院副教授，哲學博士。

基金項目：浙江省哲社規劃課題“哈貝馬斯對馬克思歷史唯物主義法哲學的批判與重構”(13NDJC022Z)；浙江省社科聯研究課題“批判的向度及其旨趣——哈貝馬斯對馬克思歷史唯物主義法哲學的重構”(2012B057)；浙江省社科規劃之江青年課題“批判與重建——哈貝馬斯對馬克思歷史唯物主義法哲學的重構”(13ZJQN083YB)；馬克思主義重點學科課題“哈貝馬斯對馬克思歷史唯物主義法哲學的批判與重構”(ZC322013033)

中圖分類號：B516.6文獻標識碼：A

唯物史觀和剩余價值理論是馬克思一生中最重要的兩大發現，馬克思對私有制條件下人的異化現象展開了深入分析，探尋“人類解放如何可能”這一終極價值關懷。哈貝馬斯借鑒和改造馬克思社會批判理論的方法，從新的視角批判了晚期資本主義社會的異化現象，試圖重建歷史唯物主義，建構其以交往理性為核心的社會批判理論。他把勞動理解為技術性勞動，把相互作用理解為道德交往實踐，并將人類的解放作為其理論旨歸。本文著重從方法論的角度剖析哈貝馬斯如何批判地繼承馬克思社會批判理論的路徑，又是如何逐漸背離了馬克思的社會批判理論的目標指向。

一、“人類解放如何可能”：馬克思對私有制條件下人的異化的深入剖析

馬克思運用歷史唯物主義方法深入剖析資本主義雇傭制度，創立了剩余價值理論，揭露資本主義生產關系的剝削實質，尋求人類解放的現實之路。他把“現實的個人”,即處于一定社會關系中、不斷從事實踐活動的人，視為歷史唯物主義的前提，作為歷史主體的“現實的個人”在改造客觀世界的過程中不斷地發展生產力水平，結成一定的生產關系發展自我，不斷創造尋求自身解放的物質條件和現實道路。然而，在以私有制為基礎的商品經濟中，商品生產者的勞動具有二重性，具體勞動和抽象勞動在商品價值形成中具有不同作用。資本主義生產過程具有兩重性:一方面，表現為價值形成過程，即沒有任何生產資料、自由得一無所有的工人創造勞動力商品的價值本身;另一方面，呈現為價值增殖過程，即剩余價值的生產過程，作為特殊商品的勞動力其使用價值是價值的源泉，能夠創造出比自身勞動力價值更大的價值,即剩余價值。勞動力商品因其在流通領域具有交換價值得以維持其有用性，資本支配著工人和資本家，使他們都淪為其實現自身的手段。在馬克思的一系列著作中，他通過對資本主義社會的批判，探究無產階級的解放，進而凸顯人類解放這一理論主題和終極關懷，不同程度地涉及到了人類解放的各個層面，包括勞動解放、政治解放、經濟解放和社會解放等，深入剖析了資本主義的剝削機制和實質。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思分析了異化勞動的具體表現，強調人的自由自覺的勞動才是勞動解放的最終目的，在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。馬克思用異化理論來分析自由競爭時期的資本主義社會，在《論猶太人問題》中，他區分了政治解放和人的解放，指出政治解放即資產階級政治革命推翻了封建專制制度的桎梏，使得國家從宗教中解放出來，但國家的解放并不意味著現實的人的解放，“政治解放不是徹頭徹尾、沒有矛盾的人的解放方式”。[1]28馬克思初步闡釋了人類解放的內涵，并訴諸人類解放以規避政治解放的不徹底性。馬克思區分了政治國家和市民社會，在政治共同體中，人把自己看作是社會存在物(公民)；在市民社會中，人作為私人進行活動，把他人視為工具，把自己也降格為工具，并成為異己力量的玩物。在馬克思看來，資本主義社會所實現的政治解放并不等同于社會解放，人的公共生活和私人生活應該統一。他寫道，“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身,并且作為個人,在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間,成為類存在物的時候,只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量,并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候,只有到了那個時候,人類解放才能完成”。[1]46在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思認為，“舊唯物主義的立腳點是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類”。[2]61馬克思通過區分“市民社會”與“社會化的人類”來凸顯政治解放與人類解放的區別。舊唯物主義把作為私人利益關系總和的社會，視為私人出于其個人動機不受約束地追逐私利的領域，看不到人的社會本質，看不到實踐活動的重要意義。

馬克思認為，人不是抽象的存在物，而是一切社會關系的總和，歷史唯物主義立腳點是從事實踐活動的現實的人所結成的社會，而且，只有消滅了剝削、人們成為自然和社會的真正主人的共產主義社會才是真正的人類社會。在《德意志意識形態》中，尤其是在《資本論》及其手稿中,馬克思主張，人類的解放需要一定的物質基礎，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”。[2]74-75在馬克思看來，如果不是出于自愿而形成的分工，人本身的活動對人自身而言就是一種異己的力量，這種分工下的強制勞動或雇傭勞動成為奴役人的手段。他區分了“虛假的共同體”和“真正的共同體”，認為“虛假的共同體”中，個人自由只是相對于統治階級而言的，“虛假的共同體”“是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”。[2]119在馬克思看來，資本主義雇傭勞動制度的形成是以勞動力成為商品為前提的，在等價交換原則的掩蓋下，資本家和工人之間的關系貌似是自由、平等的買賣關系(工人把自己的勞動力視為自己的商品來支配，資本家購買勞動力)，實則是資本主義的雇傭勞動關系，資本家占有生產資料進而雇傭工人生產，獲取盡可能多的剩余價值，他們之間是一種剝削和被剝削的關系。對于沒有任何實現自己的勞動力所必需的物質條件的工人而言，自由平等的人權無從談起。馬克思主張，只有從資本主義的雇傭勞動走向人的自由聯合勞動，才能真正實現每個人的自由全面發展，消除了雇傭制度的自由的聯合勞動才能成為人獲得全面發展和解放的手段。

二、重建交往理性的基礎性地位：哈貝馬斯對晚期資本主義社會異化現象的批判

哈貝馬斯吸取了亞里士多德對技術和實踐的區分，以及黑格爾對語言、勞動和倫理關系之間的關系的考究，并基于對晚期資本主義社會的危機分析和病理現象的現實批判，批判馬克思歷史唯物主義中的生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑范疇，主張在科學和技術成為第一生產力后，重建歷史唯物主義，以交往和勞動取代生產力和生產關系范疇，以系統和生活世界取代經濟基礎和上層建筑，從而建構起以交往理性為核心的社會批判理論。哈貝馬斯強調，應充分釋放交往理性的潛能，使人們從金錢和權力媒介的束縛中解放出來，借助道德和法律規范從團結這一源泉中獲取社會整合力量，這在一定程度上補充和拓展了馬克思的社會批判理論和人類解放思想。

哈貝馬斯在馬克思的社會勞動概念和異化理論、盧卡奇的物化理論、早期法蘭克福學派的工具理性的批判的影響之下，創立了交往行動理論。哈貝馬斯區分了戲劇行動、規范調節行動、目的行動和交往行動，指出只有主體間以語言媒介、以追求相互理解和達成合理共識為旨歸的交往行動才能同時滿足命題的“真實性”、規范的“正當性”和表達的“真誠性”這些有效性要求，“共識的基礎是主體間對于有效性要求的認可”，[3]交往理性應取代實踐理性。在哈貝馬斯看來，系統和生活世界構成整個現代社會，其中，系統主要包括以貨幣為媒介的經濟系統和以權力為媒介的行政系統，人們在系統中以工具理性為主。生活世界包括文化、社會與個性在內，以語言為媒介，人們在生活世界中以交往理性為主。然而，在晚期資本主義社會，隨著工具理性的膨脹，經濟系統和行政系統入侵生活世界，貨幣媒介和權力媒介取代了語言媒介，工具理性主宰著交往理性，生活世界的私人領域中人與人的關系異化，人成為金錢的膜拜者，生活世界的公共領域也逐漸喪失其公共性和批判性，生活世界的再生產受阻，進而導致經濟危機、合理化危機、合法化危機、動因危機的出現，生活世界“去殖民化”的問題成為哈貝馬斯關注的核心問題。承襲法蘭克福學派的批判精神，哈貝馬斯將其批判理論的矛頭指向以工具理性為核心的技術理性。在他看來，技術和科學成為第一生產力，“這樣,運用馬克思的勞動價值學說的條件也就不存在了。當科學技術的進步變成了一種獨立的剩余價值來源時,在非熟練的(簡單的)勞動力的價值基礎上來計算研究和發展方面的資產投資總額,是沒有多大意義的；而同這種獨立的剩余價值來源相比較,馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源,即直接的生產者的勞動力,就愈來愈不重要了”。[4]在哈貝馬斯看來，人成為勞動的工具，剩余價值不再是勞動所創造的，勞動力商品的使用價值不再是剩余價值的源泉，科技進步應該是剩余價值的源泉，馬克思的勞動價值理論和剩余價值理論已經過時了。于是，基于“系統”和“生活世界”的二維分析框架，哈貝馬斯主張用交往行動理論來解決他關注的晚期資本主義社會的合法化危機和合理性危機，主張釋放交往理性的解放潛能，重建交往理性，重建批判理論的規范基礎，恢復生活世界的合理化，確保生產世界的再生產，即文化再生產、社會整合和社會化。哈貝馬斯認為，交往行動以生活世界為背景，“交往行動是社會整合力量的一個中轉站”。[5]

在《在事實與規范之間:關于法律和民主法治國的商談理論》一書中，哈貝馬斯將其交往行動理論運用到法律領域，強調交往理性的運用或交往權力對于擺脫現代社會困境的重要意義。他指出，現代法作為社會整合的主導力量，其正當性來源于商談民主程序，根植于生活世界的正當之法最終來源于交往理性的運用，能夠發揮其社會整合功能，同時還能夠調控系統的運行，使貨幣和權力這些導控媒介按照法律形式運作。借助具有正當性的現代法，可以恢復生活世界對系統的控制，協調好語言媒介和貨幣以及權力之間的關系。然而，在哈貝馬斯看來，馬克思混淆了勞動和交往。針對馬克思的勞動解放的烏托邦，哈貝馬斯指出，交往行動具有基礎性地位，交往理性是人類獲得解放的潛在力量，“晚期馬克思追求的人類生產和勞動活動領域的技術合理性與人類真正解放所追求的非強制交往無關,把社會解放等同于勞動解放容易陷入功能主義和經濟主義，而馬克思早期著作中烏托邦化的勞動概念又過于浪漫化，與現實生活是完全脫節的。在他看來,只有放棄勞動烏托邦和生產主義理論范式,轉向以主體間相互理解和溝通的交往理論,才能使馬克思主義擺脫困境”。[6]在馬克思那里，人的自由全面發展是人類解放的最終目的。對于哈貝馬斯而言，人與人之間的交往實現交往合理化、達成相互理解和合理共識是最終目的，人類的解放就意味著交往關系的合理化。

三、交往關系的合理化：哈貝馬斯重構馬克思歷史唯物主義的旨趣

基于《1844年經濟學哲學手稿》中對交往異化和勞動異化的分析，并吸納黑格爾的承認理論，馬克思認為，人類解放就意味著人與人的相互承認關系的最終實現。在馬克思看來，自由自覺的勞動是人的類本質，是人的自我確證的本質，勞動不僅僅只是一種謀生的手段，更是生活的第一需要。然而，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”。[2]47人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化，異化勞動進而導致人同人相異化。勞動異化后，勞動表現為外化的活動，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，是不屬于他的本質的東西；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”。[2]43在資本主義條件下，人與人的相互承認關系隨之被扭曲了。

與馬克思一樣，哈貝馬斯同樣關注著人與人之間的相互承認。哈貝馬斯立足于晚期資本主義社會的危機來探究生活世界如何“去殖民化”，關注現代人的生存境遇，重視主體間的交往關系和人類的解放。可以說，這一點是對馬克思社會批判理論方法的繼承和創新。誠然，這是馬克思自由資本主義競爭時期和其語境下的勞動范式所未料及到的，這對我們重新認識馬克思的勞動范疇和人類解放的思想提供了一個新的視角。但是，哈貝馬斯在重建歷史唯物主義時，片面、歪曲地理解了馬克思的勞動范疇，以及馬克思對勞動和交往、勞動和實踐的關系的定位，因此，他主張以道德交往實踐取代勞動實踐，或者說，以道德實踐的交往烏托邦取代馬克思的勞動烏托邦，這注定只是一種空想。哈貝馬斯堅稱馬克思的勞動價值論和剩余價值理論在晚期資本社會已經過時，事實上，他忽視了唯物史觀和剩余價值理論之間的內在關聯，誤解了勞動在馬克思那里的重要意義。哈貝馬斯視野中的人類解放與馬克思意義上的人類解放思想有著明顯的區別：

第一，關注人類解放的時代背景不同。立足于自由競爭資本主義社會的現實生產過程，馬克思認為，在資本主義雇傭勞動制度下，工人沒有任何生產資料，自由得一無所有，只能出賣勞動力。在這種剝削與被剝削的經濟關系下，工人出賣勞動力，勞動力成為商品。勞動力商品的使用價值具有特殊性，它是勞動力價值的源泉，資本家無償占有工人的剩余價值，勞動成為異化勞動。所以，馬克思關注的是如何克服資本主義制度下的勞資矛盾，用暴力革命推翻資本主義，實現無產階級乃至全人類的真正解放。在馬克思看來，從強制勞動轉化為自愿勞動，從過去的被迫交往轉化為個人作為真正個人參加的交往至關重要，自由交往是人的全面發展的必要前提。

然而，哈貝馬斯關注的是晚期資本主義社會新困境的分析和批判，并將馬克思的勞動二重性理論運用于他所主張的系統—生活世界的二元社會結構理論分析中。基于對生活世界被殖民化問題的認識,哈貝馬斯認為，異化概念含混不清，倚重于私有制下的異化理論不能解決晚期資本主義社會所面臨的危機，“當代社會理論中的異化概念將被一種更為抽象的方式重新結構”，[7]馬克思、盧卡奇、霍克海默等代表人物的社會批判理論需要不斷地修繕和發展。因此，哈貝馬斯通過批判工具理性的擴張，致力于探究如何實現主體間的交往合理性，釋放交往理性的潛能。

第二，實現人類解放的途徑不同。馬克思起初從人的類本質的角度來闡釋人類解放，通過批判政治解放的本質和限度來深入分析人類解放，指認人類解放的現實道路，尤其強調勞動對于人類解放的意義。在馬克思看來，以人權為旨歸的政治解放是不徹底的，政治解放使人的類本質和人本身分裂，政治解放所確立的人權是原子式的個人權利，是脫離其所在共同體的權利，資本主義社會所完成的政治解放并不能實現人類解放，人類解放就是要消除公民身份與市民身份、人的類本質和人本身的分裂狀態。因此，他主張消滅資本主義制度，以全人類的解放來取代政治解放。馬克思通過對資本主義生產關系的集中批判，指認人類如何擺脫異化進而實現解放的道路。實際上，馬克思主張揚棄勞動的異化形式，讓勞動轉化成人的自主活動，變革人的現實存在方式，實現人的類本質。然而，在資本主義生產關系條件下，自由自覺的勞動成為異化勞動，因此，人類解放的現實道路只能從如何揚棄異化勞動入手。后來，隨著歷史唯物主義的確立，馬克思不再從人的類本質和人本身的分裂這一視角來探究人類解放，而是從經濟系統自身的矛盾中揭示資本主義危機的根源，把人與勞動過程及勞動產品相異化的形式看作是資本主義雇傭勞動制下的一個必然過渡點。馬克思把人類的解放看成是現實的歷史運動，處于一定社會關系中的現實的個人必須不斷地在實踐活動中超脫異化和物化的羈絆，創造解放所需的條件，即消滅私有制，因為私有制是導致被迫分工和異化勞動的根源所在。

哈貝馬斯將實現交往的合理化視為實現人類解放的途徑。在他看來，只有釋放交往理性的潛能，主體間經過商談達成相互理解和合理共識，人類解放才能真正實現，人類解放的前景只能從交往范式而不是生產范式中得到展現。哈貝馬斯認為，“馬克思的社會勞動概念適用于區分靈長目的生產方式和原始人的生活方式，但卻不適合于人類特有的生活方式的再生產”，[8]馬克思也沒有說明勞動和交往之間的關聯，忽視了人與人之間的道德交往實踐。哈貝馬斯誤解了馬克思的勞動概念，將馬克思的勞動概念僅僅歸結為技術層面(工具理性)的范疇，并把勞動和交往對立起來，從而忽視了勞動范疇對于人類解放的意義。事實上，馬克思曾強調指出，“勞動向自主活動的轉化,同過去受制約的個人交往向個人本身的交往的轉化,也是相互適應的”。[2]130

第三，人類解放的最終旨歸不同。在馬克思那里，人類解放是人的全面自由發展，一切人的全面自由發展以每個人的全面自由發展為前提。人的類本質是自由自覺的勞動，“正是在改造對象世界中,人才真正證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產,自然界才表現為他的作品和他的現實”。[2]47人的解放就是消除人的類本質的異化，只有到共產主義這一社會形態中，人的全面自由發展和自由個性才能得以實現。

然而，在哈貝馬斯那里，他更為關注的是交往合理化，即主體間在“理想的言說情境”中以達成理解為旨歸，在交往共同體中，個人享有私人自主，同時公共自主確保其私人自主的實現，主體間通過商談達成合理共識。哈貝馬斯強調，私人自主和公共自主不應該處于分裂狀態，人權與人民主權互為前提、同源共生，并建構了一套包括個人權利、政治權利和社會權利在內的權利體系。盡管哈貝馬斯在分析交往合理化過程中關注人的自主、權利和自由，但卻以交往合理化這一途徑取代了人的全面自由發展這一目的本身。

四、對哈貝馬斯社會批判理論的“批判”和反思

毋庸置疑，馬克思運用歷史唯物主義的方法，通過深入剖析早期資本主義社會中的異化勞動，考察資本的運行方式及其在資本主義社會中的根本性作用來探究人的現實生存境遇，指認人類解放的現實道路，具有重要意義。“馬克思社會批判理論的立足點是社會實踐。”[9]哈貝馬斯立足于對晚期資本主義社會的病理分析，指出隨著工具理性的日益膨脹和擴張，打破了金錢、權力和團結之間的平衡關系，考究晚期資本主義社會所存在的問題以及該社會下人的現實生存狀態，其批判理論為我們認識馬克思的歷史唯物主義提供了一個新的參照點，豐富了馬克思的社會批判理論。

但是，哈貝馬斯對馬克思歷史唯物主義的基本原理的批判錯誤地將社會進化和社會解放的動力定位為學習機制。在哈貝馬斯看來，晚期資本社會中，不再是生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑，人類社會發展的動力在于以語言為媒介的主體間的相互作用或交往行動，社會進化的動力在于內在的學習機制。這種學習不僅包括人類對于生產力的發展具有決定性作用的、技術上可以使用的知識領域中的學習，還包括在對相互作用的結構具有決定性作用的道德——實踐意識的領域中的學習。而且，哈貝馬斯把交往行動視為基礎性的活動，將馬克思的社會勞動范疇誤解為工具性的活動。事實上，勞動創造了人本身，人在勞動過程中逐漸到了非得靠語言交流和互動的地步，勞動過程促進了人與人之間的社會交往和交互作用，馬克思凸顯的是社會勞動和立基于社會勞動之上的社會交往，主體是作為社會關系總和的人本身，離開了人類及其相互作用，無所謂人類社會而言。哈貝馬斯的社會批判理論并沒有觸及到資本主義制度本身，也沒有找尋到揚棄異化的合理途徑，偏離了馬克思社會批判理論的目標指向，將人類解放寄托在交往理性之上，“把對晚期資本主義的批判由批判不合理的資本主義制度、批判科學技術從屬于資本轉向批判技術統治意識”。[10]馬克思通過批判資本主義社會勞動的異化性質，批判資本在資本主義社會中的根基作用，最終指向不合理的資本主義制度本身，“馬克思發現了資本主義社會人之異化的根源在于資本的統治地位，而資本的統治同時也創造了超越這種異化的力量”。[11]在馬克思那里，人類的解放是現實的歷史運動過程，是現實的個人在實踐過程中不斷地尋求揚棄異化的途徑、創造人類解放的條件和物質力量的過程。以語言為媒介的交往實踐與馬克思語境中的勞動實踐有著根本區別，正如哈貝馬斯回應質疑時所說的那樣，是一種蘊含著希望的“烏托邦精神”。

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Habermas’s Method of and Interest in Social Critical Theory:

Concurrently Discussing Marx’s Thoughts on Emancipation of Human Being

XIAO Xiaofang

(CollegeofLawandPoliticalScience,ZhejiangNormalUniversity,Jinhua321004,China)

Abstract:Analyzing thoroughly the phenomena of human’s alienation under the condition of private ownership, Marx explores how the emancipation of human being is possible, which is the ultimate value concern. On the basis of analyzing the alienation of the late capitalist society, Habermas tries to rebuild the method of Marx’s social critical theory, critically reviews Marx’s labor value theory and theory of surplus value, reconstructs his social critical theory centered on communicative rationality, and takes human emancipation as the theoretical interest. Habermas enriches and develops Marx’s social critical theory, but deviates from the goal orientation of Marx’s social critical theory.

Key words:emancipation of human being; alienation; labor; communicative rationality

(責任編輯吳月芽)