敬天

千愚叟

在漫長的人類生存過程中，不僅享用著大自然的所有恩惠，同時也承受著大自然帶來的各種災難。當人類仰望天空，開始敬畏自然體認天理的時候，就標志著人類已經邁入文明的門檻。在天人合一思想體系中，“人”和“天”作為兩極，經過一個長期漫長的斗爭、磨合、適應、協調的過程。在儒家思想中，對“天”充滿敬畏之心，并賦予了“天”至高無上的權力，與其說“天人合一”莫如說“人合天一”更為貼切。儒家的這種敬畏之心，不僅僅來源于對“天”的原始崇拜和圖騰，而更多的是基于德化于天因敬而生畏。孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”贊美之詞溢于言表。

同時，儒家認為“人”的光明本性和稟賦又是由上天所賦予的。在儒家經典中，“天”被賦予了本源的品德，演化出以天命、天道、天理為核心從而形成一個完整而又獨立的體系。以孔子觀之：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾距。”如果說“志于學———有所立———不惑———知天命———耳順———從心所欲不逾矩”是一個漸進過程，那么其起點是立志于學，置心于誠意，而終點則是心即理，則是盡性而知天，則是合于天道。

孔子認為：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”君子遇事應該叩其兩端而竭焉，兩端便是事物的兩個極端，亦即初始和終結，而叩其兩端的目的不過是在尋找其發展變化的規律，從而把握其脈絡和走向。進而要求君子允執厥中，戒過而免不及。由此看來，中庸之道也是源于對自然規律的尊重和遵循，對天理的體悟。而孔子的“吾道一以貫之”，“吾道”即為中庸之道，“一以貫之”是貫之以一的倒裝，“一”者，天理也。夫子的本意是我的中庸之道貫穿以天理，我們似乎從中依稀嗅到了千年之后的陽明子“心即理”的味道。圣人之學仿佛如手示月，本意在月亮，可惜后人往往只見手指而忽視月亮，若后人拔本塞源有幸看到月亮，便與圣人的境界無別。

圣人視天地萬物為一體，蓋因皆合于天理之故。孔子說：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”似乎可以看作“人”知于“天”，自然也預示著人合于天道；孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”可以看作“人”因資質不同而與“天”的三種存在關系；在朱熹看來：“蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。致知在即物而窮其理也。”可以看作是“人”探尋天理的一個途徑；而王陽明則認為：“心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不需外面添一分。”可以看作“人”若純然本心，無私欲遮蔽便皆可合于天理。在《中庸》看來，無論是“自誠明”還是“自明誠”，誠則明矣，明則誠矣，殊途同歸。

圣人對于天道的敬重，時時體現在庸常的事事物物上。看到山的厚重便聯想到仁者之仁，看到水的靈動就聯想到智者之智，正如孔子所言：“仁者樂山，智者樂水。”譬如孔子的學生宰我晝寢，夫子非常生氣，斥之為朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。若以今人眼光視之，不免以為孔子有些小題大做了，實則不然，在夫子看來宰我的行為有違天道，違背了日出而作，日落而息的規律。就天道而言無大小之別，有違即是大過。

再說敬畏之心，誠如孔子所言：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”畏天命似乎是對“人”的基本要求，小人非不畏也乃是因其無知。鄭汝諧說：“不畏天命，則以人而滅天；不畏大人，則以下而陵上；不畏圣人之言，則以愚而自專。”而這個排序也是意味深長的，天命作為最高的標準，其次是大人，再其次才是圣人之言，孰輕孰重一目了然。在孔子看來，天命是至高無上的道德，大人受命于天，而圣人之言則是對天命的轉述，隱喻著“天道———人德”的轉換和演變。

對于“天”的敬畏是儒家秩序架構的基石。因敬畏而檢點自己的行為，從而形成“人”的自我約束，而這種自我約束一旦成為群體行為，就完全可以達到“人”與“人”之間的和諧，以及“人”與“自然”的和諧，簡單的說便是“人”合于天理，便是按規律的生存，按規律的發展，當然也是按規律的消亡。事物千變萬化，但其背后的天理“一”也，若能夠合于天理的存在，那么便能夠達到萬物并育而不相害的和諧境界，所以在儒家看來天人合一的思想脈絡是因敬畏而有約束而至和諧。

源于對“天”的敬畏，故而儒家將受命于“天”看作是神圣的使命，譬如子畏于匡，便如是說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”而面對桓魋則如是說：“天生德于予，桓魋其如予何？”在這一過程中，夫子已將生死置之度外了，作為士上授天命不可以不弘毅，任重而道遠。儒家也因其承載天命，而更具有責任感和使命感，所以這一條完全可以作為評判是否具有儒家思想的標準，同時也能看到天命在儒家學派心中的位置和分量。

再說“敬畏”，在這一點上東方的儒家文明和西方的基督教文明其實是相契合的。不過是敬畏的對象有所偏差，儒家文明敬畏的是“天”，而基督教中《舊約》敬畏的是“神”，《新約》則敬畏的是“主”，雖對象有別但其敬畏精神是一致的，由此看來“敬畏”是文明和宗教的共同基石。因為敬畏而產生強大的外部約束力，同時這種外部的約束也會逐漸轉化成為內心的自律。

對于“天”的敬畏之心反過來則又將成為自我審視之心和最高的道德裁判者。譬如子見南子，子路不悅，夫子矢之曰：“予所否者，天厭之、天厭之！”譬如王孫賈問曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”夫子則說：“不然。獲罪于天，無所禱也。”對“天”的敬畏從“他律”逐漸走入內心成為“自律”，而做到這一步并不生澀，不過是對“天”無所隱瞞而已。同時，儒家更是將這種敬畏加以發揮轉化成內省的功夫。譬如在司馬牛問君子的時候，孔子則說：“君子不憂不懼。”（司馬牛）曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”再到曾子的三省吾身。孟子說：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”士的恒心也同樣來源于敬畏之心。君子必恒其德，故而，君子有所畏懼才居易以俟命，小人無所顧忌才行險以僥幸。

在“人”合于天道的過程中，不但要看到“天”對于“人”的作用，同時還要看到“人”的主觀能動性。《中庸》開篇便指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”《尚書·太甲》篇說：“顧諟天之明命”，“人”作為認知的主體，不但能夠體認天理，敬畏于天，同時上天也賦予“人”光明的德性和稟賦。能夠知“天”可畏，則必戒謹恐懼，這便也是良知的來源。似若內心的那個聲音，不因外物而改變，就在那里，不增、不減，公正的審視著你的行為和內心，這便是良知。

孔子強調篤信好學、守死善道，其旨在誠其意，誠如《大學》所言：“所謂誠其意者，毋自欺也。始惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也。”當一個人對天理、對于良知的追求如同對于空氣、水源的渴望，見善如不及，見不善如探湯，這便是誠意。如此良知多一分，私欲則少一分。如此看來“格物、致知、誠意、正心”便是體悟天理，探尋天理的一個過程，“修身、齊家、治國、平天下”則是天理在實際生活中的應用，而誠意貫穿其間。王陽明認為：“誠意不是私意，誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。”

天人合一亦即圣人以萬物為一體，既誠其意則可以發揮其本性中光明的一面，遵循天理，亦即遵循規律而生而亡，以至于萬物并育而不相害。“人”合于天道其價值不僅體現在“人”的自我約束，同時也體現在人與人之間的和諧共處，以及人與自然之間的和諧共存。遵循相同的理，敬畏共同的天，這就是和諧的基礎，這就是天人合一的價值所在。儒家那些震撼人們心靈的圣人圣言無一不貫穿著天理，且合于天道，那些闡述天理的圣人承繼天道的光明廣大，將天理與人心貫通于一處，則可以贊天地之化育。endprint