對外漢語教學中的文化教學反思
——從韓劇對文化的體現談起

■ 張淑賢

對外漢語教學中的文化教學反思
——從韓劇對文化的體現談起

■ 張淑賢

韓國影視劇在文化的傳播上可謂成功，很多年輕人受韓劇影響開始了韓語的學習。對外漢語教學中也一直強調文化教學的重要性，但還多限于文化知識與文化技能的傳播上，而沒有像韓劇那樣上升到文化的價值觀念層面。因此，作為漢語教學者，應吸取韓劇成功傳播的經驗，培養留學生們真正意義上的跨文化交際能力。

漢語教學；韓劇；文化反思；留學生

1998年，韓國提出“文化立國”，韓劇成了韓國文化的主打產品。在十幾年的時間里，以韓劇為首的“韓流”不僅影響了中國，同時也影響著世界。以中國為例，中央臺引進韓國電視劇后，韓劇就不斷地捕獲著中國觀眾的心，很多年輕人還受韓劇的影響開始了韓語學習。有人曾對中國學習韓語的學生作過統計，在一個班中，竟有83.3%的人學韓語的動因是受韓劇或韓流影響。①難怪有人說“‘韓流’催生了韓語熱”“每播一部韓國電視劇，韓語熱就會出現一個高潮。”②而隨著韓語的學習，韓國的化妝品、服裝、電器等也在中國熱銷起來，且占領了很大的市場份額。

值得我們思考的是：韓劇何以有如此大的能量，在一些人的唾棄聲中，仍能不減其魔力而捕獲中國觀眾的心？總結各種研究文章，所得出的結論不外兩個方面：一是因為韓劇畫面制作精良，貼近年輕人的時尚心理；更重要的是它與中國傳統文化非常吻合，禮、義、孝、信、溫、良、恭、讓貫穿所有韓劇，“對國家的忠誠、對父母的孝道、對生活的自強不息、對兄弟姐妹的友愛、對朋友的信任等社會心理價值使觀眾產生熟悉感”。③而韓劇中所表現的文化價值觀，正是中國古代儒家思想的集中體現，中國觀眾通過韓劇重溫的是漸行漸遠的中國文化，而外國觀眾所接受的是溫柔敦厚、有禮有節的“韓國文化”。可以說韓劇帶動了韓國的相關文化產業，文化又帶動了語言，語言又推動了對韓國文化的再度理解，形成了一個很好的良性循環。

反觀中國的電視劇，據在韓國的一項調查顯示，“韓國受眾在韓國接觸到的中劇（中國電視劇）有限”，即使看中劇的也普遍認為“中韓文化差異較大”，以中劇“長幼倫理秩序模糊”“敬語倫理文化缺失”等原因拒絕收看中劇。④顯然中劇并沒有像韓劇一樣，起到帶動中國文化的作用，當然韓國人學習漢語也就更不是中劇帶動的了。中劇中的“晚輩對長輩的不禮貌”“沒有代表性的食物和服裝”等，反而影響了中國文化在韓國的弘揚。

這就出現了一個問題，中國人認為中韓文化同源同根、文化近似，所以韓劇會受到中國人的歡迎；而韓國觀眾卻恰恰相反，認為中韓文化差異較大，對中劇中所表現的文化無法接受。我們都知道中、韓、越等國在古代同屬儒家文化圈，其主流都屬于儒家文化，但為什么韓國觀眾會得出中韓文化差異大這樣的結論呢？

這一點我們首先要從韓劇所表現的文化觀念談起。韓劇所表現的文化，是兩種文化并行的模式，即外表時髦、時尚、現代的流行文化，與內在傳統一以貫之的儒家文化觀念并行。外表的時髦、時尚能抓住年輕人追求現代，追求時尚的流行心理；而內在的傳統價值觀念，正是韓國對其文化觀念的固守，其實也是古代從中國吸取的儒家文化。在中國常有人說，民族的就是世界的。儒家文化本是中華民族的文化傳統，但當中國人開始向西方看齊，將禮教視為滅絕人性的封建遺物，認為“家”成為限制年輕人發展的束縛，認為傳統倫理限制個性張揚的時候，韓劇卻大膽地堅持了我們正在拋棄的文化。在韓劇中，年輕人的穿著永遠是最時髦的、最干凈的、是全球名牌，是流行文化的代表，但他們在意識深層又是最傳統的。正如很多人評論的，韓劇中的男女主人公愛得死去活來，但自始至終不逾于禮——沒有過分親密的動作，即使同處一室，也井水不犯河水，最多只是有一個象征性的接吻而已。以至于很多人說韓劇過于理性化。那么在韓國人真實的生活中，真的這么不切實際嗎？當然不是。韓國人其實也很清楚，食色性也，但如果韓國人也像西方電影一樣，大膽地描寫性事，無所謂禮教，那么，韓國本身固守的儒家文化就無從談起，韓國文化與西方文化又有何區別呢？所以韓國人有勇氣固守，其固守的價值觀念就成了難能可貴的韓國文化精神。在韓劇中，家長永遠是一家之長，他們無所謂時下中國影視劇宣揚的父子如兄弟的平等觀念，長幼有序，就是堅持長輩與晚輩要有等級差異。家里最年長的那位，永遠是家里最受尊敬的那位。年輕人在老人面前要鞠躬，老人就是可以對年輕人發出指責。在“儒家學說中的尊老、愛幼、禮儀、謙卑，以及‘家和萬事興’等都在人物關系中得到了體現”。韓劇中的人物是溫柔敦厚的，在《來自星星的你》中，都教授和他那位朋友的友情維持了幾百年不變。韓劇中的愛也是真摯的、永久的，不像現在有些中國電視劇中的愛情變成了快餐式的，被房子、金錢所左右，這樣是正視了現實，但我們幾千年的文化卻沒有蹤影了。另外，大部分的韓劇也都以大團圓結局，沒有過分的沖突與分裂，尤其是韓劇對自己所展現的文化是自信的。因此當韓劇在世界各地流行的時候，這種溫柔敦厚、禮、義、仁、信的儒家文化，自然就成了韓國文化的標簽。中國觀眾捕捉到的是延續幾千年的中國文化，而外國觀眾自然地就接受了這種韓國文化。基于傳統儒家文化的觀點，也就產生了韓國觀眾對時下中國影視劇的不認同——因為缺少長幼倫理秩序，敬語倫理文化缺失等原因——當然這不是唯一的原因。

美國《21世紀外語教學標準》曾對文化作了三種劃分，即文化觀念（意義、態度、價值觀、思想）、文化習俗（社會互動模式）、文化產品（書籍、工具、食物、法律、音樂、游戲），并認為“文化觀念對文化產品與文化實踐具有深層的制約作用”。⑤韓劇正是很好地利用了這三者之間的一個相互制約的關系。以文化觀念為根本，通過對文化觀念的輸入，進而延伸到受眾群體對文化實踐（去韓國旅游、模仿韓星等），對文化產品（電器、化妝品、韓語等）的好奇、渴望，以至接受，最后成為一種流行的文化時尚。而同時這種文化觀念又不同于時下流行的西洋文化，是獨樹一幟的，代表東方的。這種綱舉目張式的對文化的推廣也是值得我們的對外漢語教學借鑒的。

在對外漢語教學中，我們也一直在強調文化教學的重要性，孔子學院也以“推廣漢語和傳播中國文化與國學”作為其宗旨。據統計，至今孔子學院在全球已經有了470多所，孔子課堂851個，注冊的學員345萬人。這個數字說明孔子學院到目前為止所做出的成績非常顯著。當然孔子學院的主要任務是漢語教學，但在教學之余，孔子學院也沒有忘記文化傳播這個功能，從創建到如今，在傳播中華文化與國學方面已做出了許多努力。比如舉辦中國文化周，在兄弟國家教授與中國文化有關的書法、繪畫、音樂、剪紙、京劇、舞蹈、太極拳，進行服裝秀、茶道、廚藝演示，等等，可以說能想到的活動都盡可能做了。當然這些活動也帶來了一些成效，這由各國學漢語的人數越來越多便可窺見一斑。但是與“韓流”相比，我們的文化傳播似乎還不夠，漢語學習還遠沒有帶起一個“漢流”，沒有帶起一個對中國文化、中國產品、中國服裝等的追求熱潮，還遠遠沒有出現像16—18世紀在歐洲的“中國熱”來。與韓劇的投入相比，我們的投入并不算少，為何卻不及韓劇所帶來的文化效應呢？

有一個問題我們不能忽視，那就是我們在進行漢語教學、文化推廣的同時，并沒有把文化觀念作為自己的主打產品。我們所做的均是從“文化習俗”“文化產品”入手來開展的。例如：學習京劇，學習太極拳等，學生們并不十分清楚做這些背后的文化觀念。因而所學的觀念是零碎的、不連貫的。學生們并不完全明白在各種文化習俗、文化產品背后的整體的文化觀念。甚至常常用本國的文化觀念，加上漢語的文化符號來理解接觸到的文化產品、文化習俗。于是便出現了諸如此類的笑話：在國外的留學生看了太極拳會認為中國人人都穿馬褂、會打太極拳；看了京劇會覺得中國人人穿著古裝、唱著京劇……有學生獲悉“中國人如果發了財，他絕對想不出怎么花錢，他會把錢全部留給兒子，而這兒子，同樣不知道錢該怎么花，他又會把錢留給了孫子。”（《博雅漢語中級》第七課《戲說中國人》）然后會認為中國人古板摳門，很愚昧。⑥因為他們所學的語言與所看到的文化展示發生了斷層，在學語言的時候，只學到了語言技能，而對語言背后的文化觀念、文化意識根本沒有同時掌握，所以才會出現以文化產品、文化習俗來代替文化觀念的情況。而這種斷層式的接受，容易使學生們對中國人的文化觀念形成一個錯誤的認識，妨害他們形成正確的中國文化觀，甚至影響他們對中國的好感。

因此我們所要進行的文化教學、文化傳播，“在于通過文化產品、文化習俗等形式”讓學生們“體認隱藏于其背后的信仰與價值觀”。實際上深層的“文化觀念”應是駕馭表層的“文化產品”與“文化習俗”的，也就是說“文化教學的根本目的，是在于通過文化產品、文化實踐（文化習俗）等形式體認隱藏于其背后的信仰與價值觀”。⑦一份技能的掌握可能是實用的、功利的，但一種價值觀的形成，卻足以改變一個人對一種文化的徹底地接受。例如16—18世紀歐洲的“中國熱”，就是通過西方商人、探險家、傳教士建構的中國觀念，而引起歐洲人對中國文化的追捧，進而延伸到對中國的瓷器、繪畫、小說、家具、建筑等的熱愛，以至于把中國文化奉為理性主義、人文主義榜樣。“舉凡飲食、家居、服飾、園林、建筑、繪畫、工藝美術、文學藝術、人文社科等領域興起一股模仿、吸收中國文化的觀念、式樣、趣味、風格、情調的熱潮‘中國風’”。⑧“他們不僅以陳設、使用、收藏中國漆柜、屏風、燭臺、家具、瓷器、紡織品為榮，還以學習、模仿中國人的生活方式為時尚。”當時歐洲人對中國文化的觀念推崇備至，在伏爾泰的《路易十四時代》中，孔子被描繪為天下唯一的師表，孔子學說教人以德，以普遍的理性抑制人們利己的欲望，從而建立起和平與幸福的社會，使中國兩千余年來國泰民安。連歌德也說“視線所窺，永是東方”（歌德《中德四季晨昏雜詠》）。可見文化觀念在文化傳播中的本質作用。所以說，文化觀念才是“綱”，除了對文化產品、文化習俗的習得以外，在語言教學及文化傳播的過程中，首先要從最深層的中國文化觀念入手。掌握語言中的深層文化觀念，就等于打開了一把語言學習的金鑰匙。因此，隨著中國在經濟上的再次崛起，我們應該找回我們的文化自信，找回我們不同于西方的理性、平和、節制、溫柔敦厚、禮、義、孝、信、溫、良、恭、讓等文化特點，并以相應的方式傳播出去。

從實際教學中看，我們所進行的語言與文化的教學，也的確存在著這樣的問題：即僅限于文化知識與文化技能的傳播。也就是說多限于文化習俗、文化產品的介紹，而忽視了對文化觀念的重視。如：揭示“戴高帽”“班門弄斧”等詞的文化含義；教外國人太極拳、剪紙等行為文化，傳授書法、手工等技藝式的文化技能，而沒有觸及中國文化內涵。以至于在中國學成歸國的留學生們，在自己國家時會說出“我是中國人，所以我可以闖紅燈”這樣完全與中國傳統文化背道而馳，單純以中國現存的不良習俗作為評判標準的非中國傳統道德評判來。作為文化載體的語言教學，我們是否也應該向韓劇借鑒些什么，不只是作為傳授語言的工具，而是通過文化產品、文化習俗等形式體會隱藏于其背后的信仰與價值觀，將其作為一個文化載體來教授給學生呢？在對北京語言大學最新出版的《中級漢語綜合課教程》收錄的課文進行統計時發現，除了第十五課養生的智慧和第二十三課北京的四合院涉及中國傳統文化外，大部分的文章都是寫傳統和現代碰撞以后，對現代文化的選擇。例如《青春期碰上更年期》這一課，就完全是以現代歐美文化為時尚坐標來寫的。在這篇課文中，青春期的孩子對父母頂嘴、摔門、不尊重等行為完全不是一個重視禮儀，尊重長輩的禮儀之邦的孩子的行為，而文章中透露出的媽媽與孩子朋友式的關系，也是近代以來西方文化影響的結果，完全看不到傳統中國文化長幼有序、有禮有節的影子。正像韓國人批評中國影視劇“長幼倫理秩序模糊”一樣，我們課本內容也在走著同樣的路子。這在韓劇中是很少有的，⑨大部分韓劇中，宣揚的都是父慈子孝、長幼有序的傳統儒家之禮。他們并沒有把這些看成是落后腐朽的，相反更具有堅守傳統儒家文化的自信心。再比如第七課《我往東，他往西》中描寫的夫妻關系，也是一種現代化了的夫妻關系，這里的女主人公性格獨立、特立獨行，他們的夫妻模式是放在任何國家都可以的婚姻模式，沒有任何的中國色彩。這樣做的優點是留學生學習的時候沒有文化隔膜，但從另一個角度來看，卻看不到我們本身的文化特色了。當然，這與現代社會，各國文化漸漸趨同有關，但在全球化的今天，堅守我們自己，宣揚我們自己的文化，不正是十分必要的？這種現象在其他教材中也同樣存在，編寫者為了與留學生拉近距離，縮小接受時的文化差距，極力遷就留學生們的文化習俗，從而把一種全球化了的文化價值觀放在了教材中，而完全忽視了中國的傳統文化觀念。于是就產生了一個問題，多少年后，我們的漢語學習者在掌握了漢語的同時，會不會已完全忽視了這語言背后的中國傳統文化，更有甚者會不會以韓劇作為評判標準，認為韓劇中所宣揚的儒家文化是韓國的固有文化？

19世紀在歐洲流行的一本漢語教材的編寫者威妥瑪在其《語言自邇集》（1867年出版）中就曾強調在語言學習時文化觀念的重要性，他強調要“從中國思想和國民性這兩方面獲得知識”。威妥瑪在自己的教材中，不僅注意了中國的思想、國民性，還注意到了中國的文學、哲學等文化背景。由此我想到我們的對外漢語教材，除了使用問路、換錢等指向交際功能的內容外，是否更應該肩負起滲透更多文化價值的使命？尤其是在中高級階段。只有這樣，我們的對外漢語教學才能實施真正意義上的文化教學，培養留學生真正意義上的跨文化交際能力，理解深層中華文化觀念，將中華文化的正能量推向世界，這才是對外漢語教學應該肩負的歷史使命。

注釋：

① 李丹、冰塊：《“韓風”吹過珠海課桌》，《珠海特區報》，2008年8月3日。

② 龐慶祥：《“韓流”中的應用韓語教學》，《山東英才學院學報》，2010年第1期。

③ 徐小立：《從文化輸出的角度看韓劇的成功》，《沈陽師范大學學報》（社會科學版），2011年第6期。

④ 趙鴻燕：《跨文化維度下韓國受眾對中國電視劇的接受分析》，《國際新聞界》，2012年第10期。

⑤ 參見趙明：《對外漢語文化教學的誤區和目標》，《云南師范大學學報》，2013年第3期。

⑥ 李鴻亮、楊曉玉：《試論對外漢語教材對中華文化的呈現方式》，《長春工業大學學報》（高教研究版），2011年第6期。

⑦ 趙明：《對外漢語文化教學的誤區和目標》，《云南師范大學學報》，2013年第3期。

⑧ 毛峰：《如何建構“中國形象”》，《勵耘學刊》（文學卷），2008年第1期。

⑨ 我這里說的韓劇是在中國公開播放的一些韓劇。當然韓劇內容涉及很廣，兇殺、犯罪、恐怖等內容都有所涉及，但作為韓劇推廣，被介紹到中國的大都是我文章中提到的這類。

北京語言大學漢語學院）

【責任編輯：李 立】