非物質文化遺產保護中精神認知的價值空間*

秦佳

(上海師范大學美術學院，上海200234)

非物質文化遺產保護中精神認知的價值空間*

秦佳

(上海師范大學美術學院，上海200234)

摘要:以非物質文化遺產對于人在精神認知層面的意義為出發點，認為現階段在非物質文化遺產的保護中不僅需要認識其傳統技藝方面的價值，更需要整體認識它所蘊含的傳統文化內涵對于人在精神認知方面的價值空間。實現非物質文化遺產在現代社會自主傳承的必要條件是建立傳統文化的社會認知基礎，這同時也是非物質文化遺產保護中精神認知的價值空間對于現代社會的現實意義所在。從生活中現存的傳統文化資源入手，在細節上建立起現代社會與傳統文化之間的情感聯系，使民眾在生活中承擔起一定的傳承義務，這在促使非物質文化遺產真實有效地參與社會生活，逐步實現傳承方式的改變方面有很大的空間值得探索。

關鍵詞:精神認知;價值空間;信息鏈

非物質文化遺產的保護發展到今天，已經進入到深入考量文化環境與保護工作的關系，探討更加符合時代要求的保護方式的階段。本文認為當前的非物質文化遺產保護工作應該著眼于文化遺產的精神認知問題，把培育非物質文化遺產在社會中的精神認知基礎作為進一步開展保護工作的重要立足點。

一、非物質文化遺產保護、傳承中的精神認知問題

1.非物質文化遺產的精神認知及其價值空間的界定

精神認知是指客觀事物的發生發展對于人的主觀意識和價值取向所具有的塑造作用，它產生的基礎是客觀事物本身凝聚的知識體系與歷史信息。認知一個事物的信息鏈，包括其基礎知識體系及歷史發展脈絡會對人的精神意識和思維方式產生一定的影響，使人在主觀上形成一些約定俗成的意識形態，并對行為方式產生一定的導向作用。

事物傳承的過程其實就是其相對完整的信息鏈在不同歷史時期的不斷演變發展和傳承，缺損或遺漏的信息鏈對事物的傳承以及人們對它的認知了解都是有害的。非物質文化遺產是我國現存文化遺產的精華與代表，它的文化信息鏈涵蓋傳統技能與人文知識體系，以及歷史的發展脈絡，它的精神認知價值就是其所承載蘊涵的知識體系和歷史信息對于人的價值觀塑造以及行為方式的引導作用。非物質文化遺產精神認知的價值空間與其文化信息鏈的傳承秩序息息相關，即社會對其精神認知價值的包容理解程度決定了其價值空間的實現程度。也就是說，非物質文化遺產精神認知的價值空間是由它所承載的文化信息鏈的傳承狀況決定的，因為信息鏈的傳承是否完整有序決定了社會是否具有良好的文化生態來包容、涵養文化遺產的演變和發展存續。

2.認識非物質文化遺產保護、傳承中精神認知價值的必要性

從不同類型的非物質文化遺產保護、傳承可以更清晰地看到認識精神認知價值的必要性。一般而言，我們談到的非物質文化遺產都具有需要專業的傳承人來繼承發展的傳統技藝內容，例如昆曲、木板水印、云錦制作工藝、中醫藥炮制等等。那么對于沒有明確技藝層面內容卻凝結重要傳統文化內涵的非物質文化遺產應該持怎樣的保護理念和傳承態度呢?如:中秋、清明、端午、重陽、臘八、祭灶、二十四節氣等傳統節日、理念和民間風俗。這些非物質文化遺產有不少目前尚未進入文化遺產的名錄，但是社會發展的趨勢決定了對它們的研究和保護工作必定會逐漸受到應有的重視。這些文化資源本身悠久的歷史淵源、深厚的文化底蘊和多姿多彩的民俗禮儀內容，使其對民族心理和民族精神具有不可比擬的良性引導作用，可以說，是我們國家特定形式的精神國粹。較之專業技藝內容很強的文化遺產，這些非物質文化遺產在傳承中的一個重要特點在于它與每一個普通人的精神意識以及現實生活有更密切的關系，它更直觀地體現出了非物質文化遺產保護中精神認知的價值空間［1］108。在這些非物質文化遺產的保護中，普通民眾乃是其真正的傳承人。2005年，我國民眾對于韓國將傳統節日“江陵端午祭”成功申遺事件的態度，從一個側面說明了非物質文化遺產保護、傳承中精神認知價值問題對普通民眾所能產生的影響。可以這樣認為，在文化遺產的價值認知體系中，存在對于人在精神意識、價值取向方面的塑造和引導作用，即精神認知的價值。從歷史上看，也正是這種精神認知的作用塑造了社會與傳統之間的關系。

我國關于非物質文化遺產的保護方式一直存在不同看法，但在一個觀點上卻是殊途同歸，即保護的最終目的是在現代社會中找到適合自身存續發展的傳承方式，讓其自然延續。這一點也說明非物質文化遺產的繼續傳承最根本的條件是創造良好的生存環境，而這與拓展其精神認知的價值空間的要求是一致的。隨著時代的發展成熟，如何拓展非物質文化遺產精神認知的價值空間，營造良好的文化生態會是越來越醒目的文化遺產保護問題。

二、我國非物質文化遺產保護、傳承中精神認知的缺失及原因

1.精神認知的缺失源于對傳統文化的認知困惑

文化是具有民族凝聚力的穩定的價值觀。屬于經過長時間的緩慢發展形成的社會深層心理結構，它的認知體系一經形成就很難發生根本的改變，但可能被暫時遮掩，即使經歷劇烈的波折也是如此，變化最為明顯也最熱鬧的是社會表層物質層面上的各種現象。［2］22但是，如果長期處于紊亂的表象中也能造成整個社會文化價值觀的困惑、迷失，從而影響其發展演變。

現階段非物質文化遺產的保護與傳承缺乏精神認知的原因很大程度上歸因于民眾在生活中與優秀的文化傳統之間缺乏實質的聯系。由于歷史的原因，我國的傳統文化信息鏈存在缺損和遺漏，傳統文化信息的有序傳承受到一定程度的攪亂。然而一般民眾對于能承載傳統文化內涵的事物是有穩定的心理需求的，這之間是一種自然的精神寄托關系。目前社會為民眾提供的溝通渠道仍然很有限，文化產品與文化現象在內容、形式、功能與品位上與傳統文化的精神氣質存在落差和脫節，離民眾內心的真實需求還存在一定程度的錯位。那么，由于信息鏈的斷裂、缺損、而且缺乏足夠的對比和選擇，真實的需求也會被一些已經背離甚至扭曲的表現形式掩蓋掉，從而引起民眾對傳統文化的認知困惑。這些原因互相作用之下，便會嚴重削弱一般民眾對于傳統文化內涵的認知能力，造成他們對各種歧義和現象缺乏必要的鑒別與甄選能力。當社會提供的產品以及風氣和習俗滿足不了真實的精神文化需求又缺乏足夠的選擇時，人們只能求其次，即繼續采用已經發生蛻變的、甚至是變質的內容來滿足需求。這樣的循環對整個文化環境的傷害是難以逆轉的。這就是為什么許多非物質文化遺產在現實生活中沒有與其所凝結的重要文化歷史內涵相匹配的傳承方式。可以看到，現階段社會對于傳統文化缺乏主觀認知的意識現狀，已經讓非物質文化遺產的保護、傳承進一步的深入開展缺少扎實的社會基礎，而且，還在某種程度上制約著社會文明程度的進展。

2.非物質文化遺產的良性傳承需要社會生活的涵養

我國在2011年制定了《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》，對非物質文化遺產的界定、保護方法、名錄等一系列問題做了具體的闡述與規定。同時也引申出一個問題，即國家用立法的手段來保護的價值觀僅僅依靠立法能否達到預期的目標。顯然，國家立法的終極目的是通過保護非物質文化遺產的健康存續而使傳統文化的精神價值內涵在我們的社會中得以傳承和延續，從而促進宏觀文化環境的健康發展，但這個意圖的實現遠遠超出了立法的功能范疇，它需要的是全社會對于非物質文化遺產蘊涵的傳統文化精神認知有明確的價值認定。

由于國家的重視和投入，目前我國許多以傳統技藝為主要特征的非物質文化遺產的生存環境在局部看起來有很大的改善。因為這些非物質文化遺產可以通過改善生存環境，加大經濟支持等方面入手來加以扶持。但加大局部的保護力度并不能從根本上轉變其傳承方式。除了少數本身社會認知基礎較廣泛、其傳承活動得到國家特別支持的非物質文化遺產(如傳統京劇)之外，其他大部分非物質文化遺產面對的問題仍然在于其精神認知價值在社會中的接受度不高，影響了其在傳承中價值空間的實現，這是非常可惜的事情。相比較于我國豐厚的文化歷史資源，這樣底蘊深厚但缺乏認知度的非物質文化遺產有很多，對現代社會而言，這既是巨大的資源浪費，對社會的健康發展也有一定的負面作用。

三、拓展非物質文化遺產保護、傳承中精神認知價值空間的現實意義

1.拓展非物質文化遺產精神認知價值空間的有效途徑

在現代化社會日趨成熟的今天，要逐步營造健康的文化生態，必須從根基開始，逐步建立民眾對自身優秀文化傳統客觀、良性的認知。

現在社會中對非物質文化遺產的精神認知價值識別度較高的群體多集中于各路專業人士范疇。這些特定人群往往親自從事各種非物質文化遺產的保護傳承、制作創新以及相關研究領域的工作，有的本身就屬于傳承人。他們從所了解的專業知識和親身體驗出發來認知它的技藝特征，表現形式、傳承方式、藝術特色和歷史價值，這使得他們的認知經驗更加側重于學術價值和技術方面的經驗性成果。對于非物質文化遺產的發展傳承而言，這些認知經驗非常必要、關鍵，因為它關系到文化遺產本身與時代融合的存續演變。但是，社會整體的文化含量并非由特定專業人群決定，而是更多地取決于非相關專業人群的文化素養，這使得另一個信息鏈的傳承更為重要，就是關于非物質文化遺產傳承常識性的知識信息和歷史脈絡信息。這些信息結合個體的社會經驗而形成的抽象文化含義，體現了一般社會民眾對于非物質文化遺產的精神認知價值的理解。就宏觀社會環境而言，培養非特定專業領域的民眾具備基礎的文化遺產認知水準和客觀到位的評價能力，是拓展非物質文化遺產精神認知的價值空間的有效途徑。這對社會的整體文化涵量有難以估量的良性影響，既是形成社會高質量文化環境的關鍵，同時也是非物質文化遺產的保護、傳承中精神認知價值對于現代社會的現實意義所在。

適于非專業領域人群理解的信息相對寬泛、概括、不著重強調專業技術性經驗，但強調相關歷史信息的關聯性、敘事性，以及鮮明的細節性特征。具體地說可以包括非物質文化遺產產生的社會歷史背景，顯著審美特征，以及該文化遺產的產生、發展使社會的民風民俗、審美習慣、社會面貌與生活方式發生了哪些演變，它對社會的價值取向產生了哪些影響等。這些信息鏈并不同于專業研究人士通過專業創作或是系統的理論研究得來的研究成果，而是經由現實生活中的傳承、體驗觀察與點滴積累而來，并且具有在生活中傳承和延續演繹的活力。

例如，民間年畫是我國歷史悠久的民俗藝術形式，其中具有代表性的流派如桃花塢木板年畫已列入我國國家級非物質文化遺產。木板年畫本身是技藝性很強的文化遺產，在技藝傳承方面形成了一整套非常完整的內容。它按照不同的功能可以大致分為三個部分，首先，是制作原理和制作程序(畫工畫稿、制版者刻作制版、工場印刷三個分工不同，內容各異的過程) ;第二，傳統的材料、工具、和設備(宣紙、拳刀、硬木板，工作臺、棕把、棕刷等) ;第三，傳承人(制作者)。制作的關鍵在于各個環節的傳承人在操作過程中對技術程序和工具材料的性能進行經驗性的掌控。［3］59－64這些是相對專業的技法知識信息，非專業人士的理解往往會更側重于文化遺產的歷史傳承脈絡沉淀在生活經驗方面的感受。對宏觀文化環境更有裨益的是，非相關專業人士在社會發展與家庭、社會的傳承中能觸摸到民間年畫這個文化遺產的存在，并且在生活中學習、了解到其前世今生文化背景的一些基本而寬泛的信息，這些信息同其他領域的文化信息一起，共同構成社會文化環境的內涵容量。在生活中傳承的關于民間年畫的信息鏈可以包括:年畫在我國起源于什么時期，繁榮于哪個年代，在我國曾經存在有哪幾個具有代表性的木板年畫流派，及其流行的地域范圍。木板年畫在什么大的歷史背景下興起，又在什么樣的背景下走向衰落，其制作方式有什么主要的特征。特別應該有明確認識的是，主要流派的年畫分別有什么顯著的審美特征。形象一點說，就是提到桃花塢年畫，會聯想到哪些有代表性形式美的畫面，而提到楊柳青年畫，又會浮現出什么顯著特征的藝術形象。民眾通過木板年畫生動活潑的藝術形式了解到不同歷史時期的民生百態，進而會對民俗情趣、生活習慣、審美習慣等的演變產生主觀見解和分析，并結合不同社會主體的思維興趣和理解差異，自發的在審美、認知視野、價值觀等抽象意識方面形成不同的觀念，最終跟隨不同社會主體的生活體驗和閱歷來影響、引導其行為方式。這些精神意識上的認知在傳承中的狀態決定了木板年畫非物質文化遺產精神認知在社會中的價值空間。

文化遺產的精神認知價值是抽象的觀念積累，屬于價值觀的一部分，一旦形成就很穩定，而且會逐步構成社會行為方式的一部分。現代社會的發展完善同樣需要從傳統中汲取有益、健康的內容來積累文化底蘊，所以，著手建立非物質文化遺產在社會傳承中的完整信息鏈，培育民眾對于優秀文化遺產的認知度是拓展非物質文化遺產精神認知價值空間的最具實際效應的途徑。

2.在生活中建立起現代社會與非物質文化遺產精神認知之間的聯系

根據當下社會對于非物質文化遺產保護、傳承缺乏精神認知基礎的現狀，從生活細節入手，在生活方式上建立起現代社會與非物質文化遺產進行精神溝通與信息交流的方式不失為一種有價值的探索。

我國重要的非物質文化遺產——傳統節日和民風民俗，如中秋、端午、七夕、重陽、清明、元宵、除夕、春節、送灶等等民俗傳統，這些主要凝聚抽象文化精神的非物質文化遺產在日常生活中的存在即是重要的文化傳承行為，遺憾的是目前我們的傳承方式總體上比較空洞、隨意。民眾在日常生活中沒有形成特定的傳承紀念形式，有組織的民間或政府慶祝行為在慶祝形式上雖不失隆重但是缺乏與節日文化在特定精神意義上的聯系，實施中也缺少具體的現代文化形式載體，即使存續有傳統形式的慶祝方式也往往強調其娛樂性多于文化傳承功能，這無疑會減弱它在社會責任和文化傳承兩方面的作用。

傳統節日和風俗，包括相應的儀禮形式和文化特征是非常豐厚的一筆非物質文化遺產。但是在現實生活中，這些文化遺產的形式結構和文化功能隨著時空的轉換已逐漸流逝淡化，變成一種失去了文化記憶的存在。然而，從文字的記載和演繹中仍然能瞥見其形式內涵的豐富與生動。我國古典文學名著《紅樓夢》就有“家家蕭管，戶戶弦歌”這樣的文字描述蘇州城里中秋之夜民戶演奏絲竹的風俗。賞月、飲食、絲竹、待客、吟詩作賦等內容應該都與傳統的中秋民俗和禮儀有關，這些民俗禮儀可以構成一個相互聯系、相互浸潤的中秋民俗生態，只有在生活存有一定的生態形式，才能承載、傳承一定的文化內涵。反觀我們現存的中秋習俗中，除了飲食環節，其他環節的內容已經基本不存在了。這樣的情況當然不僅僅局限在一個中秋節，那么像這樣在我國有著悠久的傳承歷史，跟國人的思想感情聯系緊密的傳統節日在今天所承載的文化內涵還有多少，其紀念、慶祝的方式是否還能承載傳統文化的精神認知價值是有疑問的。時隔9年，我們再重溫韓國“江陵端午祭”成功申遺這個事件時，會發現它的啟示作用仍然在于向我們展示了傳統文化的精神認知價值在現代社會實現良性傳承的范例。“江陵端午祭”在被聯合國列為“人類口頭遺產和非物質遺產代表作”之前，已經作為韓國國家級“第13號無形文化資產”保護了近40年，而且主要是群眾自發的民間傳承、祭祀行為。所以，正是其在傳承中充分尊重并保護了傳統節日與普通人之間精神認知上的傳承關系，而且延伸了對今天人類社會發展的積極健康、正面的意義才獲得了國際社會的普遍認可。［4］19

民眾需要既能承載不同文化內涵，同時又在一定程度上體現現代社會與傳統文化精神氣質交融的文化形式。這其中既包含充當精神載體的文化紀念形式，也包括各種代表傳統文化內涵的物質載體形式。如果在非物質文化遺產的傳承方式方面立足傳統，發掘整理出能夠突顯特定文化涵量同時便于個體和家庭實施的生活細節和形式載體，使人們在生活的同時便能夠履行起一定的傳承義務，就使得文化遺產通過具體的形式同現實生活之間建立起了精神上的聯系，從而打通現在民眾生活與傳統文化之間由于缺乏溝通渠道而造成的認知壁壘，在一定程度上使非物質文化遺產精神認知的價值空間也得以夯實。

3.傳統文化精神認知是非物質文化遺產在現代社會實現傳承的文化基礎

非物質文化遺產的保護本質上是一種文化生態的保護。目前我國非物質文化遺產的保護重點仍局限于傳統技藝的傳承方面，這種保護本身在現代社會所代表的涵義正越來越多地集中于一種文化精神的象征和代表，事實上無論是傳統技藝的傳承還是傳統文化精神認知的傳承都離不開社會整體文化環境的健康發展，同樣，一個正在走向成熟的現代社會也不可能缺少文化根基的支撐。民眾對于傳統文化精神認知的價值具有明確的群體意識，形成自覺的評價體系，使整體文化生態具有較高的傳統文化精神認知度，在這個前提下，非物質文化遺產才有條件在一定范圍內參與社會生活，實現自主的傳承，同時其攜帶的塑造社會風氣、引導行為方式的現實作用才有可能體現出來，這是在現代社會進一步保護非物質文化遺產，發揮文化遺產的社會功能的文化基礎。

社會的轉型、發展都不是無源之水，缺失文化基礎的發展顯然并非一種可持續的社會發展方式。對在傳承中缺損、斷裂的非物質文化遺產文化信息鏈進行有效的修復，逐步恢復其主要的使用以及審美功能，使民眾在生活中能找到傳統在現代社會中的延續，從而為非物質文化遺產在社會中的有效傳承奠定精神認知基礎，這同時也是現代社會持續和諧、健康發展的重要文化基礎。

4.對缺失傳統文化的精神認知基礎的負面作用應有清醒的認識

現階段的社會價值觀最顯著的特征是趨利，對能夠迅速帶來物質利益的事物會極度關注，但對于文化傳統與現代社會之間的關系，傳統文化對當代社會生活具有什么樣長遠的現實價值，則很少關注。表面上看這是一個階段性的價值觀特征，但長久如此它對社會深層心理結構的傷害卻是實質性的，非物質文化遺產保護、傳承中精神認知的價值空間所遭受的擠壓也是源于傳統文化精神認知的缺失。所以，缺乏對傳統文化的精神認知能力對社會發展的負面作用并不是止步于破壞應有的認識，更在于消融掉許多良性認知之后，進而會產生出更具破壞力的畸形衍生品。所以，對于社會缺乏傳統文化精神認知基礎的負面作用應保持一份清醒的認識。

要傳承傳統，首先要理解傳統并懂得欣賞傳統，才能思考在現代社會環境下如何去傳承傳統。傳統文化精神認知的價值空間在現代社會的文化建設中應該得到充分的重視。對于非物質文化遺產而言，我們所強調的傳承，應該是在建立廣泛社會認知的基礎上，保持其原有的文化品質，并能有效參與社會生活，促進社會和諧的具有可持續性的傳承。豐富民眾在生活中與傳統文化進行精神溝通的渠道，是建立傳統文化的精神認知基礎的有力途徑，也是形成文化生態與非物質文化遺產健康存續良性循環的必要條件。

參考文獻:

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［4］樸永煥.韓國端午的特征與漢中端午申遺后的文化反思［J］.職大學報，2011(3).

責任編輯:廖文婷

The Value Space of Spiritual Cognition in the Protection of Intangible Cultural Heritage

QIN Jia*(Fine Arts College，Shanghai Normal University，Shanghai 200234，China)

Abstract:Considering the influence of intangible cultural heritage (ICH) to the human spiritual cognition level，this article indicates that we should not only appreciate the traditional value of the ICH，but also recognize the value space of the traditional cultural implications contained in the ICH to the human spiritual cognition needs.Establishing the social cognitive basis of traditional culture is essential for the realization of the inheritance of ICH in the modern society.Meanwhile，this is also the practical significance of the value space of human spiritual cognition in the modern society.Starting from the existing traditional culture in our society，we can establish emotional connection between the traditional culture and our modern society in details，make people undertake obligation of heritage in daily life.This provides a large opportunity for the effective participation of ICH in our social life，leading to the gradual transformation of inheritance mode.

Keywords:spiritual cognition; value space; information chain

基金項目:上海師范大學文科科研項目“非物質文化遺產在當代社會生活中存在方式的探究”(項目編號: A－3131－12－002015)。

作者簡介:秦佳(1972－)，女，河南新鄉人，上海師范大學美術學院副教授。

*收稿日期:2014－12－07

中圖分類號:G112

文獻標識碼:A

文章編號:1001－5981(2015) 04－0158－04