現代性構建的單一現代化道路之批判

曹志繁

（武漢大學哲學學院，武漢 430072）

馬克思主義哲學研究

現代性構建的單一現代化道路之批判

曹志繁

（武漢大學哲學學院，武漢 430072）

資本與現代形而上學是現代性的兩大支柱，資本成為世界歷史性的力量，它使世界的發展具有趨同性的現狀，現代形而上學與資本的共謀構建了世界各國單一的現代化道路。黑格爾批判了知性形而上學“自我反思”的獨斷，他以概念辯證法摧毀了工具理性的形式化本質。馬克思批判了資本與現代形而上學的抽象本質，他對黑格爾及其整個哲學的批判切中近現代形而上學的本質，其創立的歷史唯物主義是革命性的變革，這一歷史觀在根本上批判了資本的前提和界限，從而宣告了資本的歷史性。當前，發展中國家現代化道路的發展大多跟在現代性的后面亦步亦趨，只有堅決批判對歷史唯物主義作現代性的解讀，才能更好地堅持歷史唯物主義的理論指導，從而真正開啟現代化多樣的發展途徑。

現代性；概念辯證法；歷史唯物主義；現代化道路

當前現代化道路的單一途徑與多樣化發展的爭論反映了世界各國發展的相互聯系。現代文明所開辟的全球化進程使世界各國共屬一個整體，它們的發展具有趨同性的現狀；同時，現代化的后發國家因歷史、文化等因素與先發國家具有鮮明的不同，其在現代化發展道路上表現出了與先發國家不同的特征，呈現出多樣化的特點。于是，這場討論的實質就是要深入時代之中，深入各國的具體國情之中，即現實之中。只有批判籠罩在各國現代化道路之上的單一現代性，各國才能真正實現現代化理論上的自覺性，從而才能在實踐的基礎上開辟自己的現實道路。

一、現代性的形成與抽象的本質

隨著貿易全球化、生產全球化和資本全球化的發展，世界經濟發展一體化趨勢越來越明顯。伴隨著經濟全球化的發展，世界各國的政治和文化交流越來越普遍，并且顯示出趨同性。由西方國家開啟的“現代文明”逐漸開辟了它的“世界歷史”行程。由此，我們是否就會認為這種趨同性表明了世界各國現代化道路是單一途徑發展的呢？要回答這個問題就要求我們認清現代文明得以建立和持續自我生產的本質特征。海德格爾認為，馬克思懂得現代文明就是經濟發展和這種發展所需要的架構。［1］資本與現代形而上學構成了現代文明的兩大支柱和主要特征。現代文明表現出來的主要特征就是現代特性即現代性，于是資本邏輯和現代形而上學就是現代性的內容。正是資本與現代形而上學的雙重構建形成了現代文明的趨同性發展的現狀。為什么會得出這樣的結論呢？

全球化的發展是在經濟全球化的推動下形成的，經濟全球化的發展推動貿易的全球化，生產的國際分工形成了發達國家主導技術開發和發展中國家生產制造的格局，資本的全球流動使發達國家的資本加強了對全球市場的控制。可以說，當今的全球化是建立在資本的原則之上的。資本來到世間，并按照自己的原則創造了一個世界。資產階級“創造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡；它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征”［2］275。由此，我們可以說：現代文明是建立在資本的原則之上的。因此，剖析現代文明就必須對資本的特性進行分析，就必須分析這種“普照的光”是怎樣讓單一的現代化道路大行其道的。

馬克思在《資本論》第三卷中對以資本為原則的生產方式作了概括，它有兩個本質特征：一是商品生產的高度發展；二是資本的本性是取得工人創造的剩余價值并使其不斷增值。資本存在的前提條件是存在出賣勞動力的工人，即勞動力成為商品。我們知道著名的“羊吃人”的“圈地運動”，它把大量的農民趕出家園，使他們成為無家可歸的流浪者，迫使他們成為廉價的勞動力。商品的基本屬性包括兩方面：使用價值和價值。其中價值是凝結在商品中的無差別的人類勞動，即抽象勞動。價值是商品交換的基礎，也可以說，正是這種抽象勞動成為資本運行的基礎。商品生產的發展也就推動了資本的發展，不論是商品資本、生產資本還是金融資本都是隨著商品生產的高度發展而發展。也就是這個抽象勞動成為資本的來源，資本的增值是工人創造的剩余價值，是由工人創造的扣除工人的工資的超額的價值。不管資本的形態發展如何，這種本質是相同的，就是以取得工人創造的剩余價值并使其增值為目的。所以說，建立在資本為原則基礎上的現代文明也就是資本增值的文明，這種文明不斷體現的“強制進步”恰恰反映了資本增值的這一特性。正是這樣“強制進步”的特點顯示出了傳統文明的“優越性”，因此，只要其他的文明要想存在和發展就必須接受以資本為原則的西方現代文明。

古典政治經濟學開始自覺成為資本的意識形態。配第最先提出經濟學科學問題，系統地制定了數學形態的研究方法；魁奈闡明了近代經濟學科學的真正領域是生產領域。當斯密確認抽象勞動為財富的主體本質，并把抽象勞動確定為新的經濟形態的原理和尺度時，資本就有了主體性。此時，自笛卡爾開始的近代形而上學就完全投入了資本的懷抱。這種意識的內在性（主體性）和形而上學把主體與客體、精神與物質、意識與存在、自然與社會、個人與社會的分裂進一步理論化，與之相聯系的知性科學把這種對立分裂推向高峰。科學從來都不是脫離了社會的“純粹”的認識，當資本來到世間，科學就淪為資本的婢女。知性科學的那種可計量、精確化的研究方法在社會各個領域普及，這種方法在現代社會達到高潮，形成了現代形而上學——工具理性的統治地位。這種工具理性由科學技術領域到經濟、政治、思想等社會各個方面形成相互獨立的系統科學化的研究方法。社會被無止境地繼續分成各個不同部分和各色人等，它們處在相互對立的狀態并被它們的統治者——資本一律視為“特予恩準的存在物”。

正是資本與現代形而上學共同推動了現代文明的發展。資本的抽象勞動的本質和工具理性的形式化本質成為剪滅一切差別、內容和本質的力量，這種世界性的普遍擴張的力量按照資本的要求重新開創了一個新的世界。因此，現代化道路的單一特征實質上反映的是資本與現代形而上學這種力量的抽象本質。正是這樣的抽象本質把資本描繪成沒有前提、沒有界限、沒有歷史和現實的永恒存在物和創造物。對這樣的抽象本質的批判，才能祛除單一的現代化道路之上的“神圣光環”。只有這樣才能真正開啟各國現代化道路的現實性。

馬克思說，路德的宗教改革“破除了對權威的信仰，是因為他恢復了信仰的權威，他把僧侶變成了世俗人，是因為他把世俗人變成了僧侶”［2］10。資本破除了一切神圣的東西，使一切堅固的東西煙消云散，同時樹立了自己的權威成為世界性的普遍力量，并為自己塑造了現實的模板，諸如“華盛頓共識”之類。破除彼岸世界的真理是為了確立此岸世界的真理，彼岸世界的真理消失后，此岸世界的真理的確立則成為歷史的任務。當資產階級開辟資本主義道路時，“異化勞動”下的工人處于饑餓、寒冷和貧困的境地；當近代西方國家以舊殖民主義的形式統治世界的時候，奴役、剝削和戰爭成為壓在殖民地和半殖民地人民頭上的重重大山；當現代西方國家以新殖民主義的形式繼續主宰世界時，南北差距進一步拉大、社會貧富差距懸殊、霸權主義威脅著世界的和平與發展。資本來到世間，展示了自己作為世界歷史的力量，也暴露了自己本質特征的抽象性。

因此，必須對資本與現代形而上學這種雙重構建進行批判，否則是不能真正地深入現實之中的。

二、黑格爾對工具理性的形式化本質的批判

工具理性是知性形而上學，它的哲學依據是知性思維，其采用形式邏輯的方法阻斷了事情之間豐富的聯系和辯證的發展。黑格爾對知性形而上學的批判做出了重要貢獻，他所獲得的成果仍然是我們應該學習的寶貴財富。因此，我們有必要闡述黑格爾的研究成果。

受近代自然科學影響下的知性形而上學的獨斷論堅持孤立、片面的思想規定性，認為知性思維方式是形式邏輯，它的特點是“A是A”，局限于各個固定的規定和它們彼此的差別之上，把每個這樣有限的抽象規定看作是自為存在和現在存在的。同時，知性思維是一種主觀思維，它把思維當作主體性的思維者，當作存在者的“自我”。于是，思維就順理成章地“發揮主觀能動性”，使知性形而上學的抽象的規定成了經驗之上的理智推理，沒有具體的內容，只有抽象的形式——共相。這種主觀思維不知道如何深入特定內容之中，它只知道將一般的抽象原則當作教條運用于任何內容之上。試問：難道自笛卡爾開始的這種對“思”的知性思維的理解就是天經地義的嗎？

黑格爾稱這種主觀思維是“壞的唯心主義”，這只是一些關于思維的主張和意見，哲學的“思”恰恰是“略去特殊的意見和見解，讓自己受事情本身支配”［3］。“發揮主觀能動性”是不可能讓“事情本身支配”的，知性的“共相”是“抽象的普遍性”，這種“抽象的普遍性”只有形式，無法規定事情的本質。他認為只有概念辯證法才能讓“事情本身支配”，概念就是內容和活動，它是一個自在自為的范疇。于是，黑格爾提出了概念辯證法的兩個原則：發展的概念和具體的概念。［4］26

發展是潛在與自為自在的結合，由潛在成為存在是一個變化的過程。黑格爾認為，哲學的目的是認識那唯一的真理，它就是一個自身規定的思想；理念就是思想的全體，它發展自身，并通過發展把握自身。思維的產物是思想，精神的本性是自由，是發現自身和回復自身。“只有在思想里，一切外在都透明了、都消失了；精神在這里是絕對自由的。”［4］26知性思維局限于“有限物”之上，通過經驗與理智的推理將對象與思維統一起來，但這樣的統一并不是事情本身的發展，理智的推理只是一個抽象普遍性的“共相”，事情本身的發展并沒有描述出來，而是“發揮主觀能動性”。因此，知性的理智推理一方面造成主觀與客觀、主體與客體、事物之間的絕對對立，另一方面容易加強人對自然的征服和掠奪、人對人的奴役，自然與社會天然的內在聯系被無情地割斷。黑格爾反對知性思維分裂世界，他認為知性思維是抽象的理論，它只在頭腦中是正確的，他沒有走出自身，沒有實踐性。黑格爾將“上帝的生活以及一切在時間之內的事物”，通過精神的歷程使自己與自己結合。哲學理念的向外發展不是由一物變為他物，而是向自身內部的發展，力求使理念更明確。

黑格爾強調，理念本質上是具體的。哲學研究的內容雖然是抽象的，但并不是知性思維“共相”的形式化。概念是概括力，是將不同的規定結合在統一中。哲學與理智思維外部反思不同的是自思，通過在經驗中探索普遍和規律來改變現象的單一性，將自在與自為結合起來，使之成為哲學研究的特殊內容。因此，理念不再是抽象的形式，而是擁有具體的內容。理念的具體性既表現在自在環節，也表現在自為環節，理念的變化過程自始至終是具體的，是精神自身認識的過程。知性思維把具體的事物抽象出許多規定，而這些規定只是一些相互獨立的“共相”，因此，這些抽象的東西根本就不存在。如紅色就是一個抽象物，玫瑰花的紅色卻是一個具體的紅物，二者是有本質區別的。資本的“抽象勞動”的本質恰恰就是一個抽象物，它是獨立于工人的具體的勞動和具體的社會關系之外的。正因為如此，那種把資本當作“抽象勞動”的“普遍物”對待的方法只能是知性思維的方式，這種方式永遠無法真正深入到資本社會的具體實踐之中，它本身只是一個脫離實踐的抽象物，只具有抽象的形式。理念是運動的過程，它里面是有內容的，是有區別的，通過消除區別從而達到具體的統一。理念既是一又是多，既是有限又是無限，既是普遍又是特殊，既是原因又是結果，既是自由又是必然。正因如此，概念自身中包含著差異、對立和矛盾，概念在自身的發展中使對立得到消除，從而使得知性形而上學的抽象形式化成為不可能。

正是理念的發展和具體這兩個原則，概念辯證法使得這種具體的“陶鑄”行動做一個不斷回復自身的螺旋式上升的圓圈運動，概念于是在概念之中獲得發展，真理就是這個理念的共同體。“所以自身具體、自身發展的理念，乃是一個有機的系統，一個全體，包含很多的階段和環節在它自身內。”［4］34于是，每個概念自身就有了前提和界限，概念的運動就有了“歷史”，也就有了“教養”。黑格爾說，于是哲學和知識的興趣產生了。

是什么原因使得知性思維只有形式化的本質呢？知性形而上學的核心是近代哲學的主體性原則，黑格爾通過精神的概念摧毀了這一核心。笛卡爾的“我思故我在”開啟了近代哲學的主體性原則，康德把它發展為“先驗自我”，這種“先驗自我”是在“統覺的原始綜合統一”下伴隨“我”的一切表象產生的，自我具有同一性，我把自己當作對象，在自我的反思中體現“我”的主體性。正是這樣的主體性，一方面為“發揮主觀能動性”的主觀思維開了方便之門；另一方面也使自己陷入自我顛覆的境地，先驗與經驗的區分容易陷入存在論上的二元論。黑格爾認為自我意識不是通過反思而得到的意識形態，它是“精神”。“精神是這樣的絕對的實體，它在它的對立面之充分的自由和獨立中，亦即在互相差異、各個獨立存在的自我意識中，作為它們的統一而存在：我就是我們，而我們就是我。”［5］

黑格爾認為，自我意識本質上是以他者為中介，它是主體間的互相中介。只有在主體間的相互承認中，自我意識才得以存在，才是“我就是我們，我們就是我”。于是，精神就成為了社會實體，這個實體包含了它的社會成員的聯合行動，也就成為了社會成員相互承認的結果。于是，精神就是一個包含了個體與群體、有限與無限的社會實體，它包含著有差異的內容。精神在消除差異的運動中就開啟了認識自己、發展自己的行動，就獲得了真理性。因此，依附在“自我反思”之上的知性形而上學的謬誤就一目了然，那種“發揮主觀能動性”的主觀思維的獨斷就再無市場。

因此，黑格爾自覺地深入時代之中批判了知性形而上學，適應時代對現代分裂狀態的統一的理論需要，實現了理論上的自覺。然而，黑格爾對現代性所作的批判只是思辨的產物，我們需要在實踐上進一步批判資本與形而上學的共謀了。

三、馬克思對現代性的雙重批判

馬克思對現代性的批判是真正具有原則高度的。不同于以往的哲學家單純的思想批判，馬克思把現代性的“黑格爾哲學基地”與產生現代性的現實基礎一起批判，把理論上的批判當作實踐上的先聲。“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”［2］61作為意識形態的哲學始終是現實的政治意識形態的一部分，始終是現實社會制度的“抽象延續”。現代性的抽象本質既有其現實的社會基礎，也有其哲學的根據。正是這樣的哲學依據為資本的社會制度（市民社會）作了辯護，而這種哲學的依據就是“黑格爾的哲學基地”。思辨的哲學與無批判的實證主義在“解釋世界”的功能上并沒有本質的區別，它們的抽象本質表現了與“黑格爾哲學基地”的密切聯系。

馬克思認為，黑格爾有雙重錯誤。“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史。”［6］黑格爾把異化理解為“純粹的即抽象的哲學思維的異化”，他把現實的財富、國家權力等看成是與抽象思維對立的對象化，這些對象本身不是事情的本質，只是思想的形式。黑格爾把對象和人僅僅看作抽象的意識和自我意識。正因為如此，對成為人的異己對象本質力量的占有，只是意識或自我意識的思想運動的占有，只是僅僅在自身內部進行的抽象思維的辯證運動。自然和人類生活的各個環節在黑格爾那里只是抽象的自我意識的環節。因此，黑格爾的異化或異化勞動只是精神的勞動，而不是人類的感性的實踐活動；人只是抽象的自我意識，并不是有生命力的活生生的現實的人。同時，黑格爾的“揚棄異化”是思想的揚棄，“揚棄異化”就是失去對象性而回歸思想的本質。黑格爾的“揚棄異化”并不是真正的揚棄對象，它并沒有觸動對象，而只是思想的回歸運動、思想對自身的確證。因此，否定之否定的“揚棄異化”運動將現實與本質的矛盾調和成合理性，從而掩蓋了現實的矛盾。這種合理性的精神運動最終達到的目標是絕對精神，所以黑格爾為世界尋找的絕對精神的本體論依據其本質上是抽象的思想。

同樣，無批判的實證主義倡導科學主義，它雖然反對形而上學重視經驗的實證，但是其采用的數學、物理學的方法尋找自然和社會的“不變的規律”，其理論的依據仍然是知性形而上學，其本質是抽象的，如對“物質”所下的定義就是在眾多具體物質的經驗基礎上的思維的產物。實證主義所追求的價值中立以實然狀態來構建社會圖景的努力，表現為精確化、實證性、數字化、標準性的模型的構建，其最終目的是以工具理性來謀劃人的生存，以知識論的立場來規范人的活動，把人的生存當作理論的問題，而不是實踐的問題。因此，實證主義沒有對其實證的抽象前提進行批判，其穩穩當當地回到了黑格爾的“無人身的理性”的懷抱。這種“純粹”的實證主義把現實的存在物看作直觀的“感性對象”，而不知道這些對象是人們活動的產物，從而漠視它們所包含的豐富的社會關系。就像“櫻桃樹”這樣的感性確定性的對象，只是由于一定的社會和一定時期的活動才能為實證主義者經驗所感知。所以，實證主義貌似公允的唯物主義其本質是唯心主義，唯物主義的歷史觀則在實證主義者的視野之外。

正因為如此，“黑格爾的哲學基地”為資本邏輯的運行提供了哲學指導。國民經濟學直接為資本的發展提供了意識形態的支持，它的內容直接反映了資本邏輯的抽象本質。國民經濟學有兩個本質的特征：一是“抽象的人”；二是“抽象的勞動”。當勞動力成為商品時，資本才能發展起來，因此人本身被設定為資本的本質。

馬克思否定“抽象的人”，認為人“就是國家和社會”。黑格爾把人當作自我意識，自我意識的相互承認的運動產生精神，國家和社會是精神運動的產物。費爾巴哈以單純的直觀方式，把人看成孤立的人，把人的本質理解為純粹自然聯系起來的普遍性。因此，不論從主體形式還是從客體形式，在思維中討論人的現實性只是一個“純粹經院哲學的問題”，他們都把人看成是“理論的人或哲學的人”，而不是現實的感性的實踐的人。馬克思說，“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質條件。”［2］67

馬克思認為，人作為自然的存在物是能動的和受動的統一；人并不是通過思維的主體活動設定對象來創造對象，人的活動本身是對象性的活動，是自然的人道主義與人道的自然主義的統一。人類歷史發展的前提是有生命的個人的存在，這種需要產生的人與自然的關系是歷史唯物主義的出發點，人們生產自己的生活資料也就是生產自己本身，人的本質與這種生產生活方式是一致的。同時，生產活動又是以個人的相互交往為前提，并受這種生產方式的制約。在生產活動和相互交往中，人們發生一定的社會關系和政治關系。語言與意識也是由于人們交往的需要才產生，它們是社會的產物。

“對于這個世俗基礎本身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。”［2］59當純粹的理論世界與現實發生了矛盾，不是理論世界本身產生了矛盾，而是人們的現存的生產活動本身發生了矛盾，即現存的社會關系與現存的生產力發生了矛盾。“因此，對于這個世俗基礎本身首先應該從它的矛盾去理解，然后用排除矛盾的方法在實踐中使之革命化。［2］59馬克思通過對工人的異化勞動的分析，得出資本主義的生產關系。他富有創見地指出，整個人類的奴役制度都包含在工人與生產的關系中，無產階級不是與這種生產關系在結果上的對立（不是產品分配上的對立），而是與之前提的對立，無產階級要求否定私有財產，它宣告了這個世界制度的解體。資產階級生產了自己的掘墓人——無產階級，隨著大工業的發展，無產階級通過革命的聯合挖掉資產階級賴以存在的物質基礎。因此，資產階級的滅亡與無產階級的勝利是不可避免的。

因此，馬克思對現代性的雙重批判真正深入現實之中，從而開啟了其“兩個偉大發現”之一的歷史唯物主義的視野。歷史唯物主義真正深入資本的社會制度的本質之中，為人類的解放事業指明了方向。

四、歷史唯物主義與多樣的現代化發展途徑

當前，全球化浪潮洶涌澎湃，現代文明共屬一體，這些都反映了資本作為世界歷史性力量在特定階段上的“絕對權力”。西方國家開創的資本文明主導了世界現代文明的進程，世界各國現代化的發展都是在此背景下展開。然而，資本文明是需要構建的，現代性的雙重構建促成了資本文明世界范圍的發展。這種雙重構建也主導了發展中國家的現代化發展，使世界各國現代化道路呈現單一途徑的趨勢。同時，西方文明的發展是自身推進的產物，這種自身的情況與發展中國家的具體國情是有很大差異的。馬克斯·韋伯在《新教倫理和資本主義精神》中就談到，資本文明的發展在新教之外的國家和地區成功的不多，他指出新教倫理構建的是資本倫理的關系，資本文明的發展與新教倫理是密不可分的，資本文明的發展是需要現代形而上學構建的。

正是這種文化土壤的不同，使廣大發展中國家在學習西方時處于文化的分裂或斷裂的狀態，一方面要學習西方這種外來文明，以西方文明為坐標審視自身的問題；另一方面又不得不面對自身的“傳統”，這“傳統”自身是真實的、現實的，并不是可有可無的。在這種現實對立的狀態下，發展中國家現代化的發展是很難一帆風順的，它們很難開辟出屬于自己的現代化道路。

因此，對于廣大發展中國家而言，現實就有了雙重涵義：一方面是資本在特定階段上的“絕對權力”；另一方面是自身的“傳統”。如何真正地進入自身的現實成了廣大發展中國家現代化理論探索的難點。然而，現實并不是現成，康德告訴我們經驗對象是被構建出來的，無頭腦的實證主義只會跟在知性形而上學的后面亦步亦趨；理論上的折中主義只是對現實的“雜多”采取完全無批判的機械的拼湊；更有甚者，掌握抽象原則的教條主義只能對現實采用或此或彼的推理。這樣的理論活動只是在現實的外部作些反思。因此，沒有理論上的原則高度是無法實現有原則高度的實踐的。

黑格爾與馬克思在通達現實的道路上本質是一致的。馬克思把黑格爾的辯證法一直理解為人類社會和人類歷史，只是黑格爾用思辨的方法展示了這一過程，從而把這一過程神秘化。馬克思通過對黑格爾哲學以及整個哲學的批判，確立了歷史唯物主義的立場，從而真正開啟了通達現實之路。因此，不論是對現代性的批判，還是對傳統的揚棄，還是對現實雜多的整理，都離不開黑格爾與馬克思的遺產對形形色色的抽象的非現實的形而上學所做的斗爭。中國的革命和建設的經驗與教訓充分說明了這一點。從蘇聯回來的“布爾什維克們”想把“中心城市”的革命模式先驗的強加給中國，最終不得不以差點葬送中國革命的前途而告終；“以蘇為師”的教條主義者們，照搬蘇聯的社會主義建設模式使中國的經濟體制陷入僵化的境地。自馬克思主義傳入中國后，馬克思主義在中國的革命與建設中發揮了重要的作用，它成為了中國社會主義意識形態的指導思想。馬克思主義深刻地影響著當前中國的理論與實踐，中國現代化建設亦在此之中展開。中國現代化既要面對全球化的“雜多”的整理，又要真正實現對“傳統”的揚棄，既不被外來文化壓垮，又必須擺脫歷史的包袱，真正實現理論上的“中國作風”和“中國氣派”。因此，要實現理論與實踐的統一，就必須堅持和發展馬克思開創的歷史唯物主義。

馬克思的唯物主義歷史觀就在于：“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為整個國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。”［2］92歷史唯物主義斷然拒絕把歷史當作天神意旨的實現、或把歷史當成抽象理性的推演、或是把歷史看成自在自然的演變，歷史是現實的人的自我創生和自我發展的過程。然而，當前種種形而上學的思想歪曲和誤解歷史唯物主義，阻斷了理論通達現實之路。所以，在現代性居于統治地位的今天，我們必須反對把歷史唯物主義當作現代性的解讀。唯有如此，理論才能深入現實之中。

首先，反對把歷史唯物主義當作實證主義的解讀。歷史唯物主義從“物質生產”出發，從人們的“感性活動”出發，其主要是針對被意識“顛倒的世界”，要再次把它顛倒過來，歷史不是意識、概念的推理，而是人的“感性活動”。實證主義從感性的經驗出發，以數學和物理學的方法，將社會分成不同的元素和層次，進行知識論的構建，典型的有孔德的社會結構論。這種實證主義之風也影響了人們對歷史唯物主義的解讀，他們把社會分成生產力系統、生產關系系統和政治思想系統，使歷史唯物主義科學化和“知識化”。并且，根據各個“元素”在社會生產中的作用，他們提出“技術進步”和“經濟決定論”。普列漢諾夫就曾提出社會的“五個部分”和“經濟決定論”，從而為GDP的生產成為社會發展的唯一指標提供思想來源。殊不知，這種實證主義的思想恰恰屬于馬克思所批判的現代形而上學。實證主義把這種“技術進步”的邏輯強加于社會的發展和人的生存，以工具理性來謀劃人的生存狀態，以知識論來構建社會發展的圖景，把現實的人抽象化、概念化和邏輯化。實證主義雖然反對形而上學的抽象統治，卻與抽象的形而上學在本質是一致的，世界被意識思想“顛倒過來”。實證主義的這種抽象性本質反映的卻是資本本質（抽象勞動）的抽象性，它對歷史唯物主義的解讀與馬克思對現代性的批判使人回歸現實的歷史唯物主義有天壤之別。

其次，反對把歷史唯物主義進行簡單的教條主義照搬。教條主義者采取主觀思維的方式，把掌握的一些抽象的原則運用于任何內容之中，而事物的真正本質卻被遮蔽。他們把歷史唯物主義抽象為一些基本的原則，如社會存在決定社會意識、生產力決定生產關系、生產力與生產關系的矛盾和經濟基礎與上層建筑的矛盾推動社會的發展等，并把這些一般原則運用于任何內容之上作些推理，還冠之為“從抽象到具體”的方法。馬克思把這些稱之為“最一般結果的概括”，它們只具有抽象的本質，“這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值”，這些一般原則只是起到對歷史資料的整理提供些方便和順序的作用，絕不可能是適用于任何歷史內容之上的萬能公式；相反，在實際闡述這些資料的時候，一般原則是無法剪滅現實和歷史的具體內容和本質的，于是困難才真正產生，“這些困難的排除受到種種前提的制約，這些前提在這里根本不可能提供出來的，而只能從對每個時代的個人的現實生活過程和活動的研究中產生。”［2］74歷史唯物主義不是對事物做些外部的反思而停留于抽象的原則，而是按照事物的真實面貌和產生過程來理解事物，從人們的現有的生產方式、社會聯系和生活條件來闡述歷史。

因此，只有正本清源，歷史唯物主義才能為世界各國開啟多樣的現代化發道路提供理論指導。

［1］［法］費迪耶F.晚期海德格爾的三天討論班紀要［J］.哲學譯叢，2001，（3）：52.

［2］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］［德］黑格爾.小邏輯［M］.北京：商務印書館，1980：68.

［4］［德］黑格爾.哲學史講演錄（第1卷）［M］.北京：商務印書館，1978.

［5］［德］黑格爾.精神現象學（上冊）［M］.北京：商務印書館，1979：545.

［6］［德］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000：99.

〔責任編輯：余明全 曹 妍〕

A811 ［

］A ［

］1000－8284（2015）03－0032－06

2014－07－02

武漢大學研究生自主課題“全球化視野的中國道路研究”（2013113010202）

曹志繁（1973－），男，江西九江人，博士研究生，從事馬克思主義哲學與歷史唯物主義研究。