論蘇格蘭啟蒙運動時期的宗教世俗化
——以休·布萊爾的宗教思想為中心

劉曉燕，劉海霞

（1.山東大學歷史文化學院，濟南 250100；2.山東建筑大學a.外國語學院；b.法政學院，濟南 250101）

外國哲學研究

論蘇格蘭啟蒙運動時期的宗教世俗化
——以休·布萊爾的宗教思想為中心

劉曉燕1，2a，劉海霞2b

（1.山東大學歷史文化學院，濟南 250100；2.山東建筑大學a.外國語學院；b.法政學院，濟南 250101）

蘇格蘭與英格蘭實現合并后，蘇格蘭長老會教推行宗教世俗化。休·布萊爾采用擴大宗教的道德約束力、強調基督新教的入世性和放大基督新教中的人性三種方式，促使宗教從神性回歸到人性，將宗教從天國拉回到現世，成功地完成了蘇格蘭宗教的世俗化，將宗教嵌入到人們的日常世俗生活中。蘇格蘭啟蒙運動時期宗教的世俗化即是基督新教在這一特定歷史時期的與時俱進，同時也反映出當時蘇格蘭資本主義市民社會正在形成的歷史狀態。

休·布萊爾；蘇格蘭啟蒙運動；宗教世俗化

18世紀，蘇格蘭社會處于急劇變化時期，政治上與英格蘭合并，經濟上步入資本主義商業大發展時期，整個蘇格蘭社會開始全面進入近代化。面對日新月異、商業功利思想漸趨繁盛的社會場景，廣大蘇格蘭民眾內心處于深刻焦慮之中，他們既享受著新生活給他們帶來的便利，同時又懷念著剛剛逝去的中世紀禁欲、律已的簡單生活。作為牧師，休·布萊爾不得不面對廣大教眾時刻會向他提出的問題：“我是上帝的選民嗎？”“如何做我才能成為上帝的選民？”休·布萊爾對這些問題的解答不僅體現了18世紀蘇格蘭人的精神焦慮，同時也表達了蘇格蘭啟蒙思想家們既需要把人從僧侶式的德性中解放出來，除去他們頭腦中過多的禁錮，又需要規范和引導人們的自利行為，使其不要在現實生活中過于放縱自我［1］13。休·布萊爾（1718－1800）生于愛丁堡，1742年開始從事牧師工作，共布道35年，被認為是18世紀蘇格蘭最著名的布道家。休·布萊爾的宗教思想集中體現于他的《布道書》。該書分五卷，陸續出版時間恰是蘇格蘭啟蒙運動的醞釀、興起和衰落時期，內容涵蓋宗教事務、倫理道德、宗教與道德和宗教與人類社會的關系等選題。該書不僅被列入了英國經典圖書系列，而且被現代建立的《十八世紀經典古籍全文資料庫》全文收錄，可以說其思想是18世紀蘇格蘭社會宗教變革的集中體現。

一、確定選民資格以融合宗教約束力和道德規范力

宗教世俗化的根基在于融合宗教約束力和道德規范力。蘇格蘭長老會派來源于加爾文宗，加爾文宗教教義除接受了路德宗的“因信稱義”外，還提出了“預定論”的學說，這就令信眾產生了宿命論。在宗教改革后的18世紀，“我是否得救？”成為一個壓倒一切且支配信徒生活的問題。在18世紀中期，長老會派中的溫和派獲得宗教控制權，宗教寬容、人性啟蒙大為加強。休·布萊爾也是長老會教溫和派中的一員。他們普遍認為“所有布道的目的就是勸人們向善。……休·布萊爾宣稱‘因此每一個布道文就是一次有說服力的演說’”。“他們認為道德關注是宗教教義不可分割的一部分”，“他們完善了一種講壇（布道）話語模式，并使它在教會中受到廣泛的尊重和接受。”［2］182

18世紀，隨著人類力量的強大，休·布萊爾這樣的人文主義者也在“預定論”中極大地強化了人的主動性。首先，弱化神挑選“選民”的主權，把權力放在人的手里。世人“選民”資格的獲得不僅是神恩，更是人類自己社會行為的結果。其次，強調“選民”資格的獲得不是完全出于神的恩典，神的恩典是使被揀選的人能夠完善自我，從而合乎被揀選的資格。最后，更為強調世人的美德和在現世中的幸福。認為節制、喜悅、溫柔、仁愛、誠信、和平等美德并不是使人得救的功德，卻是人在世間得到幸福的美德。這些美德正是神所給予被揀選者的，正是這些美德才會產生善行，只有行善的基督徒才能真正得救。

休·布萊爾的布道充分利用了人們對選民資格的渴望，將道德描述成被救贖的開端和必要條件。他認為信仰和奉獻是宗教的基本內容，而目的是成為上帝“選民”。“信仰上帝，奉獻人類，讓我們享受這兩者結合帶來的樂趣。兩者的結合對信仰者來說是偉大的，如果你讓任何一個離開這個體系，另一個都將受到影響。只有實現兩者的結合才能夠和諧。”［3］17－18既然宗教與道德已經合二為一，那么宗教道德的目的是什么呢？休·布萊爾認為“這并不足以說真誠的信仰加上善良的行動就是通往天堂之路的捷徑，但它們是通往天堂之路的真正開端。它們是我們在任何一種狀態下生活得幸福的必要條件。因此它是靈魂重生的偉大標志。”［3］21－22“祈禱和施舍會使一個人更正直、更溫和、更虔誠。他會讓上帝記住一個人的虔誠，把他定義為一個虔誠善良的人，上帝的啟示會引導他，天使會來幫助他。天使會把他當作世人中與他們最為相似的人，從而為他們在天堂中留一個位子。”［3］24休·布萊爾將宗教信仰與現世生活很好地結合了起來，而結合起來的點就是宗教與道德的結合。

與中世紀強調禁欲不同，休·布萊爾并不認為世俗道德就是拒絕享樂，指出認為虔誠就完全蔑視人類社會中一切的消遣和娛樂是錯誤的。并說：“上帝制止一切的浪費，它不斷禁止不合法的娛樂，還禁止那些使人從重要的事情中分心的娛樂。它只是把娛樂限定在一定限度內，并沒有要鏟除它。它禁止娛樂作為一種商業，但是允許它作為人生活的一種放松方式。因為在真正的宗教境界里沒有什么是和高興的樂趣相敵對的。那些用苛刻和憤憤不平的眼光看待人類為了減輕煩惱的并且可以團結人類的娛樂活動的人，在兩方面對宗教是一種誹謗：第一，他們給它穿上了很多不必要的苛刻的外衣；第二，他們剝奪了人們分辨無罪的和邪惡的娛樂的權利。他們譴責所有的娛樂。他們完完全全從愉快的生活中撤離出來。讓這個社會少了歡樂，給這個世界帶來危險。”［3］16－17

休·布萊爾將人們對宗教的敬畏與現實世界中人的道德結合起來，主張有道德的人就是上帝的選民。經濟日益發展，人們也逐漸呈現出享樂思想傾向，中世紀的苦修思想不可能再堅持，不苦修是否就不道德呢？面對這樣的質疑，休·布萊爾再次進行調和折衷，他的觀點就是將道德與享樂分離開來、將選民資格與禁欲分離開來。這樣的一個結合、兩個分離就讓大家在現實生活中將宗教約束力和道德規范力合二為一：向上是為了自己的信仰，安放自己的靈魂；向下是為了自己的生計，安放自己的肉體。

二、突出天職觀念以強化宗教的社會性

蘇格蘭啟蒙運動時期的宗教世俗化是放大人的入世和進取性，極大的強調宗教的社會屬性，具體表現就是強化基督新教的天職觀念。加爾文的“預定論”以及他關于天職、善功、揀選的觀念成了資本主義經濟發展的精神內核。加爾文的“天職觀”認為，凡是上帝的選民，其日常工作是上帝賦與的天職，是神的旨意，是基督徒響應上帝的呼召，為在地上建立“上帝之城”而做出的努力。拼命工作創造財富，取得成功，目的并不是享樂，過俗世的幸福生活，而是為了榮耀上帝。這樣，教眾們主觀上要證明自己已被揀選的努力，客觀上就造就了一種拼命工作、積極進取的人生態度。

休·布萊爾將在世俗生活中的成功與救贖結合起來，這就是從宗教改革家們那里繼承來的“天職觀念”。在一個關于救贖的焦慮主導信徒生活并威脅他們精神穩定的時代里，尋找上帝恩寵的記號包含一種強大的力量，它促使信徒們在履行天職中盡最大努力地做好自己的工作。這種天職觀念在休·布萊爾的《布道書》中有較多的體現。作為基督教徒，他們的樂趣在于追求，而非得到。同時，也對遭受貧困的人給予鼓勵，認為對于所有人，甚至是最幸福的人來說，人生就是苦難和沖突。沒有人能夠完全掌控他所處的環境。休·布萊爾認為一個人活在現世是上帝對自己的呼召，帶著感恩和知足的心來看這個世界是基督徒宗教道德的體現，宗教道德的作用是為現世服務。他認為“這世界在圣經中被描繪成人類活動的舞臺。人類被賦予了一系列義不容辭的責任。……作為一個基督徒，正如耶穌基督所講，與這世界保持交流與聯結，作為社會的一員合乎本分地生活于斯。”［4］只是在對于這個世界我們要合理利用而不是濫用。“不僅上帝要求人們這樣做，而且作為人類社會中的一個人，我們有義務這樣去做。每一個人都可以為社會福利做出貢獻，作為一個公民，你不需要展示你的善良，善良是你尊重那些用善行來證明自己和那些在工作中表現善良的人。”［3］15“上帝的創造，救世主的救贖激勵他履行自己的責任。無論他代表自己的崇拜者做什么，他在一定程度上意識到自己是一個神授的人，慈善不僅僅是一個道德問題而且是上帝的恩賜，它要求優秀的能力和精力。他把自己的責任釋放給自己的崇拜者，通過信仰和虔誠的工作，完成基督教的角色。”［5］休·布萊爾的《布道書》體現了人道的基督教精神，將宣講的重點放在了市民要行善和努力工作上，也表達了對社會秩序和社會統治階層的信任，［6］13－14進而為蘇格蘭近代市民社會的建立奠定了精神上的基礎。

三、肯定“人”的主動性擴張宗教的人性

休·布萊爾認為宗教的最大收獲是個人人性的完善，與外界無關。他主張“個人本身即是自足的，個人的幸福全在于內心的寧靜和順乎自然，不需假以外求，任何外在的功名和事物都無助于個人的自足和幸福。”［2］184休·布萊爾在他的布道文中極大地弱化了宗教人物的神性，而突出其人性。如在《論基督徒的道德品質》中，我們看到休·布萊爾弱化了耶穌贖罪受難的作用，而強化了耶穌作為人、作為道德模范的作用。［7］48－51與中世紀強調教會作用、推崇集體朝拜不同，休·布萊爾繼承宗教改革家們關于“因信稱義”的觀點，將宗教信仰的基石放到了人內心的“信”上，從根本上把個體的人從教會的組織束縛中解放出來，并使信仰走進了普通人的生活里，人不再是被動的個體，而是信仰的主體，“信”也不再是通過教會，而是通過自己的內心及虔敬的生活取得的。

對于宗教儀式，他認為，“宗教的創始者把整個系統的基礎放在內心的重生上。……取走石頭般的心，給予一顆真實的心，一顆寬厚仁慈、屈從于神圣的推動和易被虔誠而感動的心。”［3］283－284顯然，休·布萊爾將對基督的信仰放在了個人內心的修養上。同時，在具體化宗教道德的時候，休·布萊爾更多地將其描述成道德情感。如提倡教眾在行善時，不僅要有助人為樂的心態，而且要學會控制自己的脾氣。溫暖、柔和、友善，富有同情心，認為“這些就是耶穌的精神，是宗教道德的核心。”［7］70

休·布萊爾的布道與其說是說服人信仰宗教，毋寧說是倡導人做回自我、做好自我。他說人要“與自己的內心交流，去思考你自己的特征。對自己有一個正確而全面的認識。人們應該有三種不同的觀點：第一，是對自己的認識；第二，是對這個世界的認識；第三，是對上帝的認識。而這三點中只有最后一點能真正確定他到底是怎樣一個人——不管這世界形成了一個怎樣的你，那都不是真正的你，真正的你是通過對上帝的認識，是你形成了怎樣的眼光來看待這個世界。為了讓你變得更好，你必須更好地接近上帝，在與自己的內心交流的過程中，去發現你自己，將你自己被隱藏的特點發掘出來”［3］256－257。這與馬克思談到的世界觀異曲同工。休·布萊爾是站在上帝的立場上強調了人的主觀能動性。

總之，休·布萊爾的宗教思想在人與神的關系上，已經大大強化了人的主體作用，主張人是自在的、自由的、自主的和能動的。人是認識和實踐活動的主體，在神面前，人是主動的，人的揀選不單單是上帝的行為，更是人現世行為的結果，從而在人與神的關系上轉向以人為中心，主張人為自己確立道德原理并能夠承擔責任；在教眾們最為關心的“如何得救”的問題上，主張人靠自己解放自己，解放的途徑不是來世進入天國，而是要在塵世中履行自己的天職，改造自我、生活和社會。［8］休·布萊爾將人從宗教中解放出來，將更多的目光投放到現世的生活和道德的修煉上，他在向教眾布道的過程中，已將宗教分解成“一種思想方式”“一種行動方式”。據此，休·布萊爾將宗教既理解為“理論的”，又理解為“實踐的”，沒有人心中的信和“同情”，道德無以升華，沒有人現世的行為和善行，信仰無以落實。

這些特點是當時蘇格蘭人對社會進步的時代反應。蘇格蘭啟蒙運動正是蘇格蘭社會精英對社會進步的推動，這是因為他們存在一種危機意識，這種危機意識有兩個方面，一是從文化發展的角度，預感到宗教價值體系所面臨的危機；二是從思想反思的角度，看到了人的存在和其社會潛在的危機。

四、蘇格蘭啟蒙運動時期宗教世俗化的社會意義

高力克先生在其論文中提到“蘇格蘭啟蒙運動是一場政治轉型和宗教改革已然完成的后革命啟蒙”。［9］既是蘇格蘭啟蒙思想家又是牧師的休·布萊爾，通過宗教的世俗化適應了時代的需要，為蘇格蘭社會的近代化提供了精神信仰上的支持。

1.順應蘇格蘭社會環境的變遷，奠定市民社會的公民精神

17世紀中期的蘇格蘭被克倫威爾形容為“一個破敗不堪的國家”。蘇格蘭多以高地為主，可耕地不到10％，農業發展落后，經濟實力遠遠落后于英、荷、法等國。尤其是17世紀后期，西歐各國普遍實行重商主義，本是蘇格蘭貿易伙伴的法國、荷蘭等國也高筑關稅壁壘，在激烈的商業競爭中，蘇格蘭經濟發展更加困難。從經濟利益出發，1707年，蘇格蘭與英格蘭實現政治合并，直到1745年王室復辟被徹底粉碎，政治形勢穩定之后，利用英格蘭廣闊的市場和遍及世界的殖民，蘇格蘭經濟開始進入飛速發展時期。與此同時，蘇格蘭的知識界萌發了輝煌的“蘇格蘭啟蒙運動”。面對不可抑制的經濟自由和社會發展浪潮，蘇格蘭啟蒙思想家最關心的是如何為社會變革和發展提供學說和依據，為即將到來的工業革命、商業革命鳴鑼開道。正如法國學者皮埃爾·羅桑瓦隆所說：“18世紀是英國世紀，……比法國更為明顯的，這一運動把所有注意力都集中到市民社會的實際運轉上了。”［10］

到了18世紀，隨著資本主義的漸漸深入，“由于教會須考慮商業利益，在商業利益潛移默化的影響下，原本嚴格的制度不是那么嚴格了。神圣的力量只有在商業生活一團糟以及在個人行為中注入宗教活力手段的做法時仍在起作用。因此，與教義相比，在紀律中就有了更多的個人良知，這種同樣正統的權威來替代教會的集體權威。盡管教會仍被認為是家庭道德甚至政治行為合法的仲裁者，然而，其官方代表已認可了經濟倫理的自我合理性。因此，‘原本刻板成性’的加爾文主義結果卻幾乎成了實用個人主義的載體。”［11］于是道德環境與行為被像休·布萊爾這樣的學者廣泛論述，“只有在財產關系和物質基礎成為主要道德和社會變化的主要組成部分時，他們才是重要的。”［12］

2.推動了蘇格蘭宗教的世俗化，促進了宗教的實用性及與時代的結合

光榮革命后，蘇格蘭的教堂已由長老會派把持，但直到1707年與英格蘭合并后，嚴苛的加爾文教義才有所松動，到18世紀中葉，長老會派中的溫和派掌權，宗教才進入到寬容時代，休·布萊爾的布道恰是這種變革的體現。首先，休·布萊爾的布道文在教義方面如原罪、末世審判、涂油禮等內容缺乏，講道集中于道德問題而非神學問題，重點闡述由現世文明演化出的道德品質，旨在攪動和喚醒人們的內心責任感。這些道德篇章放在人們伸手就夠得到的地方，他們的目的毫無疑問是為了維護人們心中宗教的道德力量，通過將福音書的顆粒溶進道德論文這個大氣流中，讓宗教道德不是遠離而是逐漸融入到市民生活中去。可以說，18世紀還是一個宗教的時代，啟蒙運動的世俗精神并沒有結束宗教。但是，宗教本身的世俗化、宗教道德的實用性，將宗教關切從生活的中心推移到其外圍。也就是說，18世紀，用中產階級精神來改造那些原本以神學為中心信仰的教義及態度，結果導致神圣的權威受損，并賦予救贖更加務實的特征。中產階級態度對于加爾文主義最終勝利的結果就是用一種道德觀來取代虔誠信仰者的精神升華。休·布萊爾與其它蘇格蘭啟蒙思想家一起“導致了英國中產階級文化的產生，帶著一種實用主義的味道。如果在這個意義上說這就是英國啟蒙運動的話，它也是實用精神的啟蒙。”［13］

休·布萊爾調和當時教會與政府的關系，認為“宗教在我們的生活中，既沒有成為暴政的引擎，也沒有成為專制的統治工具。教會和各州的政府統治與社會和諧保持著適當的平衡。盡管教堂的修建得到了州政府的支持和保護，但是并沒有表示宗教對政府的順從。”休·布萊爾對當時的英國政府表現出高度的認同，認為英國政府是介于專制和無政府主義兩者之間的政府形式，因此獲得了有史以來最為和諧的社會秩序，公開贊美英國法律健全，宗教自由，政府公正而溫和。

休·布萊爾的宗教觀是溫和的，這要從蘇格蘭宗教的傳統說起。從中世紀開始，蘇格蘭與羅馬教皇就保持著緊密的關系。隨著歐洲宗教改革的發展，蘇格蘭的宗教改革家諾克斯（John Knox）借用加爾文的宗教改革思想，領導了蘇格蘭大規模的新教起義，此后，蘇格蘭自己的民族教會逐漸形成，即蘇格蘭長老會。直到“十七世紀末期，整個國家仍然被一個嚴苛的、專制的蘇格蘭教會所統治。這個教會執行著最嚴格的加爾文宗教信仰，審訊一切瀆神活動和巫術，極力反對任何同情、申辯甚至是事實。就像當時歐洲的其它教會一樣嚴苛和不寬容。”［14］發生于1697年的肯海德事件恰是當時蘇格蘭宗教狀況的體現。托馬斯·肯海德是愛丁堡大學一位18歲的學生，就因為被認定發表了褻瀆神明的話語而被處以絞刑。這一事件標志著一場精神戰爭的開始，雙方是嚴苛的加爾文主義和一種新的對隱私和多樣道德的保護。［15］蘇格蘭的長老會教會有著古老的清教主義傳統。在早期，他們不僅反對天主教舊制和繁瑣儀文，也反對王公貴族的驕奢淫逸。他們反對任何形式的娛樂。18世紀的前半期，蘇格蘭教會內部出現了一批所謂“前溫和派”的人，他們主要批判教會內部出現的激進力量。直到18世紀50年代，長老會中的溫和派完全控制了國家宗教會議后，教會風氣才有所改變。傳教士們的講演題目不再限定于傳統宗教或哲學問題上。教士們也可以公開在家中進行娛樂活動，地獄和末世似的布道已逐漸被優雅的道德說教所代替。［2］154

3.用布道的方式宣揚人性，為人的解放打下底色

無論從何種角度出發，蘇格蘭啟蒙思想家著書立說的最終目的都是要為“當下的人”解決如何安放靈魂的精神訴求。著名啟蒙思想家大衛·休謨坦言要建立“人的科學”，他說“一切科學對于人性總是或多或少地有些關系，任何學科不論看起來似乎與人性離得多遠，它們總是會通過這樣或那樣的途徑回到人性。”［16］1707年與英格蘭實現合并后，在努力保留著自己獨立的政治體制、法律體系和宗教體制的同時，蘇格蘭人也充分認識到他們南部鄰居的強大，但他們并不服輸，在汲取英格蘭先進文化的同時，蘇格蘭社會精英們以極大的熱情開始研究思想倫理、文化制度和經濟發展之間的關系。“宗教解放、大學改革以及諸如愛丁堡選舉社這種自愿社團和俱樂部的增加，這一切無疑是啟蒙運動的先決條件，也為蘇格蘭思想家提供了學習和表明自己對于社會倫理和文化框架的重要性及其與物質進步的關系的看法的場所。”［17］個人的價值、生活的意義、社會的發展成為當時啟蒙學者們的研究重點。

在贊同用理性了解社會的前提下，蘇格蘭啟蒙思想家并不推崇理性。啟蒙思想家認為啟蒙對象是有血有肉、有著豐富情感的人，所以，如何打動他們的內心、撫平他們的心靈、調和他們的情緒是著書立說的出發點。與高力克解讀亞當·斯密的“同情”一樣［9］63，休·布萊爾雖然沒有明確提出他的人文主義思想是基于“同情”基礎上的，但他在實踐上將“同情”放在了重要位置上，并用大量筆墨體現了“情感”是道德形成的心理基礎這一原理。在休·布萊爾的著作中，他專門以Sensitivity為題做了一篇文章。Sensitivity雖然多被翻譯成“敏感”，但文中講的是對他人心情的感同身受，所以應翻譯成“同情”。在肯定人類情感的前提下，休·布萊爾認為心靈的狀態決定著道德的性格，而道德的性格構成人類最主要的幸福和痛苦的狀態。休·布萊爾以講壇布道的方式表達了個人主義的觀念，即離開上帝，獨立的個人一樣是自足的和完美的。宗教道德首先是一種道德情感，“溫暖、柔和、友善，富有同情心，這些就是耶穌的精神，是宗教道德的核心。”［7］68休·布萊爾提出人要擁有同情的能力，能體會他人心情，與之同歡笑，共悲傷。擁有如此美德，一是可以強烈影響我們的道德品質，二是可以讓我們生活得更幸福。這是自私的人生無可比擬的。［4］22但是，休·布萊爾提出同情應當有個度。同情不等于溫柔乃至軟弱，同情是帶著對別人尊重的優雅感覺。真純的同情有著無比的虔誠。這樣，他就將人的情感－同情－道德－幸福－得救形成一個閉合的圓周，將現實中人的感覺同宗教信仰結合起來，使人的感覺有了宗教信仰的指引，而宗教信仰則有了現實的體驗。

休·布萊爾對個人修養的關注，還不是現代意義上的個人主義，但他所提倡的這種“自我獨立的美德”卻為現代個人主義奠定了基礎。18世紀以來，由于個人經濟生活的日益繁榮，人們從以往單一的關注政治生活漸漸回歸到個人經濟、文化、娛樂等多元生活。滿足了物質需求的人們更加關注個人的精神世界，對幸福的理解和渴望、對人性的探討和追問成為大眾的需要，不僅政治更加親民，就連宗教信仰也更具人性、更像人學。正如項松林指出的，“總的來說，（蘇格蘭啟蒙思想家）這一群體在市民社會的形成、維系與發展等問題上分享如下共識：與唯理主義者不同，他們走的是一條情感主義的路徑，將人看成是情感的動物，認為通過‘道德感’的認同與贊許，公序良俗是完全可能的。”［1］13

結語

休·布萊爾的講道重點在于將宗教重建為社會和人性演進的推動力，企圖促進人的社會化，幫助他們共同進步。他認為宗教尤其是基督新教構成了人的社會屬性，因為宗教開化了人類，它使人們的思想平和、祛除了人們行為中的粗暴。通過強調基督教在人類文明發展中的積極作用，休·布萊爾的講道尋求調和基督教義和啟蒙思想。休·布萊爾在歷史發展的洪流中維護了宗教的權威，并將蘇格蘭長老會演化成社會進步的力量。他通過保守的、溫和的宗教世俗化方式完成了蘇格蘭長老會教的與時俱進，使宗教回歸到現世生活，同時又將人的俗世罩上上帝的法衣。可以說，休·布萊爾五卷本《布道書》的主題是“信仰導致人類出世的自由”“道德產生入世的救贖”。這種宗教思想解決了18世紀人們的精神焦慮，為蘇格蘭社會的近代化提供了精神支持。

宗教的世俗化使得蘇格蘭長老會的地位被完整地保留下來，也使蘇格蘭社會具備了極大的包容性，中世紀的虔信與近代的理性在同一個思維實體中共存，然而卻各司其職，對不同的思維對象發生作用。“人們的精神活動中存在著兩個價值參照系：當人們判斷客觀世界、處理實際問題時，用科學和理性的思維方式；當人們蜷縮進純粹的精神生活時，他又完全可以用宗教的觀點來理解一切。”［18］

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〔責任編輯：余明全 程石磊〕

B911 ［

］A ［

］1000－8284（2015）03－0062－06

2014－11－11

教育部人文社科青年基金項目“經院哲學與近代科學的產生”（10YJC770007）

劉曉燕（1975－），女，山東莘縣人，副教授，博士研究生，從事西方文化史、基督教與歷史發展等研究。