自省、自覺、自信：中國共產黨文化發展之策略

鄭 治

（華中科技大學馬克思主義學院，武漢 430074）

政治學研究

自省、自覺、自信：中國共產黨文化發展之策略

鄭 治

（華中科技大學馬克思主義學院，武漢 430074）

中國共產黨具有高度的文化主體意識，自成立以來一直按照文化自省、文化自覺、文化自信的策略推進文化發展。文化自省是文化發展中的痛苦嬗變，表現為以馬克思主義文化為中華文化注入新的內涵。文化自覺是文化發展中的自我體認，表現為對中華優秀傳統文化的弘揚、馬克思主義先進文化的發展與近代西方優秀文化的借鑒。文化自信是文化發展中的內在提升，表現為高舉自己的文化旗幟，擔當起文化大發展大繁榮的使命。中國共產黨推進文化發展的自省、自覺、自信策略，使近代社會擺脫了文化的“自戀”與“愛憎”情結，避免了從“復古主義”跳到“全盤西化”的極端，使中國形成了獨具特色的文化發展之路，實現了中華文化從傳統形態向現代形態的轉變。

中國共產黨；文化發展；文化自省；文化自覺；文化自信

古語講：“觀乎人文，以化成天下”，意思是“可以用人文精神來教化天下”。經典作家馬克思曾深刻地指出，人類社會生活中有兩種生產力：一種是物質生產力，一種是精神生產力。“人文精神”、“精神生產力”均是強調文化在人類社會發展中的作用。受中華傳統文化和馬克思主義理論的雙重影響，中國共產黨始終以高度的文化主體意識來推進文化發展。任何事物的發展總是一個過程。從中國共產黨的文化發展之路來看，經歷了文化自省、文化自覺、文化自信策略的選擇過程。從中國共產黨按照自省、自覺、自信的策略來推進文化發展的結果來看，近代社會擺脫了文化的“自戀”與“愛憎”情結，避免了從“復古主義”跳到“全盤西化”的極端，使中國走上了獨具特色的文化發展之路，實現了中華文化從傳統形態向現代形態的轉變。任何事物的發展總是存在著必然性和偶然性。中國共產黨之所以能夠按照自省、自覺、自信的策略來推進文化發展，從必然性來看，是由傳統文化與現代社會的內在矛盾而決定的，從偶然性來看，社會實踐的變化促使中國共產黨不斷地進行文化發展策略的選擇。

一、文化自省——文化發展中的痛苦嬗變

在人類自身發展的過程中，文化會深深地溶化于民族的血液里，從而形成民族特有的品格氣質、價值取向、思想觀念、道德規范和心理情感等。因此，生活在特定文化氛圍中的人們，總是對本土文化產生“自戀情結”。在中華五千年的歷史發展中，儒家文化成為中華民族賴以生存和發展的文化“身份證”，是中華民族繁衍生息的精神紐帶。儒家文化倡導“修齊治平、天下為公、民為邦本，協和萬邦”的思想觀念和價值體系。但是，自西漢思想家董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家文化的封閉性、狹隘性和保守性日漸凸顯。如宣揚君權神授的“皇權崇拜”，主張“君君，臣臣，父父，子子”，鼓吹“存天理、滅人欲”的主張等，不僅摧殘了人們的心靈和人性，而且導致人們盲目服從的精神狀態，阻礙了民族的進步和社會文明的發展。即便如此，中華民族在鴉片戰爭前從未否定過自己的文化體系。

恩格斯說：“世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩定的事物同它們在我們頭腦中的思想映像（即概念一樣）都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發展終究會實現”［1］298。文化也是如此，生活在一定文化中的人會不斷地對自身文化進行再認識，即文化自省。然而，文化自省的過程是痛苦的、迷茫的。我們看到，鴉片戰爭后，面對中華民族逐漸淪為半殖民地半封建社會的悲慘境地，以天下為己任的仁人志士們開始對儒家文化存在的合理性和權威性產生懷疑，并試圖通過對它的批評和改造，找到回應現實、擺脫困境與振興中華的“新路”。但是，無論是林則徐、魏源的“師夷長技以制夷”，李鴻章、張之洞、曾國藩、左宗棠等洋務官員的“中學為體，西學為用”，康有為、梁啟超等維新志士“倡西學，興民權，廢科舉，建學堂，發展資本主義工商業，實行君主立憲”，還是孫中山為代表的資產階級革命派建立“具有資產階級共和國性質的中華民國”，最終都在無情的現實面前破產了。

中國共產黨作為一個有著崇高追求、肩負著歷史使命的革命政黨，有著強烈的文化擔當，面對“崇尚西方文化，全盤西化”、“固守自身的文化傳統，祖宗之法不可違”的“兩極化困惑”，果斷地拋棄了對資本主義、保守主義以及各種假社會主義學說的文化選擇，慎重地選擇了以科學性和革命性相統一的科學理論體系——馬克思主義，并把馬克思主義這一世界文化的先進成果作為自己的理論基礎。自從馬克思主義進入中國以后，極大地改變了近代社會的文化生態，中華文化從此被注入了先進的思想內涵，近代中國社會在思想和精神上開始由被動轉入主動，從此中華民族“屢戰屢敗”、“迷惘無依”的狀態被改變了，“看不起中國人”、“看不起中國文化”的時代也就此完結了。

但是，馬克思主義作為一種外來的思想文化傳入中國，必須要找到能夠為中國人們所理解、接受的形式。因此，中國共產黨在選擇馬克思主義之后，又面臨著完全照抄、照搬馬克思主義，還是形成“中國風格、中國氣派的馬克思主義”等重大問題。在文化自省的過程中，毛澤東明確提出，馬克思主義一定要“和民族的特點相結合，經過一定的民族形式”，1938年黨的六屆六中全會上首次提出“馬克思主義中國化”的重大命題。至此，中國共產黨在“痛苦”與“迷茫”中獨立地完成了文化自省，這一過程就像“蝴蝶破繭”一樣，使其擁有了推進文化發展的勇氣與決心。

二、文化自覺——文化發展中的自我體認

從文化發展的規律來看，文化自省只是具備了文化發展的勇氣與決心，并不意味真正掌握了文化發展的主動權，文化主體需要在文化自省的基礎上對自身文化的內涵、價值、地位、作用和發展規律進行正確把握，這就是文化自覺。同文化自省相比，文化自覺是一個艱難的選擇過程。在這個過程中，一方面要認清自己（本土）的文化，并根據它對新環境的適應能力進行取舍；另一方面要對所接觸的各種文化元素根據社會發展的需要加以合理的借鑒。隨著中國共產黨文化自主選擇能力的提高，中國共產黨實現了由文化自省到文化自覺的轉變，具體表現在以下三個方面。

（一）弘揚中華優秀傳統文化

中華文化博大精深、內容豐富，蘊涵著“愛國主義、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息、天人和諧、睦鄰友好”的精髓，是中華民族存在和發展的內在凝聚力和向心力，也是中華民族戰勝一切艱難險阻、創造幸福生活的動力源泉。

作為意識形態的思想文化是具有歷史繼承性的。因此，中國共產黨遵循文化發展的規律，首先把繼承中華優秀傳統文化看作是自己的神圣使命，并堅定地提出“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，繼承這一珍貴的遺產。”［2］534－535基于這一認識，中國共產黨提出“古為今用”的方針，強調要從傳統文化中開辟中華文化的復興之路。同時，堅決反對“三綱五常”等封建思想，肅清“三從四德”、“男尊女卑”、“守貞守節”等舊有觀念。在“文化大革命”時期，雖然中國社會出現了焚燒舊書舊物、打砸文化古跡等對傳統文化進行“摧毀”的現象，但在黨的十一屆三中全會后，中國共產黨自覺地認識到中華民族比以往任何時候更需要繼承優秀傳統文化，主動提出了用“歷史的、階級的、辯證的方法”劃清文化遺產中的精華與糟粕。之后，中國共產黨又根據改革開放和社會主義現代化建設的需要，提出“珍惜、保護和發掘優秀文化遺產，在繼承的基礎上，有所創造，有所前進”，“加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化的基本元素”，從而為進一步生成新的充滿生機與活力的優秀傳統文化奠定了堅實的基礎。

（二）發展馬克思主義的先進文化

馬克思主義不同于中國古代的儒家倫理綱常，也不同于西方國家的各種資產階級改良主義和假社會主義學說，它是一種具有鮮明政治特性的文化，以自然、社會和思維發展的一般規律為研究內容，以無產階級和全人類的解放和發展為奮斗目標，因此代表了先進文化的前進方向。

在馬克思主義科學世界觀和方法論的指引下，中國共產黨擺脫了自由主義西化派對待民族文化的“虛無態度”，也擺脫了文化保守主義對待傳統文化的“復古態度”，使馬克思主義文化與中國社會發展的實踐緊密結合，對馬克思主義進行了中國式的創造性地闡釋，提出“文化是社會經濟和政治的反映，又影響和作用一定社會的經濟和政治”的理論，提出建設“民族的、科學的、大眾的社會主義文化”的任務，為中國文化的發展指明了方向。新中國成立后，中國共產黨繼續以馬克思主義為理論武器進行文化選擇，提出“為人民服務、為社會主義服務”、“百花齊放、百家爭鳴”和“古為今用、洋為中用”的指導方針，為文化工作的發展奠定了科學基礎。改革開放以來，中國共產黨把文化建設作為現代化建設總體布局的重要組成部分，提出社會主義國家“不但要有高度的物質文明，而且要有高度的精神文明”［3］367，強調“兩手抓，兩手都要硬”，把“發展社會主義先進文化”與“黨的執政能力建設”密切聯系在一起。這些文化建設方針完全符合唯物辯證法和文化發展的規律，從而使中國共產黨的文化更富有時代特色。

（三）借鑒近代西方的優秀文化

文化的生命力在于對外來優秀文化元素的吸收和融合。從人類文化的發展史來看，沒有哪一種強勢文化是純而又純的單一文化形態，它們都是在兼容了多種文化之后逐漸發展、壯大起來的。從中華文明到以歐洲為代表的基督教文明，再到目前處于強勢地位的美國文化都是無一例外的。從中華民族的發展經驗來看，什么時候以開放包容的心態對待外來文化，什么時候就是繁榮強大的，如中國的漢唐時代；否則就會造成國力衰微、軟弱可欺的局面，如中國的晚清時期。

近代西方優秀文化既有希臘文化對人性的尊重、對知識的追求，又有羅馬文化對功利的向往、對世俗國家的熱愛，同時也有基督教文化對現實生活的批判和對“天國”理想的向往［4］4－5。近代西方優秀文化中追求的精神是中華傳統文化所缺失的，但卻是現代社會發展所必需的。因此，在新民主主義革命時期，中國共產黨就強調“大量吸收外國進步文化作為自己文化食糧的材料”。十一屆三中全會以來，結合我國改革開放和社會主義現代化的實踐，中國共產黨提出“學習資本主義發達國家的科學、技術、經營管理方法”。隨著中國社會經濟的發展，中國共產黨進一步強調，“每個國家、每個民族都有自己的歷史文化傳統”，“應該相互尊重，相互學習，取長補短，共同進步。”從對近代西方優秀文化的借鑒過程來看，中華文化在結構上發生了明顯變化，如對人的自主性、獨立性的宣揚，民主與法治化進程的推進，科技人才的地位不斷提高等等。

但是，魯迅先生說，“唯有民魂是值得寶貴的，唯有他發揚起來，中國才有真進步。”［5］244因此，學習馬克思主義先進文化和借鑒近代西方優秀文化成果是不可能取代中華文化地位的，文化自覺實際上是對中華文化的自我體認。文化自覺策略使中國逐漸形成了獨具特色的文化發展之路，比文化自省在更大程度上推動了文化發展。

三、文化自信——文化發展中的內在提升

文化自信是人們對自身文化發展的一種心理認同、堅定信念和正確心態［6］。從文化自信的內涵來看，文化自信是在文化自覺的基礎上形成的，是文化發展中的內在提升。與文化自覺相比，中國共產黨的文化自信表現為，面對“思想大活躍、觀念大碰撞、文化大交融”的時代背景，高舉自己的文化旗幟，主動擔當起文化大發展大繁榮的歷史使命。有了這種文化自信，中華民族將不會再“妄自尊大、盲目排外”，更不會“妄自菲薄、崇洋媚外”，而是以對自身文化生命力的堅定信念來推進文化發展。

（一）破除文化發展的體制障礙

只有破除阻礙文化發展的體制障礙，才能使文化發展煥發出勃勃生機。改革開放以來，在中國共產黨的科學決策和正確領導下，文化體制改革由點到面逐步展開。

在宏觀管理體制上，文化行政管理部門的職能發生明顯轉變，由“辦文化”轉變為“管文化”、由“管微觀”轉變為“管宏觀”、由“直接面向企事業單位”轉變為“面向全社會”；加快文化立法，依法調整文化領域的各項工作，引導、規范和促進文化事業的健康發展；健全輿論引導機制，形成依法管理與正面引導相結合的輿論格局。在微觀運行機制上，打造一批國有骨干文化企業和戰略投資者，提高市場文化主體的規模實力和國際競爭力；推進國有經營性的文化單位轉企改制，建立完善的現代企業制度和法人治理結構；加強文化基礎設施建設，按照標準化、均等化的要求，構建覆蓋城鄉、內容豐富、高效實用的公共文化服務體系，讓人民時時刻刻享受社會提供的文化產品和服務。

（二）創建社會主義核心價值體系

文化的核心是價值觀。因此，任何國家、民族都把核心價值體系看作社會得以維系和運轉的精神依托。改革開放以來，中國社會經濟飛速發展，但物化世界的泛濫卻使人類越來越嚴重地陷入精神危機之中。正如魯潔所說的，生活在這個時代的人們患上了一種“時代的精神分裂癥”。這種精神分裂癥主要表現為人的應然性的喪失。人成為物化的人，被自然情欲所操縱的人，為工具理性所支配的人，喪失了生命激情的人［7］13。正因為如此，黨的十六屆六中全會把社會主義核心價值體系“融入國民教育和精神文明建設的全過程”，貫穿于“現代化建設的各個方面”，黨的十七大再次強調，社會主義核心價值體系建設是“文化建設的首要任務”，凸顯了中國共產黨創建社會主義核心價值體系的信心和決心。在社會主義核心價值體系建設的基礎上，黨的十八大首次提出，“倡導富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善”的社會主義核心價值觀。

在推進社會主義核心價值體系建設的過程中，中國共產黨把核心價值觀看作“文化軟實力的靈魂”、“文化軟實力建設的重點”，將社會主義核心價值觀融入文化建設的全過程，通過理論宣傳、社會科學、新聞出版、廣播影視、文學藝術等各項工作的開展，全面推動社會主義核心價值體系建設。

（三）提高國家文化軟實力

一個國家的實力包括硬實力、軟實力兩個部分，硬實力是軟實力的有形載體，軟實力則是硬實力的無形延伸。文化作為軟實力的重要組成部分，集中體現了一個國家的凝聚力、感召力和影響力。世界各國從20世紀末開始高度重視文化軟實力的作用。我們看到，美國的文化產業占GDP的25％左右，早已超過航空、重工業而成為最大的出口產業，英國文化產業的平均發展速度已經達到經濟增長的兩倍，日本的娛樂業早在1993年就超出汽車工業的年產值。

改革開放以來，我國的硬實力發展較快，如國民生產總值居世界第二位，外貿總量居世界第一位，軍事實力居世界第三位等，但文化軟實力與硬實力相比的落差卻較大，如我國文化產業占世界文化市場的比重還不足4％。為此，黨的十七大提出“提高國家文化軟實力”的戰略目標，把文化軟實力的提高作為文化建設的一個戰略重點。針對我國文化產業嚴重滯后，存在著集約化程度低、文化出口能力弱等問題，把“文化產業”列入國家發展戰略，大力推動和扶植文化產業。為推動文化產業的發展，中國共產黨加快文化領域的結構調整、積極培育現代文化市場體系；充分利用高新技術來改造傳統文化產業，大力發展新興文化業態；構建以企業為主體、市場為導向、產學研相結合的文化技術創新體系。

（四）提高文化的對外傳播能力

文化發展不僅取決于其內容是否具有獨特的魅力，而且取決于文化主體對文化的傳播能力。從文化發展的規律來看，文化主體的文化傳播能力體現在對內、對外兩個方面。對內即對本國、本民族的文化傳播，對外即對其他國家、民族的文化傳播；對內文化傳播是擴大文化影響力的基礎，對外文化傳播是擴大文化影響力的具體體現。當今世界，各國一方面積極地進行對內文化傳播，另一方面積極地進行海外文化擴張，如日本的“日語學習中心”、英國的“文化協會”、德國的“歌德學院”等等。

中國共產黨一改過去被動接受西方文化的狀態，主動提出“開創中華文化的國際影響力”，“搭起讓各國人民了解中國優秀的傳統文化精華，享受中國的文化產品，欣賞到中國的文化藝術，提升中國形象的橋梁與紐帶。”［8］在對外文化傳播的過程中，中國共產黨強調以新聞、廣播、文藝、民族、僑務、體育、旅游等部門的強大合力共同傳播中華文化；確定公益文化與商業文化并存的“雙輪驅動”貿易機制，打造具有國際品牌效應的文化團隊和精品；培養一批具有國際競爭力的主流媒體、文化企業和中介機構，開拓中華文化的國際市場；以各種方式傳播中國故事、中國精神，提升中華文化在國際社會的話語權。

（五）捍衛國家文化安全

文化是凝聚和整合一切社會資源的精神力量。因此，文化安全是國家總體安全的重要組成部分，是確保國家利益和民族生存安全的戰略需要。從人類社會發展的經驗來看，任何侵略者在對主權國家進行軍事占領、政治控制和經濟掠奪之前或同時，總是進行文化侵略的預謀。清末思想家龔自珍講，“滅人之國，必先去其史；隳人之枋，敗人之綱紀，必先去其史。”［9］

在經濟全球化的時代背景下，戰爭發生的可能性越來越小，但是沒有硝煙的“文化侵略”正以各種方式改造和重塑其他民族國家的精神。我們看到，從飲食快餐文化為代表的麥當勞、肯德基、可口可樂到體育產業的品牌代表NBA，從風靡全球的哈利波特到各種動漫和游戲軟件，正像潮水一樣在我們的生活中彌漫開來，年輕一代越來越沉迷于西方文化盛宴的狂歡之中，而對本民族的歷史和傳統日漸淡漠［10］。中國共產黨以“保持中華文化的民族特性”為目標，積極捍衛國家文化安全，強調“弘揚中華文化，建設中華民族共有的精神家園”。在弘揚中華文化的過程中，中國共產黨大力推進傳統文化的內容與形式創新，“讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”［11］；運用各種先進技術手段來改造傳統文化的生產、經營與傳播模式，為傳播中華文化提供新的平臺與空間；充分挖掘和保護漢民族和各少數民族的文化資源；重視非物質文化遺產的保護與民族文化典籍的整理工作。

［1］馬克思恩格斯文集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［2］毛澤東選集（第2卷）［M］.北京：人民出版社，1993.

［3］鄧小平文選（第2卷）［M］.北京：人民出版社，1994.

［4］趙林.中西文化分野的歷史反思［M］.武漢：武漢大學出版社，2004.

［5］魯迅選集（第2卷）［M］.北京：人民文學出版社，1995.

［6］王靜.試論文化自信的四維根基［J］.天府新論，2012，（3）：115.

［7］魯潔.當代德育基本理論探討［M］.南京：江蘇教育出版社，2003.

［8］習近平.加強對外文化交流，讓中國夢融入世界［R］.求是理論網，2013－03－28.

［9］龔自珍.龔自珍全集（上冊）（古史鉤沉論二）［M］.上海：上海古籍出版社，1995.

［10］張西立.“全球化”時代如何守衛民族的精神家園［J］.學習論壇，2007，（9）：11.

［11］習近平.建設社會主義文化強國，著力提高國家文化軟實力［R］.新華網，2013－12－31.

〔責任編輯：崔家善 李彬琳〕

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2015－01－10

湖北省教育廳人文社會科學項目“獨立學院文化育人的現狀與對策研究”（13g525）

鄭治（1963－），女，湖北潛江人，副教授，碩士，從事毛澤東思想、鄧小平理論研究。