馬克思主義文化觀“理論邏輯”的時代詮釋

張莉

馬克思主義文化觀“理論邏輯”的時代詮釋

張莉

馬克思主義文化觀基于人與自然這一邏輯前提，從實踐角度規定了文化的本質，并立足于現實個人與群眾世界的關系視角，強調文化旨在實現對個人需求的關注和對廣大群眾精神需求滿足的統一。作為建立在實踐基礎上的科學文化理論體系，它不僅包括馬克思恩格斯的文化觀，還包括這一思想中國化進程的系列成果。遵循馬克思主義文化觀的理論邏輯，在于實現對馬克思主義文化觀的多維透視，在于推進馬克思主義文化觀的中國化進程，提升我國的文化軟實力。

馬克思主義文化觀；理論邏輯；軟實力；時代詮釋

文化作為一整套滲透于人類活動外在形式和思想深處的價值觀念體系，影響和支配著人們的思想和行為。隨著知識經濟的到來和全球化進程的深入推進，“文化軟實力”日益成為國家間綜合國力較量的重要組成部分。在西方各種文化勢力的沖擊和影響下，推進馬克思主義文化思想的傳播與發展，不僅有助于實現中國特色社會主義文化的大繁榮與大發展，也有助于提高人們的文化自覺意識，增強文化強國理念，守衛國家意識形態工作的陣地和提升我國的國際話語權。然而，由于在馬克思思想體系中直接談論和描述文化的理論較少，馬克思主義文化思想長期讓位于其經濟思想和政治思想的研究而處于“缺席”狀態。其實，馬克思的文化思想十分豐富，主要集中在《博士論文》《關于費爾巴哈的提綱》《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《人類學筆記》《共產黨宣言》等著作之中，并隱含于“精神生產”“意識形態”“思想觀念”“哲學”等概念之中，經歷了萌芽、形成、發展和完善的階段，馬克思主義文化思想并不“缺位”更不“缺失”。把握馬克思主義文化觀的“理論邏輯”，實現對其文化思想的多維解讀和推進其中國化進程的有機統一，旨在建設中國特色社會主義先進文化，提升廣大人民群眾的文化自覺意識和精神生活水平。

一、邏輯起點：馬克思主義文化觀的本質界定

馬克思主義文化觀立足于對人與自然關系的論述并展開對文化本質的界定。在馬克思的著作中，對文化本質界定描述筆墨較多的是《1844年經濟學哲學手稿》，書中出現了“人化”“人化的自然”“人本質力量的對象化”等用語，旨在強調文化是人勞動的對象化或對象化的活動。在他看來，文化與人類自身一樣產生于自然之中，自然界作為人的無機身體而存在，不以人的意志為轉移，自然創造萬物和人類，文化在人與自然的交往過程中得以形成[1]（P25）。而“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物，這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實”[2]（P274）。這便指出了馬克思主義文化思想生成的本質內容，即人在對象世界中，實現了對象世界的人化，也創造出了人的文化世界。可以看出，文化的本質理論蘊含了文化的實踐性特征，指明了人類活動并非機械地對對象加以復制，而是根據人類的實際需要，在尊重自然規律的基礎上充分發揮人的主觀能動性，并在主體客體化和客體主體化的互動過程中確認人的本質力量，這就是文化的創造過程，也是創造性的勞動過程，它充分肯定了勞動實踐對于文化形成的重要意義。一方面，實踐使人成為了人本身，人并非孤立的存在，而是基于一定社會實踐基礎上的社會性存在。另一方面，實踐作為人與自然的中介而存在。強調“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”[3]（P500）。可以說，文化并非純理論領域的思考，而是人類主體在實踐過程中改造對象的結果，實踐性是其根本屬性。

與此同時，馬克思還強調從現實個人與群眾世界的關系出發找尋文化本質的主體。在馬克思看來，現實的個人實現了個人自然屬性與社會屬性的統一，完成了對“抽象個人”的超越與發展，并實現了與群眾世界的有機契合。正如馬克思所說：“人們在生產中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產。為了進行生產，人們相互之間便發生一定的聯系和關系。”[4]（P344）充分肯定了人與社會的共生共存關系，并將“為人類工作”視為“最高尊嚴的職業”[5]。然而，在資本主義社會，私有制與社會化大生產之間存在的矛盾，導致人與自身類本質、個人與他人、人與自身的勞動、人與自身生產的產品之間相異化，從而導致“活動著的個人缺乏獨立與個性”[6]（P46）。為此，馬克思主義文化思想的本質堅持與人的主體性同在，并以實現群眾利益為落腳點，引領包括無產階級在內的廣大群眾實現精神解放。因此，馬克思主義文化觀體現了現實個人與理想個人的統一，推進了現實個人與群體世界關系的協調，實現了對個人精神財富的關注和滿足廣大群眾精神需求的統一。

二、內在規律：馬克思主義文化觀的重要內容

馬克思主義文化觀集中分析了文化存在與發展的內在機理和邏輯，其對文化發展規律的把握是馬克思主義文化觀的重要內容，它包括以下兩個方面主要思想：

（一）文化發展的內在規律表現為文化發展受制于社會的生產實踐。對此，馬克思通過對社會意識與社會存在關系的論述，實現了對文化內在邏輯宏觀審視，為其文化思想提供了唯物主義的理論基礎。在馬克思看來，人們的思想意識不是一成不變的存在，而是隨著人們生活條件、生存環境的變化而改變。即強調“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[3]（P525）。提出“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配”[2]（P298）。可以說，不存在脫離社會實際的純粹意識，因為意識無論在什么時候都依賴于人們的現實生活本身[4]（P72）。然而社會意識本身從物質生產中分離后，又具備了其相對獨立性的特征，并能對物質生產、社會生活等層面產生強大的反作用力，正所謂“經濟上落后的國家在哲學上仍然能夠演奏第一小提琴”[7]（P599）。這一論述指出了意識形態與物質生產的關系，實則表明了文化發展與社會生產之間的相互作用情況，旨在幫助我們更好地從唯物史觀的角度認識文化的內在邏輯。

（二）文化發展的內在規律表現為文化發展民族性與世界性的有機統一。文化發展的民族性也體現了文化發展的多樣性特征，這一論述主要集中在馬克思晚年的《人類學筆記》里面，也是馬克思在1873年至1883年間重要的理論成果之一。在《人類學筆記》中，馬克思集中分析了西方19世紀六七十年代文化研究成果，指出了文化發展由于受到不同生存環境和對外交往程度的影響，呈現出獨特性的特征以展現出文化的多樣性與民族性。然而，文化的世界性發展又是基于民族性特征這一重要前提，正所謂民族的才是世界的。對此，馬克思曾對資產階級在革命時期的作用表示充分肯定，指出資本主義客觀上促進了人們的交往與融合，在他看來，資本主義“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[6]（P35），并按照自己的模式創造了屬于自己的世界，這是由其資本的內在擴展性所決定，使得“一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[4]（P276）。在這一過程中，隨著各國各民族的交往日益頻繁，實現物質生產交流的同時也加深了文化融合的程度，文化的世界性發展作為不可阻擋的社會潮流而存在，正如馬克思所說：“人類社會各個環節同時存在又相互依存，不同要素之間相互作用而存在。”[4]（P99）

可以說，各地區各民族間的文化交流與對話是文化發展的必然趨勢，遵循文化發展世界性與民族性相統一這一內在發展規律，推進中國特色社會主義文化的繁榮與發展，需實現對世界先進文化的吸收，集世界性與民族性優勢于一體。

三、理論內核：馬克思主義文化觀“人的自由全面發展”的價值訴求

文化作為人類實踐活動的產物，其主體應是廣大人民群眾。對此，馬克思始終將人的主體性與文化本身相聯系，強調“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[3]（P162）。文化上的每一次進步，都是向自由的邁進，而人的主體性存在則是實現文化進步的唯一締造者和所有者。所以，立足于人主體性本身，實現其自由而全面的發展成為了馬克思主義文化思想的核心與價值訴求。

（一）肯定現實個人的重要性，強調對現實個人需求的關注與滿足。在馬克思看來，“人的根本就是人本身”[2]（P207）。強調人是歷史發展的前提，是社會發展的起點，這里所指的“人”是具體的每個個體，因為缺失個性的解放與發展，社會本身的解放與發展也無從談起[8]。在肯定現實個人重要性的同時，馬克思進一步指出滿足現實個人需要的現實意義。在他看來，人的行動源于其需要的刺激，肯定人需要的重要性，就是尊重人的本性，而尊重人的需要，就應滿足人對利益的追求。

（二）滿足現實個人的自由全面發展。人的自由發展需要擁有自由時間這一前提。自由時間是“非勞動時間”“可以自由支配的時間”，即擺脫了各種社會責任之后所剩余的那部分時間，這部分時間不用于生產勞動，主要用于娛樂、休息、創造和滿足個人精神文化需要[9]（P207）。與此同時，人的自由發展還在于強調人的個性、獨立人格、創造性等得到最大限度的發揮，強調徹底打破人對資本的依附關系，從受剝削、受奴役、受壓迫的不對等關系中解脫出來，回歸到具有獨立個性特征的主體，成為自由的人[10]（P101）。而人的自由發展又將推進人的全面發展，因為“個性得到了自由發展……由于給所有人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展”[11]（P197）。而現實個人的全面發展，即強調人以一種全面的方式，占有著自己的全面本質[2]（P303）。具體包括：一是個人社會關系的全面性發展。人是自然界長期進化的結果，不僅具有自然人的身份，也扮演著社會人的角色，人和社會是同時誕生，其中人的社會性是人的本質屬性，離開了社會，人就不能成其為人；二是個人活動領域的全面性發展。要實現這一價值訴求，首先得有效使用自由時間并學會休閑。在馬克思看來，“整個人類的發展，就其超出人的自然存在所直接需要的發展來說，無非是對這種自由時間的運用”[12]（P215）。休閑能激活人的生理潛能，為人的全面發展提供核心支撐。休閑從某種意義上來說可以理解為休息，是身體能量的再造，是過度消耗的精力的補償。人們在休閑過程中，能輕松愉快地開發和提升自己的潛能，而這種潛能的激發，或者能力的提升，是人全面發展的核心內容，同時也是我們每個人的職責和任務所在。與此同時，休閑能為個性的發展提供廣闊的空間和舞臺。在流水線工作中，人作為一種機器運轉著，正如電影《摩登時代》折射的殘酷現實一樣，工人成了流水線上的無血無肉也無思想的“三無”機器，同時也是無閑時、無閑錢、無閑情的“三無”工具，而在閑暇時光中，人可以根據自己的愛好安排學習、工作和生活，這對于人自由而全面的發展具有重要的推動意義。“休閑可以使人離開公共角色，隱退到生活的庇護所中去。當公共角色（政治或經濟）無法為個人發展或有效行為提供什么機會時，工作之余的空間可能成為生活的焦點。正是在家庭、俱樂部、教堂、興趣愛好、藝術和體育運動等領域中，人們可以把范圍更廣的社會的‘無動于衷'置于腦后，個人可能感覺到自己是真正在做什么事。”[13]（P225）而隨著舊式分工的逐漸消滅，人們可以根據自己的興趣變換工作，可以自由地選擇自己的職業和工作范圍，而這一目標將在共產主義社會實現[14]。到那時，行業分工被打破，每個人都可根據自己的興趣選擇今天做這事，明天做那事，實現了個人活動范圍和從事行業領域的全面性，個人能力得到全面性發展。總的來講，實現個人自由全面發展這一目標根植于共產主義社會的分析和展望中，作為一種自由人的聯合體，在共產主義社會人將實現對自身本質的回歸，人成為自己的主人，這也是馬克思主義文化思想的理論內核和內在價值訴求。

四、邏輯延伸：馬克思主義文化觀中國化進程中思想體系的完善

馬克思主義文化觀中國化的進程既體現了文化世界性與民族性的統一，也實現了馬克思主義文化理論體系的完善，形成了包括毛澤東、鄧小平、江澤民、胡錦濤、習近平為代表的幾代中國共產黨人的文化思想，立足于我國發展的實際，為推進中國特色社會主義文化事業的發展提供了思想指導和理論前提。

（一）充分肯定文化建設的作用和意義。毛澤東十分強調文化建設的重要性，并對文化建設的原則與方針、文化建設的方向與定位、文化發展的基礎保障等方面作了詳細論述，推進了馬克思主義文化觀與中國發展具體實際的有機結合，形成了新民主主義革命時期和社會主義建設時期文化建設的文化綱領，在實事求是思想路線的指引下建立科學的、民族的、大眾的文化體系。鄧小平則根據中國特色社會主義建設的實際，形成了具有繼承性、包容性、務實性、創新性的文化思想體系，保障了文化發展的社會主義方向。對此，江澤民則進一步指出“堅持什么樣的文化方向，建設什么樣的文化， 是一個政黨精神生活的重要旗幟”[15]（P277），進一步指出中國特色社會主義文化是綜合國力的重要標志。胡錦濤在中共十六屆六中全會上充分肯定了“和諧文化”作為社會主義先進文化的重要內容，是鞏固和諧社會的重要精神支撐[16]。2006年11月在中國文聯第八次全國代表大會上，胡錦濤進一步指出：“明確我國文化建設的定位，實現民族文化的發展，提升我國文化的國際競爭力，提升國家軟實力，是當前我國建設的重大課題。”[17]（P752）在文化思潮空前激蕩的當下，習近平進一步強調了文化資源的突出優勢，將文化建設置于“五位一體”建設的總體布局之中。習近平還指出，提升“文化軟實力”，實現文化強國、文化立國是當前文化建設的重要目標，是中華民族安身立命、持續發展的重要保障。

（二）指出文化建設的方針。在毛澤東看來，文化建設應堅持“百花齊放，百家爭鳴”的方針，并強調這是“一個基本的也是長期性的指導策略”[18]（P278）。同時，文化建設還應堅持“古為今用，洋為中用”。對此，毛澤東要求全黨學習我們的歷史遺產并大膽借鑒和學習國外的先進成果，強調學習國外的東西如我們吃食物一樣，需要自己口腔和腸胃功能的充分發揮，并將其分解為可吸收的精華部分和應當排棄的糟粕部分，強調有區別的加以對待。毛澤東還進一步指出，文化建設應堅持“為人民服務”的方針，強調建立為人民大眾服務的文化，堅持以人民大眾的利益為文化建設的出發點與落腳點，實現馬克思主義文化觀對人自由全面發展價值訴求的回歸。堅持毛澤東文化建設方針的指引，以鄧小平、江澤民、胡錦濤、習近平為代表的中共領導集體實現了對中國特色社會主義文化事業的推進與優化。正如中共十八大報告中所指出，社會主義文化強國的建設，必須堅定社會主義道路自信，堅持“二為”“雙百”方針，堅持“三貼近”原則，充分體現了文化建設方針的一脈相承[19]（P30）。在繼承的基礎上，胡錦濤進一步提出了文化建設還應堅持弘揚主旋律與發展多樣性的有機融合，指出文化建設應堅持多且精的原則，推進了文化建設方針的發展與完善。

（三）進一步明確文化與經濟建設的關系。毛澤東在《新民主主義論》中明確指出，文化尤其是觀念形態的文化是對一定社會政治經濟的反映。一方面，文化為經濟工作服務。歷史上經濟建設高潮的到來，總會伴隨著文化高潮的出現，中國人思想中不文明的時代已經過去，我們將以一個高度文明的民族身份出現于世界[20]（P7）。另一方面，文化也反映一定時期的政治。毛澤東指出，在社會中擁有物質力量的階級，也是占有精神力量的階級，肯定文化的相對獨立性的同時指出了其政治服務功能，這為文化工作與思想政治工作的互動提供了理論支持。對此，鄧小平從精神文明與物質文明建設的層面推進了這一關系的認識。早在1979年鄧小平就明確指出，伴隨著物質文明建設步伐的推進，應提高全民族的科學文化素質，發展高尚的、內容豐富多彩的文化生活，實現推進社會主義精神文明的建設[21]（P208）。并進一步強調“沒有精神文明，就沒有共產主義思想，就沒有共產主義道德，也就難以建設社會主義”[21]（P567）。對此，江澤民肯定了文化所直接產生的經濟效益，并指出文化的經濟效益是國民經濟體系建設的重要組成部分。胡錦濤進一步強調文化建設是全面建設小康社會的重要內容，是構建和諧社會的關鍵環節，是經濟發展的核心助推力。習近平則將文化建設和經濟建設作為中國特色社會主義建設“五位一體”的重要內容，指出文化建設是經濟發展的助推器，鼓勵推進文化產業的發展和文化體制的變革，以此提升文化的經濟內涵。

（四）充分肯定人民群眾的作用，有助于形成以人為本的文化氛圍。毛澤東強調建立人民大眾的并為人民大眾服務的文化，堅持以人民大眾的利益為文化建設的出發點與落腳點，有助于指導中國特色社會主義文化建設人本價值目標的確立與完善。鄧小平堅持以培育社會主義四有新人為目標，強調應充分尊重知識和尊重人才，并將其作為中國特色社會主義文化建設的根本任務。在鄧小平看來，實現人的自由全面發展需要以培養社會主義四有新人，提升全體公民素質為根本目標。并進一步指出黨內應注意營造一種尊重知識和尊重人才的空氣，多次強調不管是腦力勞動者還是體力勞動者，都應該多掌握科學文化知識[21]（P41）。江澤民提出了建構為人民服務的道德體系的要求，在全社會弘揚為人民服務的精神[22]（P579）。對勞動人民的尊重也是胡錦濤和習近平關于文化建設的重要原則，胡錦濤曾明確表示，不論腦力勞動者還是體力勞動者，都應得到尊重，還應對在文化工作中作出貢獻的勞動者加以鼓勵和表彰。習近平進一步指出，人民群眾是推動文化發展和中國夢實現的主體力量，中國夢歸根到底源于人民群眾自身夢想的實現，人民群眾是文化發展、中國夢想實現的直接參與者也是最大的受益者，應讓人民群眾敢于做夢并推進其圓夢的旅程。

（五）提出文化建設的新要求。鄧小平提出了文化教育事業的“三個面向”思想。1983年國慶節期間，鄧小平為北京景山學校寫下了“教育要面向現代化，面向世界，面向未來”[23]（P56）的著名題詞，成為了鄧小平教育思想的靈魂與核心。這一思想科學地回答了教育要培養什么人、如何培養人這一根本問題，推進了中國教育文化事業的改革與發展，也為國有企業思想政治工作與企業文化建設融合提供了目標和方向指引。江澤民提出“先進文化”這一重要理論，并將其蘊含于“三個代表”重要思想之中，強調應實現文化理論建設與黨建的融合。胡錦濤提出了建設“和諧文化”的要求，充分肯定了社會主義核心價值體系理論作為“和諧文化”建設核心內容的重要意義，并明確指出了掌握文化領導權的重要性。胡錦濤在中共十七屆六中全會上指出：“文化工作的調整與改革，需要進一步增強中國共產黨的執政能力。”[24]這就要求充分發揮黨的政治核心作用，通過提高黨的素質與執政能力來實現對文化建設的領導，以此掌握社會主義文化建設的領導權，鞏固社會主義核心價值體系的地位，實現社會主義文化的大繁榮與大發展。習近平一是實現了從“中國夢”的視域中建構文化發展的方向，即實現國家復興、民族富強和人民幸福，強調這不僅是中國特色社會主義建設的共同理想，也是中國特色社會主義文化發展的戰略目標。二是將社會主義核心價值觀作為社會發展的最大公約數，強調社會主義核心價值觀應作為“文化軟實力”建設的核心和靈魂[25]（P15）。三是充分肯定了文化產業發展對推進經濟建設和維護國家安全的重要地位，將推進文化產業的發展視為當前國民經濟體系的重大戰略導向，以此帶動和引領其他文化事業的發展。四是進一步重申堅守意識形態陣地的重要意義。明確指出要鞏固馬克思主義在思想文化建設中的指導地位，鞏固全國人民共同奮斗的思想基礎，并進一步強調應實現對意識形態工作領導權和話語權的把握，增強人民群眾的道路自信、理論自信和制度自信，實現文化自信、自覺與自強。

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[責任編輯：胡彩芬]

張莉，西南石油大學馬克思主義學院講師，博士，四川 成都 610500

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1004-4434(2015)08-0001-05

2015年四川省高校人文社會科學重點研究基地“四川省新農村鄉風文明建設研究中心科研項目”（scxf201518）