為馬克思主義歷史認識論辯護
——評沙夫的《歷史與真理》

馬建青

中東歐思想文化研究選粹·著作評介·

為馬克思主義歷史認識論辯護
——評沙夫的《歷史與真理》

馬建青

20世紀60、70年代，面對波蘭的不少學者用實證主義和相對主義重釋馬克思主義認識論的傾向，東歐新馬克思主義者沙夫挺身而出，一方面批判各式歷史認識論，另一方面澄清馬克思主義歷史真理觀，成果便是于1970年完成的《歷史與真理》一書。對于馬克思主義者而言，此書是一筆精神財富。

首先，此書系統闡述了馬克思主義的歷史認識論，為從整體上把握馬克思的歷史認識論提供資源。在馬克思主義經典作家那里，雖然認識論內容并不少見，但歷史認識論卻未有專題、未成系統，只在馬克思、恩格斯的重要作品《德意志意識形態》中可窺見一斑。在那里，他們談社會存在決定社會意識、虛假意識、意識形態等認識論問題，卻未直接提到歷史真理。本身狀況如此，若遇主觀主義、歷史主義、實證主義之流，難免會無力招架。此書是基于認識論前提的反思，通過對各歷史認識的影響因素的具體分析，批判了影響甚大的實證主義和現代主義，并在“分析的歷史哲學”的理論邏輯中系統闡述馬克思主義歷史認識論，回答諸如歷史真理如何與階級立場相一致、歷史認識的制約性緣何不會導向相對主義等經典的認識論問題。

其次，此書透過馬克思主義審視了各種歷史認識論，為人們正確評價這些思潮提供了參考尺度。19世紀末，分析的歷史哲學興起，它致力于歷史認識的批判性分析，尤以實證主義和現代主義為典型。盡管各流派抓住了歷史認識的某個方面，并作出了堅實的論證，但仍不免片面。更為重要的是，它們對馬克思主義歷史認識論造成了巨大的沖擊。在此背景下，急需批判實證主義和現代主義為馬克思主義辯護。若要批判，便要抓住根本，而認識論的根本無疑是認識論前提。基于馬克思主義的立場，沙夫從認識論反思開始，將以蘭克所提出的“如實直書”為口號的實證主義的認識模式歸結為機械反映論，批判其忽視了歷史認識形成中的主觀因素。又將以克羅齊的“一切歷史都是當代史”為口號的現代主義的認識模式歸結為能動的唯心主義，批判其夸大人的能動性，最終走向了主觀主義和相對主義。之后興起的知識社會學雖更強調歷史認識的社會制約性，但未能理解主客之間的辯證關系，走向了相對主義。

再次，此書所提的“歷史認識具有特殊性”思想仍值得我們深思。人文社會科學與自然科學是否具有同一性是一個古老的議題，甚至可追溯到古希臘時期倫理學與宇宙論的對揚。沙夫繼承了二者具有差異性的觀念。可以說，該書立論的隱性前提便是對社會科學和自然科學差異的肯定。在沙夫看來，社會、歷史既與社會存在相關，也與人的活動相關，既有客觀因素，也有主觀因素。對象的此種特殊性規定了歷史認識自有其法則，換言之，歷史認識應充分觀照并肯定歷史認識的主觀因素和客觀因素及其在歷史中以人的活動為基礎的辯證關系，若遵照自然科學的演繹法則解釋歷史現象或事件注定會失敗。在某種程度上，這種觀點肯定了馬克思主義歷史認識論絕非只是唯物的，同時也是辯證的，進而肯定馬克思主義歷史觀絕非只是“實證的”，同時也是“哲學的”，忽視任何一方都注定會肢解馬克思主義。

然而，這部辯護之作，雖然批判鋒芒畢露，正面論說卻稍顯不足，或許這正是批判性作品的通病。事實上，我們應對馬克思主義歷史認識論給予更加詳細的闡釋。然而在此書中，對諸多重要的馬克思主義歷史認識論問題要么一筆帶過，要么不作論述。此外，沙夫雖基于馬克思主義立場展開論證，但采用的是分析的歷史哲學的理論邏輯。后者與前者無論在學說性質還是在致思理路上都有不小的差別，以后者來解讀前者是否合適這一問題仍需進一步探討。

哈爾濱理工大學馬克思主義學院)

〔責任編輯:徐雪野〕〔特約編輯:杜紅艷〕