從“宗法－專制”到“威權－法制”：當代俄羅斯法治文化模式的實踐轉向

從“宗法-專制”到“威權-法制”：當代俄羅斯法治文化模式的實踐轉向

楊昌宇

(黑龍江大學 法學院，哈爾濱 150080)

[摘要]當代俄羅斯法治進程中出現較為明顯的文化轉向，一是文化價值層面政治精英治國理念的調整，最大限度地利用傳統價值并使之與現代文明相結合，尊重和回歸傳統文化成為俄羅斯發展的文化價值取向；二是法治發展中注重俄羅斯特有的權力傳統合法性基礎與現代國家治理相結合，采取漸進式方式，在以政治權力為中心的治理傳統中融入和提升法律權威。實踐層面的兩個轉向在深層次上則是傳統的“宗法-專制”型文化模式向“威權-法制”型文化模式的轉換，東正教仍然是團結社會的核心力量，但現代法治因素不斷提升，正在從人神共治走向人法共治。

[關鍵詞]俄羅斯；法治文化模式；“宗法-專制”型；“威權-法制”型

[中圖分類號]D951.2[文獻標志碼]A

[收稿日期]2015-08-28

[基金項目]教育部第46批留學回國人員科研啟動

[作者簡介]徐楷(1974-)，男，黑龍江齊齊哈爾人，副教授，黑龍江大學法學博士后流動站研究人員，從事俄羅斯法制研究。

前蘇聯解體后，俄羅斯最初仿效西化法治模式進行法治國家的設計，但實踐中卻出現了法治國家制度設計與傳統文化慣性間的巨大張力，產生了一系列的負面后果，甚至在一定程度上造成了法治發展的遲滯。俄羅斯最初轉型時期存在三種社會文化，俄羅斯傳統文化(民族主義、專制主義、大國沙文主義)、社會主義文化和西方資產階級文化，三種文化交織在一起影響著俄羅斯生活的方方面面。[1]如何對待具有強大生命力和影響力的俄羅斯文化是俄羅斯法治發展走向深化必須面對的問題。正如利哈喬夫所認識的那樣，一方面應明確文化是借助于傳統、憑借對往昔的記憶而強大的，同時更重要的是要能讓它保存下來值得保存的東西。經歷了轉型陣痛后，在當代俄羅斯法治國家構建與發展的實踐過程中出現了文化轉向現象。一是來自精英層面的文化價值觀的調整，最大限度地利用傳統價值并使之與現代文明相結合，尊重和回歸傳統文化成為國家發展的價值取向；二是法治發展文化導向的轉換，在本國政治文化傳統中尋求構建其威權主義統治的合法性基礎，由過渡信賴西方自由主義政治文化轉向發展有俄羅斯特色的法治文化。上述實踐領域的轉變在深層上的表現是一種法治文化模式的轉換，即俄羅斯傳統中占主導地位的“宗法-專制”型文化模式正在被俄羅斯式的“威權-法制”型文化模式所替代。

一、俄羅斯政治精英治理國家理念的轉向

在俄羅斯歷史上，受東正教和專制主義的影響，具有影響力的權威人物對國家發展起根本性的作用。當代俄羅斯法治國家構建中，在俄羅斯四任三位總統的治國理念中，不同程度地存在對俄羅斯主導性文化因素的尋求思想和對俄羅斯民族精神的重塑理念。從葉利欽的“新民族思想”、到普京的“俄羅斯新思想”(前兩個任期)、到梅德韋杰夫的“新政治戰略”，再到普京第三次入主克里姆林宮后“經濟社會重點突破與全面發展理念”，政治精英們在俄羅斯發展的不同階段都一致關注俄羅斯文化對國家發展的意義，并不斷將文化的影響力作為國家的“軟實力”來打造。

20世紀90年代的激進改革并沒有使俄羅斯走上富強之路，卻導致政治和社會動蕩，國家面臨崩潰，民族自信心嚴重受損。普京當選俄羅斯總統后深刻地認識到，市場經濟、民主原則、俄羅斯的傳統與現實這幾個要素只有有機地結合起來，俄羅斯才能有美好的未來。但如何把傳統與現代相結合則是一個難題。葉利欽總統曾嘗試過“新民族思想”，但并未取得明顯的實效。普京面對國內外的客觀情況，把法治建設作為治國的突破口和關鍵點。面對俄羅斯人在經濟、政治、心理和精神等方面的全面崩潰，普京認為必須依靠嚴格和公認的法律規則體系，全體公民和國家機關無論在政治上還是在經濟上，都應當遵守國家的法律秩序。在這種背景下普京提出的“俄羅斯新思想”作為試圖打造法治國家的文化基礎，并以此來重塑俄羅斯的民族精神。“俄羅斯新思想” 以“愛國主義”、“強國意識”、“國家權威”和“社會互助精神”這四個方面為核心，這一治國理念在推行過程中取得了積極的效果。

在第一個任期內，普京的治國重心在克服政治體制的弊端，再次就任總統后，政權穩固成為核心問題，就此普京對治國理念進行了調整，提出“主權民主”“繼承性”等戰略思維來確保俄羅斯政權的穩定。[2]上述轉變和調整實際上是文化價值取向轉變的過程，尊重傳統和再造新文化相結合的態度在增強民族自信心上取得了積極的效果，有效地打擊了民族分離主義、推動了經濟的快速增長。

梅德韋杰夫就任總統后實施了“新政治戰略”，對未來數十年俄羅斯戰略發展進行規劃。民主、法治、文化和人的問題成為“新政治戰略”的核心。在2008年的國情咨文中，梅德韋杰夫所表達的治國目標是以民主為基礎建設全面現代化國家。堅持人本主義基本原則、珍視俄羅斯傳統的價值觀、在愛國主義基礎上實現國民心態的現代化，這是梅德韋杰夫認為俄羅斯崛起必須統籌考慮的根本問題。更為可貴的是，他還提出，在現代化的過程中，俄羅斯國民還必須具備一種能賦予這些現代制度以真實生命力的廣泛的現代心理基礎，實現人的現代化。[3]

2012年普京重回總統寶座后，“普京面對的不再是一個百廢待興、大有施展拳腳的俄羅斯，而是一個經歷了轉型初期、開始全面現代化進程卻交織著各類社會矛盾的國家。”[4]在形式上，普京對俄羅斯的內外政策進行較大幅度的調整。為實現強國復興的偉業，在政治上重組權力體系、確保政局穩定；經濟上全面推進，努力融入世界經濟體系；在外交積極參與亞太事務，加速打造歐亞聯盟；在安全方面強化軍事力量和對外安全合作，維持國際戰略平衡。[5]普京這種對“經濟社會重點突破與全面發展理念”，正是基于他已經深刻意識到經濟增長的乏力將最終動搖甚至喪失其政權的合法性基礎。因此在治理國家理念上，由宏觀走向微觀，在尊重社會客觀現實的基礎上，內外結合，在向俄羅斯傳統回歸的基礎上又引入了許多現代性的文化因素，文化多元化的特征表現突出。

在2013年國情咨文中，普京再次強調國家強大的重要意義，加強市民社會的法治化建設，強調了文化共識達成的重要性。普京認為，“我們的極為重要的任務是學會利用國家工具來保證自由，個人自由、經營自由、公民社會機制發展自由。”“只有強有力的、有效的(如果有人不喜歡強有力這個詞，我們就使用有效的)和民主的國家才能保護公民的政治和經濟自由，能夠為人們的幸福生活，為我們祖國的繁榮昌盛創造條件。”強有力的民主國家是國家繁榮的前提，這也符合俄羅斯傳統。在社會層面健全和發展市民社會也同樣不可或缺，且任重而道遠。“有非常多的東西也取決于俄羅斯公民本身。國家的發展在很大程度上是由公民責任心的強弱、政黨和社團的成熟度以及新聞媒體的社會地位所決定的。”“俄羅斯才僅僅建立起市民社會的骨架。現在需要進行耐心細致的工作，以便這一社會能夠成為國家的真正伙伴。”強有力國家的建立和市民社會的發展與健全還需要一種共同的內在精神來粘合，使之有效地發揮作用。“不就共同的目標達成一致就不可能有社會的發展。這些目標并不僅僅指物質方面的目標，精神和道德目標也同樣重要。我們的人民所固有的愛國主義、文化傳統以及共同的歷史記憶使俄羅斯的團結更加緊密。”

在依舊復雜的國際環境中，俄羅斯面對西方社會的制裁與打壓，政治精英層面更深刻地認識到，人民群眾才是歷史真正的創造者，國家發展的潛力在民間。在2014年國情咨文中，普京總統再次強調，“今年出現過多次改變命運的歷史時刻，我們的人民明確地展現了民族復興的信號。他們有堅定的生活態度，有愛國心。”普京總統強調在解決地區爭端、民族沖突時，文化傳統對處于危機之中的國家的價值。對克里米亞問題的解決，普京強調文化傳統的根本作用，及東正教的精神凝結力量。“血統、語言、共同的物質生活方式是俄羅斯民族存在的基礎；除此之外，在那個國家版圖還很模糊、大公和眾多貴族共治古俄羅斯民族的時代，東正教成了強大的精神統一力量，促進了不同血統的部落結合為統一的俄羅斯民族，俄羅斯國家由此在東斯拉夫地域中崛起。在東正教這塊精神土壤培育下，我們的祖先首次——也是永遠地認識到作為統一民族的存在。”在促進和維護國家穩定和發展中，普京強調強大公民潛能發揮的決定性作用，“現在最主要的任務是——賦予公民們突破自我潛力的機會。對經濟和社會發展，對公民積極性來說，‘自由’就是最好的答案，這是我們對外部壓力也是對內部問題的答案。公民們越是積極的參與創造生活，他們在經濟和政治上就越是獨立自主，那么俄羅斯就將擁有越多的潛力。” 在2015年東正教圣誕節的盛大宗教儀式上，普京更是身體力行地以親民的形象出現在儀式現場，這將充分促進國家凝聚力和激發公民的潛能。

上述精英層面的治國理念中，對文化價值取向的適時調整，強調對俄羅斯文化傳統的尊重和回歸，同時融入人本精神的現代性因素，從根本上提升了俄羅斯的民族自信心，增強了民族的凝聚力，法治國家構建由此獲得了政治文化和社會文化的雙重基礎。在俄羅斯社會轉型背景下，作為深層表征文化模式正在從“宗法-專制”型向“威權-法制”型轉換。

二、“威權-法制”文化模式的多元基礎

俄羅斯政治精英們治國理念的轉換，在國家法治化層面有直接的反射。當代俄羅斯法制本身的建構已經基本完成，現在面臨的問題是要讓法律發揮應有的作用及如何保障其發揮應有的作用。在完善法律制度的基礎上，俄羅斯在政治文化、社會文化和宗教文化三個方面進行了積極的努力，為法制權威的形成奠定社會文化基礎。

在政治文化基礎上，俄羅斯法治國家構建的初期，自由主義政治文化成為直接的理論來源。俄羅斯法治發展過程中不斷尋求具有本國特色東西，對自由主義政治文化基礎進行了俄羅斯式的改造。制度轉軌暗含著從集權主義政治思想文化向自由主義政治文化的轉變。俄羅斯獨立后國家發展模式是仿照西方自由主義進行構建的，但最初的全面西化式發展并未如人所愿，西方模式與俄羅斯傳統之間存在巨大的張力。俄羅斯在國家發展上，從自由主義主導到思考自己發展的獨特道路，也經歷了一個試錯的過程，如果說“最初只注意到了自由主義的顯性特征，卻忽略了自由主義更加高度強調國家重要性這一隱蔽的主題”[6]。西方自由主義國家對保障個人自由權利充分的實現，有著一套強有力的國家保障措施，個人權利背后起支撐作用的是國家。俄羅斯轉型初期，國家作用沒有被充分重視，依賴于市場的自調節機制尚缺乏必要的國家保障與調控的基礎。經歷了政治、經濟的陣痛后，政治文化基礎開始向有俄羅斯文化特色轉換，揚棄自由主義式的發展，在固有文化基礎上進行強勢國家的構造。

在社會文化層面上，俄羅斯開始在文化上尋求核心價值理念作為國家發展的強有力的支撐點，構筑社會團結的基礎。在蘇聯解體后的最初一段時間，社會團結成為政治精英們重視的核心問題之一。在社會信仰層面，俄羅斯失落了國家思想，失去了民族文化的支撐點。從共產主義信仰的消弭，到資本主義信仰的迷茫，在當時俄羅斯人民頭腦中造成極大的混亂。歷史已無數次印證，任何一個民族或國家，只有自信才可能自強。俄羅斯千百年來形成的文化傳統，以“俄羅斯人民自古以來就有的價值觀”為內核，這才是社會團結的真正基礎。由普京總統所倡導的“俄羅斯新思想”應運而生，它以自由、民主、個人權利和俄羅斯傳統的愛國主義、強國意識、國家作用、社會團結為核心，在俄羅斯從傳統文化中汲取力量，在實用主義理論中尋找切入點，在世界發展格局中謀求有利位置，在宏觀意義上，普京為俄羅斯解決了國家的定位、發展方向和走什么道路這三個至關重要的問題。[7]在社會文化方面注重對市民社會進行培育，突出個人權利地位。在20世紀末期，在俄羅斯從極權主義向聯邦法治國家和民主社會國家的轉變過程中，社會中存在的各種因素極大地促動了國家政治生活的民主化、國家體制與法律的發展，同時也促進了市民社會的形成。正是在這一過程中，個人的權利地位開始顯現出來。在俄羅斯歷史發展中，個體處于無權地位是一種常態，一位俄羅斯學者指出，“個人通常處于無權地位，這是俄羅斯社會一項古老的遺產，這也正是在俄羅斯人的權利比在任何地方都要被輕視得多的原因。”[8]

前蘇聯解體后，俄羅斯人深刻地認識到市民社會在國家發展中的結構性意義，認為社會政治制度的任何有成效的現代化在很大程度上都取決于正確地確定個人、社會與國家之間相互關系的性質，尤其取決于市民社會的成熟程度。在市民社會不發達的情況下，在改革過程中多半可能是破壞現有政治制度而造成混亂。[9]當代俄羅斯在現代化進程中，市民社會越來越發揮出與國家力量相抗衡的作用。

俄羅斯社會學家認為，在歷史上，俄羅斯市民社會總是發生離奇的現象，“即在俄羅斯社會空間引入市民社會的機構和設置，通常會導致負面社會后果：使存在于各社會系統的潛在沖突趨勢轉變為公開的社會再現形式；在社會的時空延長線上激發負面的社會能量；導致多數人做出犧牲，最終阻滯了俄羅斯社會思想的發展，而有時還將其引向倒退。”[10]19之所以會出現這樣的現象，原因有幾個：一是俄羅斯具有與西方不同的以政權效應為基礎的獨特社會系統。這是東方國家特有的關系類型，土地所有權晚于政權的出現，應當具有根本意義。但恰恰相反，在俄羅斯歷史發展中，所有權成為“政權的功能”之一，以一種異于西方的顛倒關系而存在。如果說西方屬于所有權效應，即所有權在先，政權在后，俄羅斯則完全成了政權效應。二是在俄羅斯專制政體下，社會價值載體弱化。在西方，社會價值載體是形成限制國家權力的社會輿論的基礎，但在俄羅斯由于經濟市場不發達，這個階層在傳統上非常弱小，甚至可以說無資本可言。三是領土規模和經濟發展特點導致極端中央集權化，限制了資產階級的權利。四是專制傳統下的民眾更易于被管制，同時對待政治淡漠。五是缺乏知識分子，導致社會不易被喚醒。[10]19-20

當代俄羅斯非常注重對市民社會的促進與發展，規范市民社會政治訴求的形式，并在憲法的框架下對相應法律制度進行完善。如2012年通過的《集會法》《非營利組織法》修正案等，都對市民社會的規范化發展起到規制作用。當前俄羅斯憲法正處于完善之中，憲法學者認為，在完善憲法的規劃中，最大的問題之一是對人民主權的保障，提升市民社會的作用。[11]114

在宗教文化方面，當代俄羅斯倡導對東正教的信賴與回歸，并在法律制度層面有明確的體現。在世界范圍內的幾個主要文明古國中，法律的發展與宗教有著緊密聯系，人們通常會把神圣的淵源賦予法律，以此表明法律是由一個神或諸神給予或展示給人類的。[12]1997年，俄羅斯在聯邦憲法基礎上，出臺了《關于信仰自由和宗教組織法》，對宗教與國家的關系進一步明確，對宗教管理進行規范。東正教作為俄羅斯第一大宗教，以其歷史與文化對當今的俄羅斯社會有深刻的影響。

追溯俄羅斯東正教的歷史，一定要回到公元988年羅斯受洗。這一具有里程碑意義的宗教事件，成為東正教走進俄羅斯的真正起點。如果說當時在弗拉基米爾一世與拜占庭帝國公主聯姻中，信奉東正教只是一個利益交換的砝碼，更無人預知在后世東正教會對俄羅斯社會歷史發展產生如此深刻影響，能夠發揮倫理道德的教化作用。當時弗拉基米爾一世接受東正教信仰的背后，還隱藏了一個政治目的——利用基督教號召盟軍抵抗異教徒韃靼大軍。從10世紀到16世紀徹底排除韃靼的威脅之前，東正教信仰一直是各公國軍隊與敵人戰爭時的精神支柱，同時也借由募款得到經濟支持。16世紀之后，韃靼的勢力瓦解，俄羅斯成為一個中央集權的帝國，東正教成功完成了最初的政治使命后，又一個更具現實意義政治作用凸顯出來——保障君王的權威性，這在形式上為沙皇地位增添了不可侵犯的神圣性。

此后，逐漸成熟起來的東正教價值觀成為俄羅斯文化的核心基礎，所包含的政教合一思想、救世觀、憐憫觀、罪與罰觀念，以及神秘主義、禁欲主義、保守主義的態度，在今天俄羅斯發展中都是不容忽視的文化因素。在國家層面上，東正教的政教合一思想成為威權型統治合法性直接的基礎之一。東正教的政教合一雖然認為教會與國家是一個整體,但主張王權高于教權，沙皇是人間的上帝。這一思想為維護專制統治提供了有力的精神支持，也是俄羅斯文化傳統中對權威人物倍加崇拜的宗教根源。在俄羅斯發展史上，東正教曾起過凝聚國家的作用。十月革命后，東正教在國家層面被加以嚴格限制，蘇聯解體后，俄羅斯社會曾一度出現信仰真空，東正教再次發揮社會團結作用。當代俄羅斯為民族復興與大國崛起，正在積極弘揚東正教這一“自古以來就有的傳統的價值觀”。

在上述政治文化、社會文化和宗教文化三個方面傳統與現實的基礎上，“威權-法制”型文化模式在當代俄羅斯日益凸顯出來。對法律權威的樹立，幾位總統都有明確的認識。俄羅斯的法制化問題與西方不同，西方國家是在經濟發展過程中注重對公民各項權利的保護，藏富于民的過程也就是法制化的過程。最初很多人樂觀地認為，以經濟的高速發展帶動和促進民主的正常發展，但現實已經給出了一個令人失望的答案。究其原因，俄羅斯在歷史上是一個法律虛無主義的國家，要建設法治國家還有很多障礙，樹立法律的權威是克服政治體制民主化建設中種種弊端的前提。普京總統在2013年的國情咨文中在肯定國家法制成就的同時，也清楚地認識到幾十年來，國家的法治化過程并不盡如人意。雖然人的尊嚴、權利和自由得到了憲法的確認與保障，多黨制法制化形成，民主化政治體制已經基本形成并趨于良性化運行，但是，現實生活還是常常與法律表現出巨大的張力。在2014年的國情咨文中，普京在多方面提到法律對于當下國家的意義，在促進經濟發展中他強調，國家法律是財富的最好保障，即使法律有這樣那樣的問題，我們依然會持續不斷的加以改善。當代俄羅斯新憲法制度已經確立，在憲法制度確立中憲法為保證國家的法治化發展起關鍵作用。我們已經清楚的看到，俄羅斯的憲政模式既表現出一般性，也表現出自己內在的特性。[11]113這種獨特性的表現與俄羅斯傳統文化模式密切相關。

三、從“宗法-專制”到“威權-法制”的表象與本質

當代俄羅斯國內法學家認為，社會評價層面正發生著評價規范的改變，由單一走向綜合，將人的存在與法律、文明同時進行綜合的考慮。法律和人權是社會文明體系的構成部分，俄羅斯文明發展過程是人與權力的變奏曲。[13]7

在傳統農業文明中，俄羅斯“宗法-專制”型文化模式通過專制政治統治和東正教的相互作用表現出來。在俄羅斯特有文化傳統中，專制主義政治傳統與東正教傳統是其整個文化的核心，二者一表一里對文化發展起規范作用，在具體表現上，東正教在日常生活中主導俄羅斯人的精神世界，專制制度則是維護世俗統治的支撐。俄羅斯的專制主義傳統由君主專制、官僚主義和整體主義三個部分構成。沙皇獨攬政治、經濟、軍事和宗教大權，成為人間的上帝，沒有任何力量能夠與之抗衡。東正教傳統與專制主義政治傳統相結合，形成“宗法-專制”型的文化模式，這種模式在家庭形式、國家管理、社會結構中有著明顯的體現。形成神人共治的統治形式，人的統治但卻是以神的名義來進行。

隨著傳統農業文明被現代工業文明所取代，俄羅斯長期占主導地位的“宗法-專制”型文化模式開始失范。由于民族歷史文化發展具有連續性，在國家發展不同階段，經濟發展水平、政治理念等會有明顯的差異，但相同的文化基因卻無法更改。這種文化模式正是在一定程度對俄羅斯專制政治傳統延續基礎上，揉入了許多現代因素。俄羅斯聯邦獨立后，法治發展經歷了從全面移植西方模式到構建有俄羅斯特色法治模式的轉向。在這一轉向過程中，俄羅斯特有的政治與宗教等文化因素被充分的重視。俄羅斯式的“威權-法制”型文化模式在這一背景下逐漸凸顯出來。在當代俄羅斯的“威權-法制”型文化模式中，對威權型人物需求與信賴有其特定的文化基礎。在俄羅斯傳統文化中，有對權威者崇拜的情結，在沙皇俄國、前蘇聯和當代俄羅斯，人們這種對威權型人物的期待與信任一以貫之。當代俄羅斯這種特有的政治權力傳統，直到今天也沒有根本地改變。很多歷史學家認為，西方法治進程是一個法律逐漸替代上帝的過程。但基于俄羅斯政治權力傳統的特殊性，這個模式不可能在俄羅斯直接復制。[13]140

在分析當代俄羅斯法治模式時，馬克斯·韋伯的合法性理論有很大的啟示意義。馬克斯·韋伯認為政治合法性是促使人們服從某種命令的動機,是人們對享有權威者地位的確認和對其命令的服從。人類社會存在三種形式的合法性統治類型，分別為傳統權威型的政治合法性、個人魅力型的政治合法性和法理權威型的政治合法性。如果說傳統權威型合法性以傳統風俗和習慣為基礎，具有歷史沿襲性和不證自明性,那么建立在個人超凡魅力基礎上的個人魅力型政治合法性，只有在社會遭遇危機和巨變時才會使得對領袖個人產生依賴，并進而上升為個人崇拜，具有偶然性和不確定性的特點。建立在法律制度基礎上的法理權威型合法性，以規范化的存在為前提，寄希望于規則、程序和制度,具有規范性和確定性的特征。如果這三種統治類型能夠結合才是較為理想的社會狀態。當代俄羅斯的“威權-法制”型文化模式表現出上述三種統治類型相結合的特征和趨勢。

在俄羅斯傳統中，最高統治者對權威的保持不需要合法性基礎，擁有權力本身這個事實對于認可其權威就足夠了。[14]140這一傳統的形成與俄羅斯的宗教傳統一脈相承，當代俄羅斯威權型人物給公眾帶來的希望和安全感也由此而來。在俄羅斯法治進程中，漸進式的方式要優于突變式方式。俄羅斯國內學者認為，如果在極端的理論支配下，讓俄羅斯人中斷甚至放棄對宗教的信仰，轉而信奉憲法和法律至上，就會出現相反的景象。[14]140-141當然，當代俄羅斯人對法制體系的需求與信賴已經異于以往。一些西方俄羅斯問題研究者經過廣泛的實際調研認為，當代俄羅斯人對法律的接受、認知和信賴感正在提升。研究者通過對莫斯科市的調研得出這樣的結論：“在俄羅斯社會中，法律可被感知的價值在逐漸增長著，這意味著法律的角色前所未有地積極，其程度甚至超過了20世紀90年代之初的樂觀時期。俄羅斯人(特別是在莫斯科)對于判斷何時以及如何訴諸法律，已經沒有任何問題了。”[15]威權型人物與法制的結合正成為當代俄羅斯法治國家構建的一種特有的文化模式。

綜上所述，當代俄羅斯法治進程中，在宏觀層面上，政治精英治國理念的調整，最大限度地利用傳統文化價值并使之與現代法治文明相結合。在法治發展中注重俄羅斯特有權力傳統合法性基礎與現代國家治理相結合，采取漸進式方式，在以政治權力為中心的傳統中融入和提升法律權威。傳統農業文明狀態下，“宗法-專制”型文化模式以專制式的政治傳統和東正教傳統為核心構成要素，東正教精神層面的主導因素、專制制度則是世俗統治的支撐，在二者共同作用下，俄羅斯表現出獨特的文明形態。當代俄羅斯人從精英層面到大眾層面都對法律地位有所提升。這兩個實踐轉向在深層次上則是傳統的“宗法-專制”型文化模式向“威權-法制”型文化模式的轉換，東正教仍然是團結社會的核心力量，但現代法治因素不斷提升，俄羅斯正從人神共治走向人法共治。

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〔責任編輯：王宏宇馬琳〕

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