哈貝馬斯科學技術批判的民主訴求與反思

哈貝馬斯科學技術批判的民主訴求與反思

何林，劉臣

(遼寧大學 哲學與公共管理學院，沈陽 110036)

[摘要]哈貝馬斯通過對科學技術的社會效應的理論探討認為，在晚期資本主義社會的歷史條件下，科學技術的無限膨脹體現出的一個鮮明現實結果就是對資產階級民主政治的破壞。造成這種狀況的觀念上的誤區，主要在于人們混淆了科學技術與生活實踐的關系。解決科學技術負面效應的途徑是重塑理性的民主對話機制，以政治民主的實現來約束科學技術的發展。對哈貝馬斯思想的反思，為我們對科學技術當代功能的認識及我國的協商民主建設提供了理論借鑒。

[關鍵詞]哈貝馬斯；科學技術；政治民主

[中圖分類號]N02[文獻標志碼]A

[收稿日期]2015-03-29

[作者簡介]蔣繼華(1969-)，男，江蘇徐州人，教授，博士，從事文藝理論和美學研究。

20世紀上半葉以來，科學技術獲得了迅猛的發展，并出現了科學與技術及科學技術的現實運用一體化的趨勢。不僅科學技術日益成為社會和經濟發展的決定性力量，而且其雙重社會效應也逐漸凸顯。隨之而來的是，科技背景下的民主問題日益受到人們的關注。海德格爾、伽達默爾、霍克海默和阿多諾等眾多西方思想家們，都對這一問題提出了自己的答案。這其中，哈貝馬斯的思考獨樹一幟，他通過對當代科學技術功能的批判，表達了自己深切的社會民主訴求。

一、哈貝馬斯對當代科學技術功能的批判

對科學技術的批判是法蘭克福學派的一個共同理論傾向，與霍克海默和阿多諾以人與自然關系為主線的技術批判指向不同，哈貝馬斯在馬爾庫塞關于“技術的合理性就是統治的合理性”的觀點基礎上，著重對科學技術的社會效應特別是政治效應進行了反思。他指出，隨著國家對經濟活動的日益深入地干預，隨著科學技術成為第一位的生產力，在晚期資本主義社會和經濟發展中科學技術已經逐漸成為關鍵性因素。這種科學技術的過度膨脹，造成了一系列負面的社會后果，而其最明顯的政治后果就是導致了對資產階級民主的破壞。

哈貝馬斯指出，隨著科學技術成為第一位的生產力，它日益被政治力量所控制。這使科學技術開始履行意識形態的職能，成了為資產階級統治作合法性辯護的依據。雖然以一種新型意識形態的面目出現，但科學技術也發揮著阻止人們思考和討論社會基本問題、使人安于現狀的作用，但它已失去了傳統意識形態迷惑人、壓制人的功能。同舊的意識形態不同，它的范圍也更廣，也更加難以抗拒。與舊的意識形態相比，新的意識形態的特點是把為統治辯護的標準與人們的社會生活實踐及實踐規范脫離開來，“代之而來的是把辯護的標準同目的理性活動的子系統的功能緊緊地聯系在一起”[1]70。它為統治所進行的辯護主要依靠兩個方面的因素：其一是依靠科技進步帶來的物質成果，另一個則是因為對個人需求的有效補償而獲得的普通民眾對資本主義制度的認同。在哈貝馬斯看來，技術統治作為晚期資本主義意識形態的核心，由于其標準是非政治性的，它比以往的意識形態具有更大的危害性。

首先，這種意識形態通過把實踐問題化歸為技術問題，損害了人類的實踐興趣。它通過將實踐問題排除在公眾社會之外的方式，阻撓人們議論社會的基本問題。這種技術統治的意識形態不允許人們思考根據現有技術的潛力他們能夠怎樣生活以及希望怎樣生活的問題。它不再試圖表達人們對美好生活的設想，而是讓人們的實踐興趣消失在日益擴大的技術興趣的后面。它損害了人們的與日常語言交往相聯系的、與其社會化和個體化相關的興趣，而這種興趣對于人們卻至關重要，因為它“既涉及到維護主體通性的理解問題，也涉及到建立一種擺脫統治的交往問題”[1]71。這種新的意識形態支持的是以目的理性活動為核心所構建起來的制度框架，在這一制度框架中，以語言為中介的人們之間的交往關系被遮蔽和消解了。實踐問題被技術問題掩蓋起來，人類要求解放的利益本身也隨之受到損害。

其次，這種新的意識形態在以解決技術問題的方式掩蓋實踐問題的同時，導致了民眾的非政治化。在晚期資本主義社會，科學技術和各種技術規則潛移默化地侵入人們社會生活的各個領域，它們通過自身的控制力量使整個社會都按照技術規則的來運轉，并且導致人們的政治活動也以解決技術問題為導向。但是一方面，技術方法是從經驗科學中產生的，而經驗科學無力回答人們的實踐問題；另一方面，由于技術問題的解決不需要依賴于公眾的討論，政治活動也喪失了傳統的實踐功能。這種現象的出現使人們產生一種幻覺，即科學技術自身的規律性仿佛是一切事物發展的固有規律性，同時“服從于功能性需要的政治，則必須遵循事物發展的必然規律性”[1]63。在此背景下，隨著權威國家的統治讓位于對技術的管理，政治只執行技術使命而排除了實踐問題，民眾對政治的關注也潛移默化地被侵蝕了。

最后，這種新的意識形態以專家治國和科學管理代替了公眾的民主實踐，破壞了傳統的民主機制。哈貝馬斯指出，在晚期資本主義社會，由于政治決策越來越依附于技術專家，國家正在給人一種錯覺，似乎它不再是代表社會中占統治地位的階級和階層利益的一種暴力機器，“而是成為一般說來是合理的行政管理機構”[1]99。專家治國和科學管理雖然有助于使目的理性活動的子系統不斷發展，但在本質上它與民主政治相沖突，因為它忽略了社會的文化傳統和價值觀念等生活實踐領域的重要性。與科學管理不同，生活實踐領域是同交往活動連在一起的，它們主要涉及的是人類生活中的一些有關社會和個人的重大意義的問題，“它們的論題是正義和自由、權力和壓迫、幸福和滿足、貧困和死亡”[1]54。由于專家治國和科學管理對待社會的方式是把社會看成自然或某種組織，這樣它們就忽略了具體主體獨具的個性特質，忽略了社會文化的再生產，也剝奪了大眾的社會參與和管理權利。這導致在現代社會中民主意志的形成過程喪失了它應有的實踐功能，政治輿論也因而無從發揮作用。

由此，哈貝馬斯認為，在晚期資本主義社會中，科學研究、技術應用和社會管理“結成了一個不透明的但功能上相互交叉的體系。這個體系實實在在地成了我們生活的基礎”[2]238-239。在今天，科技進步的最主要負面作用是導致社會中的個體失去了反思的維度，并造成社會政治制度與社會文化傳統之間失去了應有的聯系。技術系統只關注對投資者的利益的滿足，排除了對那些不能以技術任務的形式提出和解決的生活實踐問題的理性討論，這也是資本主義民主陷入危機的一個重要原因。

二、哈貝馬斯對科技進步與生活實踐之間關系的澄清

在哈貝馬斯看來，科學技術的過度膨脹之所以導致上述實踐后果，主要就在于人們企圖以控制自然的技術來控制人類社會。科學技術作為控制自然的模式，指涉的只是一種目的理性活動，如果人們以這一模式來統治社會，社會生活領域里的結構就會遭到破壞。而造成這種狀況的觀念上的誤區，主要“產生于我們無法把技術力量和實踐力量加以區分”[2]238，即人們混淆了科學技術與生活實踐的關系。在發展科學文明的同時，忽略了對實踐問題的回答。為了實現科學技術、生活世界與政治民主之間關系的有效整合，哈貝馬斯以系統-生活世界為分析構架，澄清了科技進步與社會生活實踐之間的關系。

對哈貝馬斯來說，系統是社會的政治和經濟體系，它們按照目的理性的規則和模式運行，以權力和金錢為中介。而生活世界則是一個價值和意義的世界，是文化的生產和再生產領域及交往理性的天地，以語言為中介。這意味著我們在分析的層面上需要對一個社會系統進行制度框架或生活世界與技術系統的區分，“我們的行為只要是由制度框架決定的，那么從規范上講就同時也受有法律效力的行為期待的控制和強制。只要我們的行為由前進中的技術系統來規定，我們的行為就同工具的或者戰略的行為模式相一致，并且，以一個獨立觀察家的眼光看，我們的行為就可以被理解為對變換著的環境的適應性的反應”[2]269。這里的社會系統的制度框架由社會規范構成，它不僅使人們的交往成為可能，而且使社會的合理化成為現實。而技術系統則是按照目的理性行動的規則把人們的協作形式組織起來，它使我們獲得技術支配力量。從二者關系來看，前進中的技術系統會影響它處于其中的制度框架，制度框架則被動地適應前進中的技術系統。哈貝馬斯指出，技術系統的合理化和生活世界的合理化應該是同時發生的。但在晚期資本主義社會，發揮系統整合功能的政治和經濟領域逐漸侵蝕著發揮社會整合功能的生活世界的文化領域，導致了生活世界的殖民化，也引發了民主制度的危機。

哈貝馬斯以系統-生活世界為分析構架把人們的行為分為實踐和技術兩種類型，并強調二者是兩種完全不同的行為。其中技術隸屬于目的理性活動系統，它主要作用于勞動生產領域，涉及的是在目標確定的情況下的合理性的及工具選擇的合理性等問題。其任務是要解決手段的合理化問題，以便使人們有效地控制自然的過程成為可能。而實踐則屬于社會文化生活領域，它建基于以語言為中介的交往活動之上，涉及的是對規范、特別是交往中規范的態度，以及人們根據理性來表達自身權利等問題。實踐的任務是使規則能夠表達普遍化的利益訴求并使人們樂于抉擇。“同真正意義上的實踐相關的理論，把社會理解為相互交談的人的行為聯系，而進行語言交流的人，則必須把社會交往納入自覺交往的聯系中，并且必須在這種聯系中把自己構成一個有行為能力的總主體”[2]238。而由于技術只著眼于既定的手段及在不同手段之間的理性選擇，它不關注社會化的個人生活世界的內容，所以它對社會文化問題的解決無能為力。由此，哈貝馬斯指出，生活世界中的實踐問題要找到合理的解釋應通過同日常語言相聯系的平等對話和協商。但科技進步在當今社會的最大影響，恰恰在于它使生活世界中的實踐問題在很大程度上受制于技術系統。哈貝馬斯強調，一個社會系統僅僅具備技術理性的條件是不夠的，還需要“發起一場把社會在技術的知識和能力上的潛力，理性地、負責任地同我們的實踐知識和愿望聯系起來的政治上起作用的討論”[2]273-274。這種方式的民主討論不僅能促使政治家們依據技術上可能性糾正對自身利益的想當然態度，也有助于他們對我們應該如何發展技術知識作出更為合理的判斷。

哈貝馬斯認為，盡管科學技術在晚期資本主義社會產生了諸多的負面效應，但是作為目的理性活動中的重要組成部分，它又是完整的社會系統中不可或缺的構成要素。也正因為如此，與法蘭克福學派第一代對科學技術的片面否定不同，哈貝馬斯認為，只有將科學技術與社會生活實踐聯系起來考察，把科學技術的潛力轉化為人們生活世界的實踐意識，目的理性的片面膨脹所帶來的問題才有可能得到解決。在哈貝馬斯致力于建立技術與生活實踐聯系的過程中，民主作為解決有爭議的實踐問題的主要途徑，構成了他力圖使生活世界的交往理性充分釋放和發揮的重要渠道。

三、哈貝馬斯對科技的民主化及其實現的思考

哈貝馬斯認為，既然科技進步最主要的實踐后果就是技術與實踐之間界限的消失，那就意味著技術所導致的問題已超出了技術范疇本身。針對馬爾庫塞等人提出的只有用一種更合理的、新型的技術才能解決科學技術的負效應問題的觀點，哈貝馬斯強調，科學技術所造成的后果無法依靠技術進步自身得到解決。因為只要人們的基本需求沒有改變，只要人們還需要以工具為中介的社會勞動來維持自己的生活，我們就不太可能為了獲得某種性質與現在截然不同的技術而放棄我們現有的技術。因此，要消解晚期資本主義的技術化統治，要將科學技術與社會生活實踐聯系起來，必須依靠民眾政治意志的形成。而這種政治意志能否形成，關鍵就在于我們能否在民眾中展開普遍、自由的討論。這意味著，“我們只能從保護受對話制約的思想的政治力量的狀況中期待統治的合理化”[1]96。也就是說，解決科學技術負面效應的途徑，是重塑理性的民主對話機制，將科學技術放在民主對話實踐的坐標系中來理解，即以政治民主的實現來約束科學技術的發展。

在哈貝馬斯看來，技術與民主屬于不同領域。技術主要關注的是對象化過程的科學上的合理支配問題，而民主作為制度上得到確認的普遍的和公開的交往形式，涉及的是人們如何生活的實踐問題。因此，科學技術潛力的充分發揮，并不必然導致帶有解放性后果的制度框架的改變，也不必然帶來政治上的自由和民主。盡管如此，技術活動仍然具有實現交往合理化的潛力，具有走向民主對話的現實可能性。而實現這種可能性的關鍵在于我們“如何把人們所掌握的技術力量，反過來使用于從事生產的和進行交談的公民的共識”[1]92。他認為，今天妨礙技術與民主達成統一的原因在于，技術進步的方向主要是由那些在社會中占統治地位的社會集團的利益所決定的，同時社會公眾缺乏對科技進步的方向的足夠的反思，缺乏對科技發展與統治集團所宣稱的政治目的之間關系的深入思考，這也是科學技術得以悄然滲入人們的生活方式之中的深層根源。在此背景下，技術實踐化潛能的實現，既有賴于我們去破除各種阻礙科學和公眾社會之間的交往的因素，也有賴于我們對現有技術的合理選擇。如果我們將科學技術的發展納入交往實踐活動中，通過語言交往實踐揚棄目的理性的片面發展，通過技術與政治間的對話妥善處理好社會使用技術的能力和生活實踐意愿之間的關系，就有可能合理地控制科學技術的發展。

為此，哈貝馬斯提出了把科技進步放入民主政治意志的形成中加以思考的具體設想：首先，科學家應既是科學家，又是社會公民，只有這樣他們才有可能對自己的科學研究可能引起的各種實踐結果加以足夠的反思；其次，科學家應和社會中的普通民眾進行平等對話，因為真正的民主政治意志，“只能產生于彼此交談的公民本身的認識，并且必然歸結為這種認識”[1]110。只有使科技的發展接受公眾輿論考量，并置于理性爭論的控制之下，才有可能確保科學技術具有生活實踐的維度。有爭議的生活實踐的問題“涉及到技術手段在歷史狀況中的使用；歷史狀況的客觀條件(潛能、制度、興趣和利益)可以分別在傳統所決定的自我理解的框架內加以解釋”[1]87-88。這些問題要求一種合理的討論，只有通過這種討論，才能使政治家們根據討論中所表達的需求來判斷未來如何發展技術知識的問題。對哈貝馬斯來說，一個成熟的科學化社會“似乎只有隨著科學和技術通過人的頭腦而與生活實踐相溝通時才能建成”[1]115。

根據這一理解，哈貝馬斯要求人們在對科技進步的重點進行抉擇時，“要考慮使用科技成果的實踐后果，從政治著眼，根據普遍的對話的意志形成過程作決斷”[2]5。哈貝馬斯雖然充分肯定了資產階級民主的歷史價值，但也對共和主義和自由主義兩種民主傳統中存在的問題進行了批判。通過依托交往行動理論，他試圖建構一種新型的民主。這種新的民主模式是以人們之間的合理交往為前提的，由于這種交往建立在社會公眾廣泛而充分的討論基礎上，所以“政治過程就可以預測到它會帶來的理性后果”[3]286。哈貝馬斯稱這種新型民主模式為第三種形式的民主，也即他的“話語民主”。他認為社會合理化的實現要以交往合理化的實現為基礎，而交往實踐是一種話語民主模式。在哈貝馬斯看來，科學技術與民主的基礎都存在于人們的日常交往活動中，都需要通過語言交往實現相互理解并最終達成共識。他指出，科學家和政治家應該與社會公眾一道建立起一種彼此能夠自由溝通的民主對話機制，這一機制的基礎應該是公眾輿論。基于這種理解，哈貝馬斯特別關注生活世界中的輿論形成過程，特別是關注這一過程中的規范設置問題。他把民主的規范基礎同人們的言語行為聯系起來，強調言語行為的有效性基礎為人們通過對話達成共識的過程提供了前提和條件。他強調，理論的標準應該體現在程序上。民主的要義是共同意志的達成過程，這是一種在對話中達到全體公民共識的立法過程。由此，他提出程序民主概念，強調法制國家的制度化的民主程序，把商談規則和論辯形式作為民主政治的核心。在評價羅爾斯的《正義論》時，他指出，羅爾斯的正義社會設計不具有普遍性，因為“我無法想象一個缺少程序的、獨立存在的原則能放之四海而皆準。它毫無意義”[4]97。哈貝馬斯認為，民主意志的基礎是全體公民的權利，而這種公民權利實現的情形表現為，“所有成年公民在形成一種政治公眾輿論的條件下，通過自身意志的深思熟慮的表達，以及對這種意志的實現實行有效的監督，將社會生活的發展完全掌握在自己手中”[5]。也就是說，在交往合理化的視域之下，不僅人們之間的交往應該依照話語民主的方式展開，而且科學技術作為交往活動的一種商談特殊形式，也應在廣大民眾中以公開討論的民主方式進行。只有這樣，新技術的發展才能受到社會價值系統的合理控制，技術成果也才能實現向生活實踐的有效轉變。

以話語民主理論為基礎，哈貝馬斯將對科學技術的考察納入民主政治的思考框架之中，力圖通過使科學技術轉化為社會生活世界的實踐意識的方式，在科技進步和人們的生活實踐之間建立起一種民主對話機制，以根據生活實踐的要求來規范和推進科學技術的發展。

四、若干反思

在當今時代，隨著后發展國家相繼被卷入現代化的洪流，如何判斷科學技術對人們社會生活的影響及如何避免這一影響的負效應成為人文社會科學不能忽略的問題。哈貝馬斯以建基于功能和價值的區分上對科學技術的批判表明，對科學技術批判的重點不應僅僅從科學技術自身的某些特征入手，更應該關注對科學技術及其應用的實踐后果的考察。不僅應該考慮到科技進步導致的人類支配自然目標的實現，還應指出科技進步已經迫使社會制度和部門重組成為必要。與法蘭克福學派第一代將科學技術還原為實證主義而對之加以徹底否定不同，哈貝馬斯提出了對科學技術更加溫和的理解。一方面，他確認了科學技術的進步意義，對科學技術的發展導致的勞動生產率的提高和經濟的巨大增長予以充分肯定。在此意義上，他把技術進步看作社會合理化的一種重要的推動力量，認為科學技術作為人的社會生活和行為方式的基礎之一，其進步不僅意味著新的工具的發明，還包括使生活世界合理化得以可能的世界的發現。他這種對科學技術積極意義的確認，保留了啟蒙傳統中的積極能量，也展現了其理論深切的現實關懷。另一方面，哈貝馬斯也看到，科技進步的迅猛發展使晚期資本主義社會生活的各個領域都日益被納入體制化的軌道，并致使“自覺地控制這種發展過程的自由選擇不存在了”[6]。這種技術的擴張和工具理性的膨脹導致了一系列消極的實踐后果，其引發的問題涉及了經濟、政治和文化等社會生活的各個方面，并且已經危害到社會的文化價值體系。哈貝馬斯的研究一方面為我們分析當代新技術發展條件下發達資本主義社會發展的新特點和新趨向、反思當代西方文明危機的根源提供了一個新視角，另一方面也為我們思考當代科學技術的地位和作用，以及在現代化進程中理性地推進科技創新提供了理論和實踐上的啟示。不僅如此，哈貝馬斯的理論研究表明，有效的解決負面效應的途徑是把科學技術放在整個社會框架中，對它們進行全方位的、綜合的考察。在對社會體系的思考中，哈貝馬斯認為生活世界之中的理性只有在遵循一定程序規則的商談中達成共識，才能反映普遍利益，表達人們的合理意愿。因此，他特別強調了理性的形式意義。為了達到既依靠科學技術，又不受其奴役的目的，哈貝馬斯力圖把科技進步放在話語民主的框架中加以考察，使人們的技術知識和生活世界的實踐意識統一起來。他的研究表明，擴大公民民主行為的可能性將會有助于解決科學技術的負面社會效應問題。他以對科學技術的批判表達了他對政治民主化的期待，同時又以對民主的條件、機制、規則等的分析展示了對程序民主的可能途徑的探索。哈貝馬斯這種對科技民主化的探索，以及他的程序民主構想，為我們避免發展現代科學技術過程中導致的負面效應提供了一個思路，也對我國政治民主化進程中協商民主建設的具體路徑的探索提供了有益的借鑒。

但同時我們不能不看到，哈貝馬斯在批判科學技術并表達其民主訴求的理論思考中仍然存在一定的理論局限。首先，他對科學技術功能的批判主要是對科學技術負面的政治效應的批判，沒有認識到科學技術的政治功能是通過經濟活動的中介而產生并發生作用的，也就是說他對科學技術的批判仍然是一種文化批判。而離開了對科學技術經濟功能的客觀分析和理性反思，就很難揭示出科學技術社會功能的真正實質，也無法找到科學技術與政治民主之間發生沖突的真實原因。和哈貝馬斯對科學技術的分析缺乏相關的經濟研究相對照，馬克思明確提出資本主義社會科學技術資本化的觀點，并通過將對資本主義意識形態的批判奠定在經濟分析的基礎上，向我們展示了科學技術產生負面社會效應的根本原因。其次，哈貝馬斯對民主內涵進行了片面化的理解。他所說的民主只是程序主義的協商民主，這是一種形式民主而非實質民主，這種民主觀忽視了事實上的不平等對個人自由的限制。在當代發達資本主義社會中，利益的多元性是一個不容忽視的事實。雖然幾乎所有立法意志都宣稱它代表的是一種普遍的利益，但實際上它們總是以某一階級的利益實現為目的。既然并不存在普遍利益，哈貝馬斯所宣揚的民主也就大打折扣了。如哈貝馬斯所指出的，“當只有特殊利益被壓在賭注中時，行為沖突根本是無法解決的，即便在理想的情況下，通過論辯，也不過是討價還價和妥協調和”[4]170。也正因為如此，馬克思強調如果不解決私有制問題，民主的實現永遠只是一種良好的愿望。所以，只有將對民主的思考與對資本主義私有制的批判結合起來，只有在民主集中制基礎上將程序民主與實質民主統一起來，才能真正獲得一條通往政治民主的道路，也才有可能找到解決科學技術負面效應的途徑。此外，哈貝馬斯在對民主的重新理解中雖然看到了技術與民主間的功能聯系，但忽略了民主問題的階級性，使階級概念在民主解釋中失去了發言權。而如德諾勒·本特指出的，在資本主義社會中，“無產階級找不到文化的認可，找不到建立一個令人滿意的自己生活結構的方式”[4]70。也就是說，絕大多數勞動人民并沒有參與作為主體結構的資產階級文化，也不贊同資產階級思想的標準內容，以及資產階級的自我理解和世界觀。因此，能否以階級中立的方式提出民主的解決方案，至今仍然是一個疑問。

從某種意義上說，當今的科學技術已經塑造了一個人類經驗和行動的共同架構。哈貝馬斯對科學技術與民主關系的思考，為我們提供了一種關于技術的本質及其與社會關系的嶄新理解。這一理解不僅為我們認識科學技術的當代功能提供了借鑒，而且對于我們充分發揮科學技術在社會和人類自身發展中的積極作用，實現經濟、社會的全面、協調和可持續發展等都有重要的理論和現實意義。

[參考文獻]

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[6][德]尤爾根·哈貝馬斯.重建歷史唯物主義[M].郭官義，譯.北京：社會科學文獻出版社，2013:230.

〔責任編輯：余明全程石磊〕

政治學研究

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