打通“三教”的周敦頤

王強山

湖南岳麓書院文廟兩廡曾有一楹聯：“吾道南來，本是濂溪一脈;大江東去，無非湘水余波”。為晚清湖南名士王闿運所撰。據說章太炎先生曾于南京見過這副對聯，連呼數聲“狂妄”，但于上聯也無以辯駁，因為該聯所言濂溪先生即為周敦頤，他是理學（道學）的開山之宗，這是毋庸置疑的。

事實上，周敦頤在中國思想史和學術史上的地位，不僅章太炎先生是承認的，而且從周敦頤同時代開始，學者們就認為其“功蓋在孔、孟之間”。黃庭堅說他：“人品甚高，胸中灑落，如光風霽月。短于取名，而惠于求志;薄于徼福，而厚于得民;菲于奉身，而燕及煢嫠;陋于希世，而尚友千古。”這是從人品上對周敦頤的高度贊揚。稍后于黃庭堅的著名學者胡宏（湖湘學派創立者）對周的學術進行了系統的評述，他在《通書序略》中說：“今周子啟程氏兄弟以不傳之妙，一回萬古之光明，如日麗天;將為百世之利澤，如水行地;其功蓋在孔、孟之間矣。”胡宏所說的程氏兄弟即大名鼎鼎的程顥、程頤，他們從周敦頤學，而終為理學的奠基者。成書于元朝的《宋史》有周敦頤傳，它在轉引了黃庭堅的品評之后，對周氏的學術和思想進行了高度的概括和總結：“（周）博學力行，著《太極圖說》，明天理之根源，究萬物之終始……又著《通書》四十篇，發明太極之蘊。序者謂其言約而道大，文質而義精，得孔、孟之本源，大有功于學者也。”

這些與周敦頤同時代或稍后的評論，引起了我對周氏的濃厚興趣，我一度查找和收集周氏的全部著作來進行研讀，但周氏留下的文字數量可能會令人失望，他留下的全部著作只有區區六千余言，但讀過之后你也一定會如《宋史》本傳的評論一樣而恍然大悟，“其言約而道大，文質而義精”。真正有大學問和大智慧的人是無須多言的。

周敦頤（1017—1073）字茂叔，原名惇實，后避宋英宗諱改，道州營道（今湖南道縣）人，謚號為元，稱元公，學者稱濂溪先生。其家世代書香門第，父周輔成賜進士出身，官至諫議大夫。

周敦頤十五歲時父親病逝，其舅父龍圖閣直學士鄭向將其由僻遠的道州接到京城開封。在鄭向的指點下，周敦頤攻讀經史，行誼早聞于時。后來朝廷給予鄭向一個恩蔭子弟的機會，鄭向沒有推薦自己的兒子，而是推薦了外甥周敦頤。

周敦頤在今天的湖南、江西和廣東等地做了三十來年的地方官，最高職務為廣南東路轉運判官、提點刑獄（相當于現在的副省級）。三十多年的仕宦生涯，他在理政之余潛心鉆研經書與學問。東奔西跑雖然勞累，但奔波各地，他也得以開闊眼界與胸襟，這也許是學問家與思想家的濂溪先生之幸。

周的著作流傳至今的主要有《愛蓮說》、《太極圖說》、《通書》（又名《易通》）及其他一些詩文。文字最多的《通書》不到三千言，而大家耳熟能詳的《愛蓮說》只有一百一十九字，正是這幾篇文章奠定了周敦頤的思想體系。

我們先來讀《愛蓮說》：

水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊;自李唐來，世人甚愛牡丹;予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉。予謂菊，花之隱逸者也;牡丹，花之富貴者也;蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶后鮮有聞;蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！

《愛蓮說》從問世以來就流傳十分廣泛，它不僅是一篇文字優美的古文范文，也是一篇蘊藏著深刻思想內容的佳作。但千年以來，大多數讀者只是把它當作一篇勵志美文，把蓮花當作君子人格的象征，而忽略了它更深刻的思想內涵。

《愛蓮說》一文作于佛教勝地廬山腳下的“濂溪書堂”，濂溪發源于蓮花峰下，水中長著成片蓮花。周敦頤觸景生情，遂作此文。后來周敦頤邀同僚余杭人錢建侯、沈希顏同游贛南于都羅田巖。羅田是當時的佛教圣地，建有“華巖禪院”，享有盛譽。沈希顏是書法大家，周敦頤將《愛蓮說》交給沈摩刻于羅田巖的懸崖上，《愛蓮說》遂流傳于世。這是周敦頤唯一一篇以摩崖石刻的方式發表的作品，可見作者對它的重視程度。但后世的理學家及其他學者對《愛蓮說》的重視遠不及被比作《論語》、《孟子》的《太極圖說》、《通書》。在《愛蓮說》中，周敦頤極力贊美蓮花的清香、潔凈、亭立、修整的特性與飄逸、脫俗的神采，稱頌“蓮花出污泥而不染，濯清漣而不妖”的高雅淡泊氣質，但這并不只是從審美的角度賞花，而是展露他那思想深層的佛學因緣。蓮花是佛教之花，佛祖拈花微笑，所拈之花梵語稱“優曇婆羅花”。佛祖、菩薩所坐所立亦為蓮花臺。唐代《華嚴經探玄記》也以蓮花比喻真如佛性：“如世蓮華在泥不染，譬如法界真如在世不為世法所污。”周敦頤在《愛蓮說》中說“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉”，則是用形象的語言對《華嚴經》中的這一比喻進行描述。在這里蓮花比喻人性的至善、清凈和不被污染，將出于淤泥而不染的蓮花之性，作為理想的圣人之性的象征，而淤泥則好比污染人性的欲望。在他看來，追求人性的至善至美，必須去污存凈，去欲存誠，使人性達到像蓮花那樣潔凈無瑕的境地。

《愛蓮說》實際上體現了儒家的君子人格與佛家的真如佛性合二為一，周敦頤援佛入儒，主動打通儒、佛的深層意蘊就不難看出了。

《太極圖說》則是對道教《太極圖》的解說，全文僅有二百多字，照引如下：

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也;陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：立天之道曰陰與陽;立地之道曰柔與剛;立人之道曰仁與義。又曰：原始反終，故知生死之說。大哉易也，斯其至矣。

“太極圖”源于道教的“太極先天圖”，“太極先天圖”是用幾個大小不等的圓圈構成的寫意殘圖，形象地表示出道（“太極”）的運行變化過程。周敦頤看到“太極先天圖”后，變動了它的秩序，改變了它的名稱，繪制出新的太極圖（見圖）。

周敦頤所用“太極圖”最上圈表示世界“自無極而為太極”的最原始的狀態;第二圈是坎、離二卦的交合圖式，表示陽動陰靜;第三層五小圈歸于一圈，表示五行各有自己本身的特性;第四圈表示乾道成男，坤道成女，即人類的產生;第五圈表示萬物化生，太極產生世界的整個過程的終結。

周敦頤的太極圖和《太極圖說》展現了一個全新的宇宙生成模式。在他看來，大千世界，蕓蕓眾生皆源于一個寂寞不動、無形無象的“無極”，像老子在《道德經》中描繪的那個“道”一樣，“寂兮寥兮，獨立而不改”，在天地萬物產生之前就已經存在。之后，由“無極”產生出作為宇宙原始狀態的“太極”。它永遠處于不停頓地動靜交替的過程中，動時生陽，靜時生陰。無極雖名之為無，但無中生有，所以無不是絕對的虛空;太極來源于無極，雖然不像無極那樣虛無縹緲，卻也并非可以名狀的具體存在。周敦頤在宇宙起源問題上吸取了《道德經》中“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的思想，并且融合了佛家“非有非無”的觀念，從而構建起儒學新的本體論和宇宙論。

周敦頤用這種獨特的方式，進而在《通書》中闡明人性和道德起源的問題，這個問題也是整個宋明理學宇宙生成論的最后歸宿。后來以程顥、程頤和朱熹為代表的理學家們不厭其煩地反復論述理生萬物的宇宙模式，目的無非就是為了從天地生成的哲學高度溯源社會道德的產生，為倫理綱常的神圣性和永恒性尋找更有力的理論依據。從這里來說，周敦頤堪稱“理學之宗”。

周敦頤的《通書》是其著作中篇幅最長的一篇，南宋時即廣泛流傳于世間。《通書》全書共四十章，它與歷代的其他易學著述都不相同，它不是對《易經》進行逐卦逐條的解讀，而是先引用《易經》若干經文，再進行闡發性的議論，從而借此表達自己的思想。而且《通書》不是一篇單純的易學著作，還涉及對《論語》、《春秋》、《大學》、《禮記》等經書的解讀，特別是著重對子思和孟子以來關于“誠”的學說的重新解讀，形成周敦頤自己的道德論與人性論。

在周敦頤看來，雖然如孟子所言人性本善，但由于后天的環境影響，善的本性會被蒙蔽與污染，所以惡人惡行會層出不窮，因而要想實現人性的至善，個人的修為至關重要，而修為的核心是“誠”。“誠者圣人之本，‘大哉乾元，萬物資始’，誠之源也。‘乾道變化，各正性命’，誠斯立焉。純粹至善者也”。“誠”源于世界的最初本原“無極”，又體現了太極的道德本質，因此，它是圣人立身之德，是“五常之本，百行之原”，總之，它是道德的源泉，它本身是純然至善的。怎樣才能使人性保持并達到“至誠”的境界？在《太極圖說》中，周敦頤已提出“主靜”的道德修養方法，《通書》則進一步指出，主靜的關鍵在于寡欲，寡欲的目的是無欲，只有無私無欲，才能成為至圣。周敦頤的道德說教，正是通過壓抑、限制人的自然本性來換取社會道德的持久性，使人們放棄自我而同化到統一的道德意志中去。他的“懲忿窒欲，遷善改過”的修養論，創立了理學的一個重要論題，成為程朱理學“存天理，滅人欲”這一命題的理論先導。如果說《太極圖說》展示了理學體系的框架結構，那么《通書》則對人性論和道德論這些重要的理論環節作了具體論述，二者相輔相成，互為補充。

《通書》還從哲學的高度闡述了禮樂的社會功能，他認為，“禮”即“理”，能有效維護社會的穩定和統一，“圣人制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物成若”;而樂的作用就在于“宣八風之氣”，“平天下之情”，使人不起欲念，放棄躁競。他主張以禮為規范，以樂為潤滑劑，在禮樂的共同作用下，社會就能秩序井然，和諧而統一。

至此，周敦頤援佛入儒，援道入儒，打通三教，開創理學，對宋、元、明、清的中國思想史產生了深刻的影響。周敦頤著作中所使用的范疇，如無極、太極、陰陽、動靜、性命、善惡、主靜等，也為后世的理學家反復使用，有的則構成了理學范疇體系的重要內容。

周敦頤的理學思想對湖湘文化的形成也產生了深遠影響。宋代以前的文獻論及的湖南地區大抵上不過是“煙瘴之地”、“流放之鄉”，但是自周敦頤以來，以岳麓書院為代表的湖湘儼然成為中國的理學重鎮。湖南士林正是憑藉這種道德的自醒自覺和文化的自新自信，高筑起一道湖湘文化的精神大堤，近幾百年來在一個“四塞之國”中，養成了堅毅忍耐的性格特質，“打落牙齒和血吞”。他們既演文習武，耕讀傳家，又務實變通，心憂天下，在中國近代的歷史舞臺上扮演著十分重要的角色。