當代西方主觀主義價值觀的理論困境

摘要：當代西方價值哲學中的主觀主義價值論，特別是情感主義的理論困境，主要表現在情感愉快的理論混亂，欲望輪的理論混亂，興趣價值論的理論混亂，滿足需要論的理論混亂，評價結果論的理論混亂，心靈賦予論的理論混亂以及情感主義價值論的理論混亂等七個方面。

關鍵詞：當代西方價值哲學；理論困境；主觀主義價值論；情感主義

中圖分類號：B018 文獻標識碼：A 文章編號：

一種哲學理論的發展，必須使人信服，必須理論上嚴整，必須堅持邏輯一貫性。但西方價值哲學的基本理論，從一開始就陷入理論混亂，使自己陷入困境。本文擬就西方價值哲學中流行的主觀主義價值論的主要觀點進行分析，以窺其內在的理論矛盾。

（一）情感愉快論的理論混亂

早在19世紀末價值哲學開始形成為獨立的哲學學科的時期，西方價值哲學就流行情感愉快說。如前所述，奧地利哲學家邁農在1894年出版的《價值論的心理學——倫理學探討》一書中就認為：凡是一個東西使我們喜歡，而且只要到使我們喜歡的程度，它便是有價值的。也就是說，他認為使人愉快的東西就是有價值的。他的這種思想，就是價值本質理論中的情感愉快論。德國哲學家文德爾班也認為價值是引起我們快感的東西，奧地利哲學家石里克認為，價值的本質完全就在于快樂的感情，并說給我帶來歡樂的東西也就是價值。在西方價值哲學中，這種觀點是影響很大的一種觀點。

情感愉快論以情感愉快來定義價值，實質上就是西方哲學史上的快樂主義的觀點和傳統的功利主義觀點。這種觀點是西方價值哲學中的主觀主義價值論包括情感主義在內的思想根源。西方價值哲學中的各種主觀主義價值論觀點，歸根到底都是以快樂主義為基礎。例如，滿足需要說認為能滿足需要就有價值，就是因為滿足需要能引起快感。

這種快樂主義的觀點，在20世紀初就受到英國倫理學家摩爾的批評。摩爾在1903年出版的《倫理學原理》中批評了“除了快樂什么也不是善的”[1]66或“唯有快樂是善的”[1]87這樣的快樂主義倫理學觀點。他著重批評密爾（亦譯穆勒）的快樂主義觀點。密爾認為：功利主義“承認‘功利或‘最大幸福原理為各種道德生活的根本”，而“幸福，是指快樂或痛苦的免除”。[2]242并認為一切可欲求的事物之所以為可欲求的，乃是因為其自身便具有快樂。認為幸福作為目的是值得欲望的唯一事物。密爾又說：“善的”，意味著“值得想望的”；而“值得想望的”，就是“實行所想望的”。[1]81摩爾認為，值得想望的，即對它的想望必定是善的，所以值得想望的與所想望的東西是不同的。密爾把二者混淆了，認為二者是相同的，以致認為人們所想望的唯一的東西是快樂，那么快樂也就是善的了。這就是把“事實”當作“價值”，把存在當作應當，把“所欲求的”當作“值得欲求的”，把自然性質或自然物等同于善，這就犯了“自然主義謬誤”。自然物是事實，善是規范，而不是自然性質或自然實在。把事實混同于價值，這正是快樂主義存在的內在邏輯矛盾。

眾所周知，快樂有各種不同情況，有不同質的快樂。例如，密爾自己就承認存在著“頂下流的快樂”。[2]240也就是說，有健康的快樂，也有不健康的、下流的快樂；而不健康的、下流的快樂就只能產生負價值，只能是惡，而不是善。由此可見，快樂主義認為能使情感愉快就是善，就是有價值的，這種看法存在著內在的邏輯矛盾，存在著理論上的混亂。

日本學者牧口常三郎也批評此種觀點，他在評西方學者李普斯的觀點時說，李普斯認為：“什么東西是有價值的，意謂著它至少能使我們快樂。如果一個有知覺的人所體驗的肉體快樂被排除，價值就只是一個毫無意義的詞。”[3]57牧口批評說：如果這個陳述是真的，我們就不能明確斷言一個不道德的行為沒有價值，因為它準是引起了快樂。[3]58也就是說，按快樂主義的觀點，即使是一種不道德的行為，只要它能引起快樂，便是有價值的。請看這種觀點是多么荒謬。

澳大利亞倫理學家斯馬特認為，傳統的功利主義認為，凡能產生快樂的行為和事物就是好的，反之便是壞的。所以，傳統的功利主義是一種情感決定論，是一種快樂主義。斯馬特認為傳統的快樂主義會導致主觀地解釋道德，即會導致主觀主義價值論。這是對快樂主義、對情感愉快論的深刻批評。

快樂主義存在著內在的邏輯矛盾，存在著理論上的混亂。快樂主義會導致主觀地解釋道德，會導致主觀主義價值論。西方價值哲學中的各種主觀主義價值論，其深刻的根源都是快樂主義。不僅情感愉快論、滿足需要論的根源是快樂主義，滿足欲望說、興趣說、情感主義等等，其根源也是快樂主義。快樂主義是西方各種主觀主義價值論的總根源。快樂主義存在著內在邏輯矛盾和理論混亂，也決定了西方主觀主義價值論必然存在著內在邏輯矛盾和理論混亂。

（二）欲望論的理論混亂

西方價值哲學的欲望論，是以欲望為基礎理解價值的本質。欲望論是西方價值哲學中影響很大的一種觀點，奧地利學者艾倫菲爾斯和美國學者烏爾班、培里等都持此觀點。欲望論在倫理學中有著長久的歷史。美國倫理學家麥金太爾在《德性之后》一書中指出，18世紀法國哲學家狄德羅力圖“在人的生理本性中發現道德的基礎。”[4]63在狄德羅看來：“如果在現代法蘭西我們都能開明地從長遠觀點出發來追求自身欲望，那么我們便會看到，保守的道德規則基本上就是可以通過訴諸欲望和激情的基礎來成功證明的規則。”[4]62對這種以欲望為基礎去發現道德的觀點，英國倫理學家西季威克曾說：“如果我們借助于與‘欲望的關系來解釋善概念，我們一定不要把它等同于實際被欲求的東西，而寧可把它等同于值得欲求的東西。”[5]132西季威克認為，“被欲求的東西”不等于“值得欲求的東西”，而欲望論卻把二者混同起來了。

麥金太爾也對狄德羅的上述觀點提出批評。他說，狄德羅企圖通過訴諸欲望和激情的基礎來成功證明道德規則的合理性，必須搞清楚“哪種欲望須被承認為行為的合法指導這一問題，以及哪種欲望應予禁止阻撓或受到再教育的問題。”[4]62他說：“顯然，這一問題不可能利用把欲望自身作為標準的方式來回答。恰因為我們都具有（實際具有或潛在地具有）很多欲望，其中不少欲望相互沖突，所以才不得不在相互匹敵的要求中作出抉擇。”[4]63我們必須決定朝什么方向指導自己的欲望，如何安排因各種各樣不同的沖突而被感覺到的需求、情感和意圖。這就說明，“那種能夠使我們對不同欲望要求作出抉擇和安排的規則本身——其中包括道德規則——不可能從欲望中引出，也不可能參照這些欲望來合理論證，而規則必須裁決欲望。”[4]63狄德羅在《拉摩的侄兒》中，他自己也承認；“存在著相互匹敵和矛盾的欲望，有相互匹敵和矛盾的欲望和秩序。”[4]63狄德羅曾試圖區分人們的自然欲望與人為形成的和腐敗的欲望。他這種區分表明存在著腐敗的欲望，這就破壞了他要在人的生理本性中發現道德基礎的努力。既然如此，怎么能通過欲望和激情的基礎來成功地證明道德規則的合理性呢？

既然我們都有很多欲望，而且存在著相互匹敵相互矛盾的欲望，不可能訴諸欲望和激情的基礎來論證道德規則的合理性問題，那么，以欲望為基礎去理解價值，認為欲望的滿足就有價值，顯然就存在著內在的邏輯矛盾。狄德羅企圖通訴諸欲望和激情的基礎來論證道德規則的合理性的努力失敗了，他的失敗也是以滿足欲望界定價值的觀點的失敗。

這種觀點還受到英國哲學家羅素的批評。他說：“初看起來，我們全都想望的東西都是‘善的，而我們全都害怕的東西就是‘惡的。如果我們的欲望全部一致，那事情就好辦了，但不幸的是我們的欲望是互相沖突的。”[6]123羅素舉例說，如果我說：“我想要的東西是善的。”而我的鄰居卻說：“不對，我想要的東西才是善的。”倫理學曾嘗試避免這種主觀性的爭論，但沒有成功。羅素和麥金太爾一樣，也認為欲望論存在著內在的邏輯矛盾，因為人們的欲望很多，而且很多欲望是相互沖突的。

美國倫理學家羅爾斯看到欲望論存在的問題，他提出了“善被定義為合理欲望的滿足”的觀點。他的這種觀點，首先肯定了欲望有合理與不合理之分，認為只有滿足合理的欲望才是善的。“善被定義為合理欲望的滿足”，羅爾斯對善的這一定義，實質是對“善是欲望的滿足”的觀點的否定與超越，也是對欲望論存在的理論混亂的有力揭露與修正。

（三）興趣價值論的理論混亂

興趣價值論也是西方主觀價值論中影響很大的一種理論。美國哲學家培里在其1912年出版的《現代哲學傾向》中就說，價值“是相對于欲望或興趣的”。[7]327在1926年出版的《一般價值論》中，培里又說：“凡是興趣所在的對象便自然具有價值。”[8]391954年，在《價值的領域》一書中，他又進一步闡述和發揮了這種觀點。持此觀點的還有美國哲學家烏爾班（亦譯厄爾本）等，烏爾班認為價值“存于它對興趣的滿足中”。[9]151

培里強調：“無論哪一個對象，一旦有人對它發生興趣，無論哪一種興趣，它就都有了價值。”[8]41他不同意價值要依賴于“合理的興趣”的觀點，也不同意價值是基于“能引起興趣的合格的對象”的看法。堅持認為，是興趣對象的任何東西事實上都是有價值的觀點。

對培里的興趣價值論，阿根廷哲學家方迪啟曾提出批評。他說：“如果我們從字面解釋培里的定義，亦即當任何東西成為無論何種興趣的對象時就具有價值，那么我們便不可能有虛偽的或邪惡興趣。事實上，這一類的興趣確實存在。”[8]41方迪啟認為，要從興趣出發界定價值，“在道德范圍內我們必須給興趣加上一項道德性質的限制條件；因為壞的興趣與好的興趣同樣都存在。”[8]41這就是說，按照培里的興趣價值論，認為任何興趣的對象都有價值，就不會有邪惡的、壞的興趣。而事實上卻不僅存在著健康的好的興趣，還存在著邪惡的、壞的興趣。這樣，培理的定義便與客觀事實發生矛盾，因而在理論上就陷于混亂。

培里對他的理論上的內在邏輯矛盾進行辯解。他說：“人們通常認為，麻醉品是不好的，因為那種癮是不好的。接下來的結論似乎是，為了使一事物成為善的，它必須成為一種善興趣的對象。”“在這種場合下，‘善是根據善來定義的。”[10]57這樣一來給出的定義就是循環的。而“定義必須能夠避免循環”。所以，培里不接受合理興趣論。堅持其興趣價值論。

培里到底怎樣來解釋他的興趣價值論呢？他的又一個辦法是避開好的興趣與壞的興趣都同樣存在這一事實，不承認這是內在邏輯矛盾。他舉例說“一個人的食物是另一個人的毒藥”，這一表達形式產生出一個矛盾。說明“嚴格說來，興趣并不矛盾，而是沖突。”[10]58以此為論據為其興趣價值論辯護。其實，“一個人的食物是另一個人的毒藥”，這表現了同一客體，對不同主體其價值不同，這是價值多元性的表現，在這里并不存在內在邏輯矛盾；而好的興趣與壞的興趣都存在著，如果認為只要是興趣的對象都是有價值的，卻真正存在著內在邏輯矛盾。這兩種情況是根本不同的，不能混為一談。培里把二者等同起來，足見他的興趣價值論的論證本身也充滿了邏輯矛盾。他說“興趣并不矛盾，而是沖突”，既然承認存在著相互沖突的興趣，那么，用興趣界定價值必然會存在著內在邏輯矛盾。所以，培里的辯解是徒勞的。

方迪啟批評興趣價值論，他說：“如果任何有關價值的理論無法解決實際生活上的沖突——無論興趣的或其他任何方面的沖突——時，此一理論便幾乎沒有價值。”[8]45

培里的興趣價值論受到各方面的批評，培里本人都一一駁斥，并竭力為自己辯解。但他的這種理論存在的問題是如此明顯，培里自己在《一般價值論》一書中，也不得不承認其理論的困難。如前所述，培里承認：“我們似乎不得不下個結論：兩個同樣強度的互相沖突的興趣，其高下比較的問題是無法解決的；而且，要判斷其對象之一哪一個較好、哪一個較差，也是不可能的。對于‘究竟要為這個興趣而犧牲那個興趣，或者為那個犧牲這個，到底怎樣才絕對、或客觀來說比較好？這個問題，嚴格說來，并沒有答案。無論答案是第一個興趣比較好或第二個好；在整體來說，沒有一個能被認為比較好的。”[8]45現實生活中存在著相互沖突的興趣。培里不得不承認，如果相互沖突的興趣而強度相同，要回答哪一個更善或更惡是不可能的。而且即便強度不同，也不能根據興趣的強度來確定哪一個善哪一個惡。培里自己也不能不承認其理論存在的困難與內在邏輯矛盾，充分說明興趣價值論的理論困境。

培里坦率地承認自己的理論存在的困難和問題，這體現了一個哲學家在學術上的嚴肅性和誠實坦蕩。他對自己的理論的這種反思是難能可貴的。這表現了他追求真理的嚴肅精神。

從培里對興趣價值論的辯護與反思中，我們可以看到，認為任何興趣的對象都具有價值的觀點，存在著難以克服的困難和內在矛盾；同時，他又認為用合理興趣的對象定義價值，即用善興趣的對象定義善，在這種情況下，“善”是根據善來下定義的，這樣給出的定義就是循環的，而“定義必須能夠避免循環”。[10]57這就是說，無論是認為任何興趣的對象都是有價值的，還是認為合理的興趣的對象是有價值的，都存在著困難和問題，都是不科學的。結論只有一個；即，用興趣去定義價值是不科學的，必然陷入理論上的混亂，因而是不可取的。

（四）滿足需要論的理論混亂

滿足需要論是西方主觀主義價值論中的一種重要觀點，持這種觀點的學者頗多。如前所述，美國實用主義哲學家詹姆士說：善的本質，簡單說來就是滿足需要。德國哲學家文德爾班說，每種價值首先意味著滿足某種需要或引起某種快感的東西。美國哲學家培里也說：“大瀑布，直到某些愛好者發現了它的偉大，或者它被利用來滿足人的需要時，才具有價值。自然界的事物……直到人們發現了它們的用途時才有價值；而且，它們的價值，根據人對它們需要的程度，可以提高到相應的高度。”[9]150即認為人的需要決定自然界的事物的價值。這種觀點在西方也受到批評。

滿足需要論是實用主義哲學家詹姆士首先提出來的。杜威作為一位實用主義哲學家，卻對此觀點提出批評。杜威是一位經驗自然主義者，他并不反對從需要或欲望的滿足出發去解釋價值。他說：“當這個經驗主義的理論，把價值跟欲望與滿足的具體經驗聯系起來時，我并不反對這個理論。”[11]260他這里所說的欲望，泛指欲望、需要在內。也就是說，他不反對從欲望或需要的滿足去理解價值。但他又對此觀點提出批評。他說，當代經驗主義者把實際經驗到的享受當作價值本身，但并非任何享受（欲望或需要的滿足）都有價值。因為“在所享受的東西和可享受的東西、所想望的東西和可想望的東西、使人滿意的東西和可以令人滿意的東西之間是有差別的”。[11]262他說：“當我們說：某些東西為人們所享受時，這是在陳述一件事實，陳述某種已經存在著的東西；這不是在判斷那件事實的價值。”[11]262所享受的東西、所想望的東西、使人滿意的東西都是事實；而可（即值得）享受的東西、可（即值得）想望的東西，可以（即值得）令人滿意的東西，才是價值。事實不同于價值。

杜威在這里深刻地指出，“所享受的東西”這是事實，是已經存在的東西而不是價值；只有“可享受的東西”，才是有價值的東西。

杜威說：“享受這些事物，認為是善，并不保證這些事物只會帶來善的后果。”[11]271“享受這些事物”，就指滿足某種需要或欲望。人們認為滿足需要或欲望就是善，但滿足需要或欲望并不保證只會帶來善的后果；而價值必定是善的，只有滿足需要能帶來善的后果時，才是真正有價值的。

杜威的分析表明，享受這些事物，能滿足需要或欲望，并非只會帶來善的后果。也就是說，滿足需要，也有可能帶來惡的后果或不良后果。既然如此，那么，以滿足需要界定價值，就不是一個科學的界定。以此來理解價值，就會產生內在的邏輯矛盾，在理論上就陷于混亂。

杜威的這些見解是1929年提出的。在當時，西方價值哲學中主觀主義價值論與客觀主義價值論對峙并存，滿足需要論是主觀主義價值論中的一種重要的觀點。而且滿足需要論是實用主義哲學家詹姆士首先提出來的。杜威作為一個實用主義哲學家，卻對此觀點提出批評，指出其理論混亂。杜威之所以能提出這樣的見解，主要是他有一種追求真理的精神。滿足需要論的觀點至今仍廣為流行，而80多年前杜威已對此觀點作了深刻的批評。回顧這一歷史事實，不能不令人感到杜威的這一見解是多么難能可貴。

在西方，滿足需要論除了詹姆士和文德爾班等的表述，即認為善的本質簡單說來就是滿足需要之外，還有另外兩種表述：

一種是英國新實在主義者薩繆爾·亞歷山大的觀點。亞歷山大說；“那些對它們來說有價值的東西是能夠滿足類的需要的。”[12]80他強調這種需要是一種“類”的需要，價值“不是令某個人滿足的東西，而是讓許多人，讓一般群體滿足的東西。正是這種非個人的特征賦予最高價值以‘絕對性的意義。”[12]79所以，他認為價值是能夠滿足類的需要的東西。他的這個觀點，一方面認為有價值的東西就是令我們的需要得到滿足的東西，認為價值就是需要的“滿足”；另一方面又認為價值不是令某個人滿足，而是讓類、讓一般群眾滿足。從后一方面說，亞歷山大已看到了個人需要的復雜性，看到并非滿足任何個人需要都有價值，因而他的觀點是對滿足需要論的修正與改進。實際上，亞歷山大的觀點，已經包含對滿足需要論的批評，即他認為并非滿足任何需要都有價值，指出了滿足需要論的邏輯矛盾。

另一種表述是美國倫理學家羅爾斯的觀點。如前所述，羅爾斯在《正義論》中曾說：“善被定義為合理欲望的滿足”，他持合理欲望論。同時，他又認為善或價值是“合理的”需要或要求的滿足。這表明，一方面羅爾斯還是從是否滿足欲望或需要去理解價值或善；另一方面，他又對欲望或“需要”作了限制，即不是滿足任何需要或欲望，而是滿足“合理的”需要或欲望才有價值，才是善。顯然，在羅爾斯看來，需要或欲望有“合理的”與“不合理的”之分，并非滿足任何需要或欲望都是有價值的。羅爾斯的見解，也是對滿足需要論或欲望論的深刻批評與修正，這表明他已看到滿足需要論存在的內在矛盾。

羅爾斯提出以滿足合理需要或欲望去定義善，以試圖解決這個矛盾。但他的觀點也存在問題：第一，對什么是“合理需要或欲望”，不同的人有不同理解，是一個有爭議的問題，是一個有待探討的問題，不能以一個有待研究和解決的概念去定義善或價值；第二，“合理的”本身就意味著是有價值的。用滿足合理需要去定義價值，實際是用價值去定義價值，會陷入循環的陷阱。正如培里說用合理興趣定義善，是用善定義善一樣。要解決滿足需要論的理論混亂，最根本的就是否定滿足需要論，承認滿足需要論不是一個對哲學價值的科學界定。

（五）評價結果論的理論混亂

評價結果論是西方價值哲學中一種重要的主觀主義價值論觀點，持此觀點的學者甚多。德國哲學家尼采、文德爾班，奧地利哲學家邁農等均持此種觀點。

美國倫理學家羅爾斯頓對這種觀點提出批評。他說，在大自然的客觀的格式塔結構中，某些價值是客觀地存在于沒有感覺的有機體和那些遵循某種行為模式的有評價能力的存在物身上的，它們先于那些伴隨感覺而產生的更豐富的價值而存在。他認為，自然價值先于人而存在，是客觀的，不依賴于人的。他說：“價值需要一個主體。‘價值對于無意識的生命而言，是內在的，客觀的，而不僅僅是工具的。”“某些價值是已然存在于大自然中的，評價者只是發現它們，而不是創造它們。”[9]159“我們心中的價值，是存在于自然中的那些價值的反映。”[9]315

羅爾斯頓在這里深刻地論證了價值的客觀性。認為價值是客觀存在的。自然價值是先于人而存在，是不依賴于人的。價值也存在于沒有感覺的有機體中。我們心中的價值，是存在于自然界中的價值的反映。評價者只是發現它們，而不是創造它們。價值先于評價而存在，評價是價值的反映。這就有力地批評了評價結果論。

從理論上說，價值是評價的結果的觀點顛倒了價值與評價的關系。價值是不依賴于人的客觀存在，評價是對事物的價值的判斷，評價要以價值的存在為前提；如果不存在價值，就不可能評價，也無所謂評價，評價也無任何意義。價值是評價的結果的觀點，實際認為在評價之前，事物并無價值；事物經過評價才有價值，價值是評價者創造的。這種觀點把價值視為人的評價創造的，人的意識創造的。這就從根本上顛倒了價值與評價的關系，把客觀存在的價值視作主觀評價的產物，視作純主觀意識所決定的。這是一種明顯的理論和邏輯上的混亂，也是一種典型的主觀主義價值論。

評價一詞，既可以表達價值評價過程，又可以表達評價結果，即價值判斷。認為價值是評價的結果，實際上把價值等同于價值判斷，從而把價值與評價兩個概念混為一談，這也是一種理論混亂。

（六）心靈賦予論的理論混亂

心靈賦予論也是西方價值哲學中流行的一種主觀主義價值論的觀點。美國哲學家詹姆士說：“我們周圍的世界似乎具有的那些價值、興趣或意義，純粹是觀察者的心靈送給世界的禮物。”[9]151英國哲學家維特根斯坦說：“人類的凝視具有一種力量，它賦予事物以價值，但也提高它的價格。”[13]6實際上都是認為人的心靈賦予事物以價值。

心靈賦予論，就是認為是人的心靈賦予事物以價值，即認為人的心靈通過評價作出價值判斷，所以某物才有價值。這種觀點實質上是評價值結果論。它從根本上顛倒了價值與評價的關系，混淆了價值與評價的概念，因而在理論上也陷入混亂。

心靈賦予論所謂心靈賦予，就是指某物引起心靈上的情感愉快，能滿足某種興趣、欲望、需要，因而認為某物有價值。所以，心靈賦予論是情感愉快論、興趣對象論、滿足欲望論、滿足需要論的集中表現。它把價值視為心靈賦予的或心靈的產物，是最典型的主觀主義價值論。

（七）情感主義價值論的理論混亂

情感主義認為價值是情感和態度的表達，這是當代西方價值哲學中居統治地位的觀點。對情感主義價值論的觀點，美國倫理學家麥金太爾作了深刻的分析。他說：“根據情感主義觀點，評價性言辭最終除了表達自己的情感和態度并改變他人的情感和態度外，毫無其他意義和用途。”“不同道德論述的唯一實質就是一方試圖使另一方的情感、態度、偏好和選擇與自己一致。他人永遠是手段，而不是目的。”[4]32他說，情感主義的自我缺乏任何理性標準。他們“對任何事物都可以從自我所采取的任何觀點出發進行批評，其中包括自我對觀點所作的選擇。”[4]42麥金太爾說：“情感主義自我的第二個關鍵特性：缺乏任何終極標準。”[4]43不論情感主義自我聲言忠于什么標準、原則或價值，這些東西都必須解釋為態度、偏好的表達。這些態度、偏好與選擇是這些標準、原則或價值的基礎，并支配這些標準、原則或價值。所以，情感主義自我的態度、偏好與選擇支配著他的一切。情感主義的自我從一種道德行為狀態或責任轉換到另一種時，“不可能有任何合乎理性的歷史。”[4]43完全是受非理性支配。情感主義自我的內心沖突必然被實際看成兩種偶然性的主觀任意性在心中的相遇，一切都是由內在的主觀任意性之間的沖突所決定。

情感主義的倫理道德觀是主觀主義的倫理道德觀。麥金太爾說：“情感主義論斷的核心部分是：宣稱客觀的和非個人的道德標準存在的任何主張，都沒有也不能得到任何正當合理的論證，因此，也就沒有這樣一類標準。”[4]25在情感主義看來，任何道德判斷“都不過是愛好、態度和感情的表達。”[4]16情感主義“力圖把道德變形為個人愛好”，[4]26變成由個人主觀好惡決定的東西。“因此，情感主義確立在這樣一種主張上；不論是過去還是現在，為一種客觀道德提供一種合理論證的任何企圖事實上都已失敗。”[4]26

由于情感主義力圖把道德變形為個人的主觀愛好的純主觀的東西，這就使道德規范、道德理論無客觀的非個人的標準可遵循，完全受主觀情感、愛好、偏好、選擇所支配，根本沒有任何邏輯可言，所以情感主義使道德理論陷于混亂。

情感主義的理論混亂無法為客觀道德提供一種合理的論證，從而使道德規范受主觀情感、愛好、偏好、選擇所支配，使西方道德理論陷于困境。然而，情感主義仍統治著西方文化。麥金太爾說，在西方“在很大程度上，好像人們現在所想、所說的和所做的都表明情感主義是正確的。情感主義已變得具體體現于我們的文化中了。”[4]29可見情感主義在西方影響之深，這是因為情感主義在西方有其深刻的社會思想文化根源和理論根源。情感主義對當代西方價值哲學的統治，是當代西方道德理論和文化生活混亂的最深刻的思想根源。

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作者簡介：王玉樑（1931-），男，陜西省社會科學院研究員，國家級突出貢獻專家，陜西省首批社科首席專家。

（責任編輯：楊立民）