從吳耀宗的上帝觀看基督教在中國的本土化

□陳曦

（武漢大學 哲學學院，湖北武漢430072）

從吳耀宗的上帝觀看基督教在中國的本土化

□陳曦

（武漢大學 哲學學院，湖北武漢430072）

吳耀宗是近代中國基督教本土化發展過程中的重要人物，作為中國基督教三自愛國運動的倡導者和推動者之一，他的思想對于中國基督教的發展仍然有著重要的影響。吳耀宗的上帝觀可謂其基督教思想中最為重要的一個方面，本文通過研讀吳耀宗本人的著作來了解和分析其上帝觀的主要內容。通過這種闡釋，我們看到吳耀宗的上帝觀是他的個人信仰和時代背景相結合的產物，也是基督教在中國本土化的表現形式。只有處境化地理解吳耀宗的思想，我們才能做到客觀地評價其在中國基督教教會發展過程中的地位和作用。

吳耀宗；上帝觀；真理

在近代中國基督教發展過程中，吳耀宗顯然是個不可忽略的人物，他所倡導的中國基督教三自愛國運動對今日中國基督教會的發展起到了至關重要的作用。也正是因為這種重要的作用使得他成為中國近代教會史中最具爭議的教會領袖。擁護支持他的教會人士，尊崇他是“中國基督教的先知”、“杰出的中國基督徒”、“愛國愛教的典范”、“中國基督徒的楷模”；而責備否定他的教會人士，則斥責他是“披上宗教外衣，為共黨做特務的”、“社會福音派”、“向共產黨靠近的”、“不是基督徒”。［1］（P1）可見，作為一名基督徒，吳耀宗同時與信仰無神論的中國共產黨合作，推動中國基督教三自愛國運動，這種行為自然要遭到許多基督教派人士的置疑。

那么，在20世紀的中國，關于基督教和中國社會的關系，吳耀宗為什么會最終選擇和執政的中國共產黨合作呢？這和他本人的基督教思想密不可分，正是因為他對基督教的理解促使他做出這個決定。吳耀宗認為，在他信仰的基督教中，有兩樣東西是最重要的：上帝的存在，祈禱的意義。［2］（P96）可見，上帝的信仰在吳耀宗看來是十分重要的，甚至可以說是其整個基督教信仰的核心。吳耀宗并非成長在一個基督教家庭和環境中，要充分理解他的基督教思想，還得從了解他的生平與時代開始。

吳耀宗祖籍廣東省順德縣，生于1893年，早年就讀于北京稅務學校，畢業后曾在海關工作。吳耀宗第一次接觸基督教是在1911年，他首次參加了北京基督教青年會舉辦的夏令會。之后在北京海關工作期間，他多次參加青年會各項活動，從中深受感動，后信仰基督教，并辭去待遇優厚的海關工作，進入基督教青年會工作。在青年會工作期間，吳耀宗曾到美國紐約協和神學院以及哥倫比亞大學留學深造。吳耀宗所處的時代正是中國處于水深火熱的年代，民國初年，雖然清帝退位，建立共和，徹底推翻了封建制度，但民國的興起并沒有給中國帶來安定，反而引起政壇上的不斷斗爭，破壞了國家的團結和統一。同時，軍閥割據導致全國上下分崩離析。這個時候，日本對中國也是虎視眈眈，企圖搶奪中國的領土和權益。這樣的國家，前途未卜，人民苦不堪言。作為一名熱血青年，吳耀宗始終將民族存亡擺在首要位置，并積極主動為救國尋求道路。

在吳耀宗的青年時代，唯愛主義成為其思想的主導。當時，在北京的一些外國和中國的教會人士中，有一個名為“和解團契”（The Fellowship of Reconciliation，又稱“唯愛社”）的小團體。該團體主張以耶穌之愛為一切行事之標準，反對戰爭。［3］（P12）吳耀宗在加入這一團體之后，唯愛主義就成為他行事決策的一個重要標準，對于社會的各種不公義，日本的侵略行徑，在這一時期他始終反對暴力革命，期望通過人的精神改革達到改革社會的目標。然而，到了30年代初，面對日本侵略者的步步逼近，吳耀宗的思想開始有了變化。隨著1931年“九·一八”和1932年“一·二八”事件的爆發，吳耀宗深感唯愛思想不能救中國，此后他開始投身到抗日救亡運動中，從開始的不合作運動到后來的武力革命，吳耀宗的思想不斷更新發展。抗日戰爭時期，吳耀宗長住成都，從事基督教文字出版工作。1943年，他開始了《沒有人看見過上帝》一書的創作，由于當時吳耀宗患有眼疾，因此只能口述，請人代筆。這本書寫了半年，共五萬多字，完成于1943年8月。［3］（P37-38）這也是吳耀宗所有著作中唯一系統地闡述其基督教思想的作品。顧名思義，《沒有人看見過上帝》主要闡述的是吳耀宗的上帝觀。在他看來，上帝觀是其基督教信仰中一個十分重要的方面。他在書中寫道，他要嘗試建立一個科學的，唯實的上帝觀。這個上帝觀，還可以隨著人們對客觀事實認識的進步，而隨時把它修正，把它的內容充實。如果這樣一個上帝觀可以成立，那么上帝的存在，不必證明而已被證明，關于信仰上帝的其他問題也可以迎刃而解。［2］（P11）這也是吳耀宗創作這本書的一個主要目的。正如上文提到的，整本書試圖建立一種科學唯實的上帝觀，下面主要通過四個方面來了解他的這種上帝觀。

1　上帝觀的兩個方面：理智和情感

理智和情感是吳耀宗上帝觀中兩個不可或缺的重要方面：從理智的角度分析看來，上帝是一元化了，情感化了，人格化了的真理；另一方面就是我們可以用直覺去體驗的上帝，這是一個“人格”的上帝，活的上帝，與人的心靈直接交通的上帝。［2］（P2-3）吳耀宗之所以從這兩個方面來界定他的上帝觀，是因為他不同意傳統上帝觀的一些看法。

吳耀宗指出，傳統的上帝觀讓人感到難以理解，因為神學家們把上帝當作一個可以離開客觀世界而直接認識的獨立存在，并且進而運用玄想，用形式邏輯的方法給上帝加上一些屬性，說上帝是“全知”、“全能”、“全愛”。［2］（P15）在他看來，理智和情感是理解上帝而不能分割的兩個方面，缺少任何一個方面都會造成對上帝理解的偏差。正如傳統上帝觀丟棄了上帝觀中理智的方面，而只是著重用感官和直覺去體驗上帝，這樣，就使得上帝觀很難被理解，容易陷入神秘主義，對于任何形式的神秘主義，吳耀宗都是堅決反對的。

從理智的方面來看，宇宙萬物都被一種特殊的客觀力量所支配，人不能控制它，這樣就形成了世界上各種各樣的現象。雖然現象是多樣的，但是背后支配各種現象的力量卻是一元的，這就是貫徹宇宙萬物的客觀真理。基督教稱這個一元的真理為上帝，上帝就是這個一元真理的代名詞，但他卻同時被人格化和情感化了。這樣，上帝就不只是真理，但真理以外的上帝，人就沒有辦法直接體認。所以除了理智之外，人還可以從情感上去體認上帝。［4］（P40）人是情感的動物，所以人有情感上的需要。而且，人的理智，大部分也是逐漸由人的情感生活產生出來的。雖然后來變成一個指導情感，控制情感的力量，它的主要功用還是輔助情感，去完成情感生活對人生的使命。［2］（P6-7）所以，上帝觀中情感的一方面是十分重要的，一個活的上帝，與人心靈相通的上帝才能真正激發人的情感去認識他。

因此，吳耀宗所認識的上帝不僅是抽象的，也是具體的，是不可見不可知的，而又是可見可知的。這樣才是一個科學的上帝觀，這個上帝觀是建立于情感之上的，但卻與理智毫不沖突，它可以隨著人類知識的進步而永進不已。［2］（P15）可見，這個上帝觀也是一個不斷發展的上帝觀，正如吳耀宗本人的思想一樣，也是在不斷更新和發展。

2　上帝的信仰與唯物論的關系

由于當時共產主義思想的盛行，吳耀宗在論述他的上帝觀時，不可避免地要處理上帝的信仰與唯物論的關系。一般來說，宗教被看成是唯心主義，這自然與唯物論是相沖突的。然而，吳耀宗認為兩者之間并不矛盾。事實上，通過第一部分對他的上帝觀界定的分析，可以看出，吳耀宗的上帝觀強調的是真理，上帝這個名詞是真理的代名詞，而真理卻是唯物論所極力推崇的。兩者都認為紛繁的宇宙萬象受真理所支配，宇宙萬物都是客觀存在的，至少在這一點上，兩者的看法是一致的。

在談到上帝信仰和唯物論的關系時，吳耀宗還介紹了斯賓諾沙的上帝觀。斯賓諾沙相信所有的一切都是上帝，一切都在上帝里面存留，自然的普遍法則和上帝的永恒旨意是同一的事，神即自然，自然即神，并且上帝是不具有人格的，一切感受都是人自身的看法。［2］（P19）這就是所謂的斯賓諾沙的泛神論思想。與吳耀宗相交甚深的謝扶雅曾透露吳耀宗為了貫通有神論的基督教和無神論的共產主義，于是接受了這種泛神論思想。［5］（P111）事實上，吳耀宗也認為自己的上帝觀和斯賓諾沙的上帝觀有相同之處。他指出，斯賓諾沙的上帝觀，和他自己的上帝觀在基本上有一些相同之處，因為他把上帝和客觀的宇宙看為同一東西，就像吳耀宗認為上帝就是客觀宇宙中的真理。［2］（P20）

然而，吳耀宗同時也指出了泛神論和唯物論與他所說的上帝觀之間的區別。他認為，泛神論和唯物論對客觀世界的看法都只是一個橫的，而不是一個縱的看法，而基督教的上帝觀卻是把縱的看法和橫的看法聯系起來了。上帝的橫的方面就是神學的內在，縱的方面就是神學的超然，內在是指在宇宙間可見的，萬象之內的意思，超然就是超乎萬物之外的意思。泛神論的上帝觀和唯物論的宇宙觀就是單純把上帝看作內在于萬物之中的原則或真理，而基督教的上帝觀卻是要同時具備兩個方面。［2］（P20-22）吳耀宗在這里提到的橫的和縱的方面，其實和之前所說的上帝觀中理智和情感的兩方面也是相對應的。人可以借著情感來把握真理的上帝，情感是基督教上帝觀必不可少的一部分，在和唯物論相比較的時候，也就成為了唯物論所缺少的一部分，吳耀宗認為唯物論缺少了用直覺去體驗宇宙真理的這種超然的情感。除此之外，兩者的不同點還在于對社會問題的看法。唯物論總是以社會物質生活演變的法則做出發點，而基督教卻是以上帝的愛和這個愛所要求的公義、自由和平等為出發點。［2］（P29）可見，吳耀宗的上帝觀與共產主義的唯物論固然有相同之處，但也存在著許多截然不同的方面。

3　上帝的信仰對生活的意義

既然上帝是存在于宇宙萬物之中的真理，同時也可以與人有情感上的相通，那么，信仰上帝對人們的生活有什么樣具體的意義呢？對于這個問題，吳耀宗在書中給出了八個方面的回答。［2］（P74-82）

第一，上帝的信仰使人對人生抱一種入世而同時又是出世的態度。吳耀宗通過列舉圣經中的話語來表達基督教的這種人生觀，他認為，圣經中記載的上帝的作為都是通過世人所顯現出來的，人只有在世間的各種活動中，才能體會到上帝的作為和宇宙的真理。同時，基督教也強調一種出世的入世精神，既然上帝才是永恒不變的真理，人是短暫即逝的，那么，人們就應該抱著一種追求永恒真理，摒棄世間名利的人生觀來對待生活。

第二，上帝的信仰使人感覺生活在一個善意的，與人為友的世界。信仰上帝就相信上帝就是天父，這種上帝為父的信仰使得人在面對自己，面對他人，面對這個世界時都有極大的寬容，與人為善。這樣，人們都生活在一個善意的，友好的世界中，各得其所，各有發展。

第三，對上帝真摯的信仰可以給人一個廣大無邊的愛心。愛是基督教信仰中一個十分重要的方面，同時也是吳耀宗一直信守的原則。不僅要愛朋友，還要愛仇敵。吳耀宗認為，這種普遍的愛是人生應有的最高的發展。同時，他也指出，愛是應當有革命性的，沒有革命性的愛，不是真愛。

第四，上帝的信仰可以使人不斷地追求真理。既然上帝是一元化、情感化、人格化的真理，那么，不斷地追求真理就是信仰上帝所必須具有的質量。由于上帝信仰的情感因素，人們更應該時刻警惕反真理的迷信思想，堅持對真理的崇敬和追尋。

第五，一個信仰上帝的人應當是最勇敢的。信仰上帝的人相信世界上的一切事物都是由真理的上帝按照他公義慈愛的旨意所決定的，因此不必懼怕任何邪惡的勢力，只要按照上帝良善的旨意行事，就能成為最勇敢的人。

第六，信仰上帝應當使人謙卑。吳耀宗認為，一個信仰上帝的人常常覺得自己一無所有，自己擁有的知識、良善、公義和上帝的全知、全善是無法比擬的。而且人所擁有的一切都是上帝所給予的，都離不開身邊的朋友和社會的幫助，這樣，謙卑就應當成為一個信仰上帝的人的品德。

第七，信仰上帝應當使人對于自然的欣賞，更加深切。上帝就是蘊涵在世間萬物中的真理，信仰上帝就必然欣賞他所表現出的自然，整個宇宙都是上帝所造，一切都是美的，這使人不得不把信仰上帝和欣賞自然聯系起來。

第八，上帝的信仰可以使人得到不可言喻的平安。上帝是統管宇宙萬物的真理，信仰上帝的人可以把一切都交托給上帝，上帝知道他所需要的，也會為他預備他所需要的。這樣，從上帝而來的內心的寧靜和平安就會到達每個把自己交托給上帝的人。

以上八個方面都是信仰上帝對生活所產生的意義，但并不表示每個信仰上帝的人都已經獲得了這些質量，把握了這些意義。只有不斷深入地理解上帝的旨意，追求真理，才能使上帝信仰對人們的生活起到真正的指導意義。

4　上帝的信仰與真理

吳耀宗在建立他的上帝觀時，始終沒有離開真理二字。從以上的分析可以看出，他認為上帝就是真理，信仰上帝就是追求真理的過程。事實上，上帝即真理也是他這本書的中心思想，他要建立的就是這樣一個上帝觀。

既然上帝就是真理，那么真理又是什么呢？吳耀宗指出，凡與客觀事實相符合的就是真理。［2］（P86）真理存在于宇宙萬物之中，對真理的體驗，就要從體驗萬事萬物開始。而他的上帝觀又是同時具有理智和情感兩個方面的，因此對真理的體驗也必須具有這兩方面的因素。這也正是認識真理的兩種途徑：理智的方法和情感的方法。吳耀宗認為，這是兩個殊途同歸的方法，也分別是科學家和宗教學家認識真理的方法。科學家用理智去研究、分析、歸納，隨時提出新的實驗、結論，也隨時根據新的事實去推翻或修正他的結論，結果就能得到真理。宗教學家不摒棄這種理智的方法，然而注重的是直覺和情感，是在社會和人生的愛。這種直覺和情感使他把握著一個社會關系的中心真理——人的尊嚴和價值，這個真理可以作為衡量一切事物的最高標準。同時，吳耀宗還強調，若是把宗教所揭示的中心真理和社會科學用理智分析所發現的一般真理結合起來，這樣就可以承擔起社會改造的責任，促進社會的長足進步。［2］（P91-92）

宗教學家注重用情感去把握真理，從基督教的觀點來看，吳耀宗提出了人類社會生活上的最高真理，即“人都是有價值的，是有無限發展的可能的，因為他具有神性，是上帝的兒子。若要實現他的價值，發展他的可能，使他得到豐盛的生命，就必須去掉一切妨礙他的發展的力量——那就是個人的罪和社會的罪——而以愛人，服役，克己，犧牲為生活的原則，這樣，地上的天國就能夠實現。”［2］（P90）以這個原則為標準，就不難理解吳耀宗在社會生活上的真理觀，即他的上帝觀。

綜合以上的分析可知，吳耀宗在書中極力向讀者展示的是一個真理的上帝觀。上帝觀是他整個基督教思想中十分重要的一個方面，因此這種上帝觀對他之后在教會領導工作中也產生了巨大的影響。眾所周知，吳耀宗是中國基督教三自愛國運動的發起人之一。在此之前，吳耀宗一直都在基督教青年會工作，配合中國的民族解放運動，投入到抗日反蔣的斗爭中。在這個過程中，吳耀宗對共產主義，對中國共產黨的態度也有了很大的變化。從最開始的敵視到逐漸了解，接觸，最后他選擇了和中國共產黨合作，這和他對基督教在中國的任務的看法是一致的。從開始主張基督教的精神改革到社會改革，再從社會改革到社會革命。［6］（P82-97）吳耀宗的思想從完全的唯愛主義到不抵抗運動，最終接受了共產黨的革命路線。

吳耀宗之所以最終選擇和中國共產黨合作，推動中國基督教三自愛國運動，這和他的基督教思想，尤其是他的上帝觀密不可分。吳耀宗的上帝觀是一個真理的上帝觀，是和唯物論不相沖突的，兩者在吳耀宗最看重的真理問題上也存在著許多共同點。同時，他的上帝觀主要是為了他的社會改造思想服務的。吳耀宗認定上帝的信仰是社會性而不是個人性的，他不同意傳統基督教指福音的作用，在于拯救個人脫離罪惡與撒旦的轄制，使人在死后上天堂，得永生；卻認為基督教的核心信息是“愛的福音”。因而基督教的信息不是個人性的，而是社會性的。［5］（P87-P88，P111）這樣，面對中國社會當時的處境，吳耀宗逐漸發現只有共產黨才能領導人民獲得解放，加上他認為基督教和共產主義在本質上并沒有根本意義上的沖突，因此基督教必須配合中國共產黨做好中國基督教的改造和發展工作。

事實上，吳耀宗的整個信仰過程都是和他的社會改造思想聯系在一起的。面對當時亟待改造的中國，他最初相信基督教的人格救國論。這種人格救國論主張基督教可以改造國人的人格，使卑劣變為崇高、自私變為舍己、怯懦變作勇敢、退縮變作進取。［5］（P210）而隨著社會形勢的不斷變化，吳耀宗逐漸傾向共產主義的社會革命思想。這樣，他所信仰的基督教也必然要與代表新中國前進方向的中國共產黨結合起來，攜手共同完成社會改造的任務。

在這里，我們重點分析他的上帝觀思想是否與正統的基督教上帝觀相符合，他的這種上帝觀是否能夠，是否應該被接受。

謝龍邑在其《委曲求全？——吳耀宗的生平與救國情懷》一書中，談到吳耀宗的上帝觀時，他指出，吳耀宗希望建立一套能與唯物論相融和的上帝觀，以響應當時激蕩的思潮，及力求能面對科學主義的挑戰。同時，借著這樣的上帝觀還可以成為人類社會革命力量的來源。因此，作者認為吳耀宗在從事上帝觀的討論時，主要不是探討基督教的上帝觀，而是在一個選定的方向上建構另一套上帝觀，以配合共產主義的社會革命。［1］（P94，99）也正是因為這樣，作者強調《沒有人看見過上帝》一書中反映出的上帝觀只是吳耀宗個人的上帝觀，而不是所謂基督教的上帝觀。謝龍邑的這種觀點是很有代表性的，一般說來，學者們都認為吳耀宗的上帝觀不同于傳統基督教的上帝觀，而是試圖與唯物論，與共產主義相結合的上帝觀。盡管如此，我們要注意一個先后次序的問題，也就是說，吳耀宗并不是首先認同了唯物論，認同了共產主義，然后再努力把基督教的思想與之相融和。吳耀宗始終沒有改變他的基督教信仰，他的上帝觀以及其他基督教思想都是他本人思想不斷發展的一個過程，兩次留美學習的經歷使他深受現代自由主義神學和社會福音思想的影響。可以說，吳耀宗的基督教信仰不容置疑，盡管他的上帝觀并沒有得到很多正統基督教思想家的認可。

吳耀宗曾說：“在過去三十年中，我的思想，經過兩次巨大的轉變：第一次，我接受了基督教——從懷疑宗教到信仰宗教；第二次，我接受了反宗教的社會科學理論，把唯物論思想，同宗教信仰，打成一片。”［5］（P95）正是因為他的第二次轉變，使得人們對他的思想感到不可理解，褒貶不一。事實上，吳耀宗思想的這兩種轉變，和他成長的背景、生活的時代有很大的關系。由于成長在一個非基督教的家庭，吳耀宗信仰的選擇完全是其個人意愿的表達。結合自身所處的時代和國情，吳耀宗想用自己的信仰來拯救自己的國家，因此，他個人基督教思想的發展不可避免地與整個時代聯系起來，也不得不回應信仰與唯物論之間的關系。吳耀宗期望通過自己的摸索，不斷前進，尋求人生的真理和救國的道路。

無論在哪個國家，哪個時代，個人與社會都是緊密相連的。吳耀宗的思想就是個人信仰和社會背景相結合的典范，他努力將自身信仰付諸實踐，期望用信仰來指導社會解放的這種精神是值得肯定的。因此，以他的上帝觀思想為中心，我們可以看出他對基督教在中國的本土化也發揮了重要的作用。

［1］謝龍邑.委曲求全？——吳耀宗的生平與救國情懷［M］.香港:基道出版社，1995.

［2］吳耀宗.沒有人看見過上帝［M］.上海:青年協會書局，1943.

［3］沈德溶.吳耀宗小傳［M］.上海:中國基督教三自愛國運動委員會，1989.

［4］中國基督敎三自愛國運動委員會.回憶吳耀宗先生［C］.上海:中國基督教三自愛國運動委員會，1982.

［5］梁家麟.吳耀宗三論［M］.香港:建道神學院，1996.

［6］吳利明.基督教與中國社會變遷［M］.香港:基督教文藝出版社，1997.

責任編輯文嶸

編號］10.14180/j.cnki.1004-0544.2015.09.009

B975

A

1004-0544（2015）09-0047-04

陳曦（1986-），女，江西宜黃人，哲學博士，武漢大學哲學學院博士后流動站研究人員。