【摘 要】在“樂者,音之所由生也”的思維中,音樂緣起于人心“感于物而動”,“樂”最基礎的表象是“聲”與“音”;根據儒家“以樂示禮”的價值觀,“禮”在“樂”中顯示與被理解。儒家“禮樂治天下”的政治理想則必須通過演出中音樂聲響所塑造的“天人感應”來實現。
【關鍵詞】《樂記》;禮樂;天人合一
中圖分類號:J609.9 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2015)02-0045-02
《樂記》①是先秦儒家解釋樂理的傳世之作,它系統地論述了“樂”的起源、性質、功能、風格及其與“禮”的關系?!稑酚洝氛J為,音樂是通過聲音來表現情的,“樂者,音之所由生也,其本在人心感于物也?!薄稑酚洝窂娬{了“樂”的教化功能,“民聲和”則民心歸正,社會倫理秩序就不會紊亂,政治也就走上正軌?!稑酚洝愤€描述了“天人合一”的儀式表演,經由表演塑造的想象世界,具體落實“以樂示禮”的音樂原則?!稑酚洝氛J為理想的音樂,不是在聲音方面刻意雕琢,而是追求聲音之上的道德境界。所以說:“樂者,德之華也。”
一、《樂記》中的音樂起源論
關于音樂的起源與本質,《樂記》中有著精辟的論述,它肯定音樂是表達情感的藝術。《樂記》開宗明義:“凡音而起,由人心生也,人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲。”上古時代人民生活簡單,日出而作、日落而息,其情感也往往單純而直接。當他們的情感受外物的影響而發為音樂時,他們的喜怒哀樂就會毫無掩飾地表現在音樂里,這是一種自然而然的情感流露。但凡虛言偽飾,為賦新詞強說愁的音樂,都無法流傳久遠??鬃釉疲骸霸娙伲谎砸员沃凰紵o邪。”就是說《詩經》所歌詠的,都是當時人們的真情實感。而《樂記》也認為:“唯樂不可以為偽!”
在《樂記》的文本中,以“聲”、“音”、“樂”三個互相關聯的概念,來指涉音樂表演藝術,以及與這些聲響相關聯的各種演出和體驗。所謂的“樂”是由“音”所產生,顯現“天地之和”的結果,而“聲”則是“樂”外化可被感知的表象?!稑酚洝废笃氛J為:“樂者,心之動也;聲者,樂之象也;文采節奏,聲之飾也。君子動其本,樂其象,然后治其飾?!痹诖酥厣辍皹贰笔切闹畡?,并進一步陳述“聲”作為“樂”外顯的表象,加以組織并進行演出的“文采節奏”乃是“聲之飾”;而對于“樂”的運作,則應該從感動其本心開始。
“音”的起源,是人心所生,而心之所以會動,則是“物使之然也”,因此“感于物而動,故形于聲”,“聲”相互呼應變化,加以組織后成為“音”,將這樣的“音”以一定順序排列演奏,配合各種舞蹈與儀式動作加以演出,其藝術結晶就是“樂”?!皹贰钡谋驹丛谟谌诵膶τ谕馕锏母袘艘虮煌馕镆l哀、樂、喜、怒、敬、愛六種心中的情感本性,而產生六種不同的“聲”,這六種聲是因為內在的情感受外物激發感動后,才產生的外在表現。
二、《樂記》中“以樂示禮”的樂教思維
《樂記》看待音樂演出的觀點,承襲了先秦儒家“以樂示禮”的價值觀。以樂治天下是《樂記》的深層中心思想,也是達致儒家治國平天下理想境界的重要路徑。如《樂記》首篇《樂本》的結論就提到:“禮節民心,樂和民聲,政以行之,刑以防之,禮樂刑政四達而不悖,則王道備矣!”將“禮”、“樂”的運作共同視為治國的重要手段與原則?!稑酚洝分兄苯訉ΧY樂關系進行探討的論述,主要集中在《樂論》與《樂禮》兩篇中。其中《樂論》是對“樂”的定義與各種特質進行論述的篇章。②《樂論》以“禮”與“樂”二者對照呼應的手法,進行“樂”的本體論探討?!稑氛摗烽_篇提到:“樂者為同,禮者為異。同則相親,異則相敬。樂勝則流,禮勝則離。合情飾貌者,禮樂之事也?!瓨酚芍谐?,禮自外作。樂由中出故靜,禮自外作故文。大樂必易,大禮必簡。樂至則無怨,禮至則不爭,揖讓而治天下者,禮樂之謂也。”
由此,《樂論》將“禮”、“樂”二者的本質以對比的方式進行陳述,進而從“禮”、“樂”的不同本質在感受與認識上所體現出來的相異氣質,分析二者在運作上如何互相配合,而具備互為表里的社會功能,并進一步把“禮”“樂”延伸到對天地秩序的模擬中?!皹氛?,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆別。樂由天作,禮以地制。過制則亂,過作則暴?!?/p>
《樂論》認為禮樂在本質上與天地宇宙的權威秩序溝通暗合,二者在人心中的體驗與認同,是禮樂教化的心理基礎。所謂“若夫禮樂之施于金石,越于聲音,用于宗廟社稷,事乎山川鬼神,則此所與民同也?!?/p>
《樂禮》則闡釋了禮樂關系的二重性。一是“樂”所呈現的“禮”的現實意義,③另一個則是“樂”源自于“禮”的意義與法則。這段文本陳述了“樂”所傳達的各種秩序原則,從天地宇宙秩序到人間秩序,二者相互勾連,服務于儒家禮治的理念與制度。相對于《樂論》是對禮樂二者在本體論與認識論上的探討,《樂禮》篇則清晰地展示了“以樂示禮”思維中,“樂”如何體現“禮”的社會秩序意義。
《樂記·樂言篇》提出:“夫民有血氣心知之性,而無哀樂喜怒之常,應感起物而動,然后心術形焉。是故志微噍殺之音作,而民思憂;啴諧慢易繁文簡節之音作,而民康樂;粗厲猛起奮末廣賁之音作,而民剛毅;廉直勁正莊誠之音作,而民肅敬;寬裕肉好順成和動之音作,而民慈愛;流辟邪散狄成滌濫之音作,而民淫亂?!币馑际侨擞懈星闆_動和認識的本能,但哀、樂、喜、怒的變化是無常的,受了外在事物的影響才能形成內在情感和認識。因而,音樂的引導和控制作用,可以成為改進社會風氣的重要政治工具,禮樂教化也成為傳統儒家治國理政的不可或缺的方法和手段。
三、《樂記》中“天人合一”的儀式表演
在《樂記》“以樂示禮”的原則下,“樂”是展演“禮”的表現形式,而在“樂”所代表的儀式表演中,經由表演塑造的想象世界,則是體現“禮治”秩序意義的理想圖景。這種音樂思維是商周祭祀儀式的遺緒,當時的人們用儀式來展演對于世界、時空以及秩序的概念和想象,也逐步發展出“天人合一”的宇宙觀,并且通過象征性的世界秩序,作為塑造人間權威的基礎。
《樂象》篇明確描述了音樂表演如何呈現存在于儀式概念中的想象世界。在這段記載中,首先提出表演中具體的演出行為:“發以聲音,而文以琴瑟,動以干戚,飾以羽旄,從以簫管?!苯又愂隽搜莩稣咭邆涞膬仍谛摒B:“奮至德之光,動四氣之和,以著萬物之理?!痹谶@種內外兼修的音樂表演中,能夠透過它呈現的各種演出效果,象征天地四時與節令氣候?!笆枪是迕飨筇欤瑥V大象地,終始象四時,周還象風雨?!备鞣N表演元素在演出中的完美發揮也都能體現理想世界秩序的運行,“五色成文而不亂,八風從律而不奸,百度得數而有常”。最后,當“樂”能夠良性運行時,就能使得宇宙和人事都臻于美好的境界?!肮蕵沸卸鴤惽澹柯斆?,血氣和平,移風易俗,天下皆寧。”
四、結語:《樂記》中的音樂觀
如果把音樂觀定義為對組織性聲響進行認知和理解的觀點,那么《樂記》中對于先秦儒家傳統音樂觀論述的核心主軸,便是“樂者,音之所由生也,其本在于人心之感于物而動也”,其音樂思想尊奉的指導原則即在于塑造“天人感應”的神秘儀式體驗。
如前所述,《樂記》表演思維中的“樂”是傳達禮治秩序的表演形式,也是展現“天人合一”世界觀的重要媒介。在《樂記》的論述中,不論是“以樂示禮”或“天人合一”,都必須在儀式表演中塑造出“天人感應”的神秘體驗才得以修成正果。
《樂記》認為,音樂聲響和人類通常的認知感受并無二致,不是外來事物侵入人心而形成的,而是人本性中的情感對外界刺激的積極回應,是人的本性在音樂中的顯露?!稑繁尽菲刑岬剑骸傲叻切砸?,感于物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志,樂以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮樂刑政,其極一也,所以同民心而出治道也?!睆倪@六種因為情緒而產生的“聲”并非人的本性的預設出發,統治者對于影響人心風俗的事物就必須特別慎重。所以“禮”、“樂”二者的制定和使用,與政治制度的“刑”、“政”同等重要,四者要協力配合,才能臻于郅治。
此外,《樂本》篇還針對“音”的產生,以及“音”在反映人心與秩序規范的關系上作出進一步的闡釋:“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音。是故治世之音安以樂,其政和。亂世之音怨以怒,其政乖。亡國之音哀以思,其民困。聲音之道與政通矣!”
這段文字清晰地提出了“心動”——“發聲”——“成音”的音樂產生過程,這種音樂思維將音樂的本源問題從外在世界轉移到內在人心,并認為音樂通過反映、影響人心,進而成為表現人事秩序與政治運作的重要工具。立基于這樣的理論基礎,也就進一步發展出源自人內心的“天人感應”理論,音樂聲響被認為是表達感情所不可替代的手段,音樂儀式所要表現的“以樂示禮”以及“天人合一”,就必須通過音樂演出中音樂聲響所塑造的“天人感應”來實現。
如果將音樂定義為通過演出而呈現、具備特定組織形式以表達某種意義的聲響,那么以我們自己的傳統文化認知,借助聲響的體驗,賦予聲響各種意涵的各種觀點與論述,則是中華民族在其特有文化體系中所展現出來的音樂觀。就此而言,《樂記》中的音樂觀,其理論基礎來自于對音樂表演中“天人感應”概念的理解和展現。
注釋:
①《樂記》是中國古代著名的音樂美學著作,收于《禮記》49篇中。
②呂驥.樂記理論探新[M].北京:新華出版社,1993.2-3.
③吉聯抗.樂記譯注[M].北京:人民出版社,1980.5.
作者簡介:
韋也納,女,湖北第二師范學院藝術學院教師。