試析彝族支嘎阿魯英雄傳說的發展和演化*

劉 云，楊 娟

(貴州工程應用技術學院，貴州 畢節 551700)

支嘎阿魯是彝族文化史上的一位重要人物，有關他的神話、傳說和典故，廣泛流傳于云、貴、川、桂四省彝族地區。其中民間口傳的故事最為豐富和生動，文獻主要零散記載于《物始紀略》、《彝族創世志》、《彝族源流》、《西南彝志》、《勒俄特依》、《查姆》、《萬物的起源》、《喪祭經》、《祭祖經》等彝文古籍里。建國后各地相繼整理出版了《支嘎阿魯》、《支嘎阿龍》、《阿魯舉熱》、 《支嘎阿魯王》、《支嘎阿魯傳》等五部不同版本的史詩。在彝族人民心中，支嘎阿魯是一位智勇雙全的民族英雄，在他身上，承載了許多彝族先民征服自然、戰勝自然的理想和愿望，在廣大彝區，支嘎阿魯的事跡家喻戶曉。

支嘎阿魯故事眾多，在民間和四川涼山多以神話的形式流傳，從這個角度看，支嘎阿魯的故事應該是神話。而在貴州的一些古籍文獻里，卻有譜系記載，有的學者認為他是歷史人物，從這個角度看，支嘎阿魯的事跡應屬傳說。支嘎阿魯故事既有神話特征又有傳說的特點，這就說明支嘎阿魯的英雄傳說是從神話演變而來，它“既是神話又是傳說”，是兩者的重合。［1］(P115)從文學的角度，可以概括起來叫英雄傳說。歷史上，支嘎阿魯的事跡一直以口頭和文獻兩種方式流傳，這些相對獨立的故事都充滿神話和傳奇色彩。在民間傳說里，支嘎阿魯都是以戰天斗地的英雄形象出現，而在文獻里，支嘎阿魯有時是頭戴羅洪 (法帽)、腰佩崴吐 (法器)、口念經文降妖除怪、測天量地的畢摩 (彝族祭司);有時是帶領人民抵御外敵、四處征戰的部落酋長;有時是受天君策舉祖委派，下界治國理政、享用一方租賦的君王。作為一位英雄人物，支嘎阿魯集英雄、君王、畢摩等多重省份于一身，這種現象在其他民族神話、傳說、史詩里是不多見的。［2］(P1－2)比如希臘神話人物，要么是戰神，要么是日神、要么是愛神，多數身份明確;又如中國的炎、皇、堯、舜、禹是以部落首領的身份出現，后羿是射日英雄;藏族的格薩爾，蒙古族的江格爾，柯爾克孜族的瑪納斯都是戰斗英雄。支嘎阿魯身上有如此多的頭銜和職能，這是什么緣故呢?其實這是人類意識形態的傳承性和變異性影響的結果，也就是神話、傳說有一個產生、發展和演變的過程。只有這樣，我們才能理解支嘎阿魯身份的多重性以及從他身上折射的文化意義。

一、支嘎阿魯傳說的產生

1.支嘎阿魯傳說源于原始神話

一般認為，傳說源于神話，因為神話是“故事、傳說、童話、寓言、史詩的源頭”。［1］(P55)

按神話產生的一般條件和規律，支嘎阿魯傳說應該起源于舊石器晚期至新石器初期的原始神話。那時，原始人面對大自然的神奇和威力，最令人震撼的當屬日升月落、風雨雷電、洪水、地震、干旱等自然現象，同時對于天地形成、四季更替、人的由來、火的來源等產生了困惑，這些問題促使他們用原始思維和心理去思考，從洪水泛濫產生了洪水神話，從弓箭的威力產生了射日神話，從火的使用產生了盜火神話……因此支嘎阿魯傳說中的射日射月、驅霧治水砍伐冰樹等神話素材應該在母系氏族時期就有了，但當時“原始人思維簡單，神話單純，甚至片片斷斷，只麟片爪。”［1］(P106)從阿魯降生的傳說也說明了這一點，四川、云南流傳其出生是“龍鷹滴血”、“少女懷孕”，以及貴州“馬桑哺乳，龍鷹撫育”，云南老鷹哺育，四川龍養等的出生和成長經歷，就是母系社會知母不知父對偶婚和萬物有靈觀念以及圖騰崇拜的遺跡。四川流傳的阿魯有兩位妻子，并輪流居住應該是原始走婚習俗的遺跡。［3］(P59)因此支嘎阿魯傳說起源于原始神話，況且在人類社會早期，“神話和傳說產生于相同的現實和心理基礎，兩者很難分開，都是神的故事”，甚至“也有一部分傳說是由神話演化而來”。［1］(P115)

2.支嘎阿魯傳說產生于父系氏族社會

從口傳和許多古籍記載來看，支嘎阿魯傳說產生于父系氏族建立、階級出現的原始社會末期奴隸社會初期。據貴州的《西南彝志》和《支嘎阿魯王》記載，阿魯是天神與地女所生，而《支嘎阿魯傳》則記載阿魯是人與天女所生，這都是父系氏族社會一夫一妻制婚姻在神話里的反映。另據《彝族傳世志·助嘎阿魯尋源》記載:“阿魯的時代，天君策舉主，差了卻勺赫，尋訪精靈人，得助嘎阿魯。”［4］《彝族源流》第十卷，《物始紀略》第二集，《西南彝志》十二卷都有相同的記載，支嘎阿魯都是奉天君策舉主之命測天地、定年月、除妖怪、征收租賦，并因此享受俸祿、管理一方。阿魯誕生時，天君、天臣、天神等已出現，“隨著階級出現，社會結構的變革，出現了最高的神如漢族的黃帝、彝族的天神……在他們身上既有自然屬性也增加了社會屬性，如奴隸主的性情、心理。”［1］(P80)策舉主已經是神話里主宰一切的奴隸主形象，支嘎阿魯也已經由原始神話中的神射手演變成征收租賦的部落首領。

其次，“英雄傳說起源于對祖先的崇拜”［5］。很多彝族都把支嘎阿魯視為自己的祖先，現在有些家族還以“阿魯”為姓氏，從這現象來看，支嘎阿魯傳說應該產生于祖先崇拜興起的父系氏族社會，“一般認為，祖先崇拜產生于父系氏族社會后期”，［6］因為“到了父權制時代，逐步產生以為父系家長死后還可以庇佑他們子孫的觀念，從而產生這種崇拜的儀式。”［7］

其三，英雄時代產生英雄人物。和希臘神話一樣，支嘎阿魯也是神與人之子，是被神話了的人，他為氏族、部落利益出生入死，披荊斬棘。在《支嘎阿魯王》里，他的父親恒札祝和地女啻阿買也是為治天地獻出了生命，父子兩代都是可歌可泣的英雄人物。從原始社會向奴隸社會的轉折和形成時期，正是部落兼并、英雄產生的時代。另外，《西南彝志》、《彝族源流》等“史籍長詩關于支嘎阿魯譜系的記述中，無論是僰阿勒的七世孫，武古篤的十代孫或十八代孫，考察彝文文獻中有關武古篤的譜系，相當于漢族歷史上的西周時期，或者說相當于歷史上的奴隸社會時期。”［8］這一時期不但英雄輩出，而且也是英雄史詩產生的時代，因為“英雄史詩產生于原始社會末期奴隸制初期，或奴隸制向封建制的轉折期，……雖然神的形象也出現，但已降到陪襯英雄的從屬地位。”［1］(P139)在民間傳說或 《西南彝志》、《彝族源流》等文獻里，面對天塌地陷、洪水泛濫、妖魔橫行等困難，不但天兵天將，就是神通廣大的天神恒優額、杜波祖，甚至天君策舉主也無計可施，最終還是靠半人半神的英雄支嘎阿魯一一把災難解除。因此，支嘎阿魯傳說應該產生于父系氏族建立、階級出現的原始社會末期奴隸社會初期。

二、支嘎阿魯神話的發展和演化

支嘎阿魯傳說很多，貴州地區主要有射日射月、移山填海、測天量地、降妖除魔、馴野牛、定年月、劃疆界、智取雕王、戰勝虎王等;云南地區有射日月、制服蟒蛇、打小石蚌、治死日姆等;四川地區主要有射日月、捉雷公、降妖除魔、天牢救母等。［9］阿魯的這些傳說數量多，內容復雜，各地因地域雖有一定差異，但都大同小異，并且每個故事都可獨立成章，在口傳中也不分先后。根據神話、傳說的形成規律，這些故事不可能是同一時期形成的，和其他民族的神話傳說一樣，支嘎阿魯的英雄傳說也是經過群眾廣泛加工，逐漸豐富和完整起來的。根據原始思維、原始心理有傳承的穩固性特點，同時由于民間文學的變異性，“不同階段的原始人對同一自然現象、社會現象的解釋不同。原始解釋與后期的解釋累積一起，到階級社會又帶階級烙印，形成觀念形態的流動的多種層次。”［1］(P61)現在雖然已無法理清支嘎阿魯眾多故事產生的先后順序，但還可以大體看出逐步披到英雄身上的故事是有一定層次的，逐步堆積而成的。

1.第一階段:遠古時期

箭射日月、捉雷公、馴服動物、砍伐冰樹等應該是產生比較早的神話。射日射月是原始人對干旱和天氣炎熱的理解和幻想，同時也是對弓箭威力的崇拜。恩格斯說過:“弓箭對于蒙昧時代，正如鐵劍對于野蠻時代和火器對于文明時代一樣，仍是決定性的武器。”人類發明了弓箭，人類有了更好的進攻性武器，不但提高了狩獵的效率，還推動了生產力的發展，同時造就了一些神箭手，這就是射日神話產生的生活基礎。四川涼山流傳的阿魯捉雷公則是表達原始人類因恐懼雷電的威力而幻想征服雷公的理想和愿望。馴服野牛是從狩獵到畜牧業誕生的反映。用火制服蟒蛇是火的發明和運用的一種紀念。砍伐冰樹是貴州烏撒地區民間流傳的阿魯故事，說阿魯為根除冬天的嚴寒，每天去砍伐冰雪的源頭，即十二棵冰樹，看到阿魯如此辛苦，好心的一位老奶奶勸阿魯說:你每天這樣辛苦，但百姓并未想起你，不信過年時你去暗訪，供飯時無人念到你的名字。阿魯暗訪結果如老奶奶所言，于是留下了幾棵冰樹，從此每年還有幾個月的冬天。這是原始人想征服嚴寒的一種幻想。洪水神話也是如此。另外還有半人半獸的雞冠黃人、豬毛黑人、虎頭紅人、羊頭青人等神祇和斯署、彌覺等鬼怪精靈，它們都是支嘎阿魯傳說形成和發展的土壤。

2.第二階段:英雄時代

經過原始神話的不斷積累，到了階級社會，隨著社會的巨變，部落沖突、部落戰爭不斷，原始人類從與自然的斗爭轉到人與人、部落與部落的利益斗爭，掠奪與反掠奪、殉葬、食人等野蠻還在盛行，支嘎阿魯的傳說又披上一層階級社會的外衣。《西南彝志》、《彝族源流》、《物始紀略》、《阿魯舉熱》以及四川貴州畢摩的祭祀經書里都有阿魯降妖除魔的故事，這些妖魔都會食人、施病疫，這應該是原始社會食人習俗在傳說里的反映。《支嘎阿魯王》、《支嘎阿魯傳》里移山治水、智勝雕王、戰勝虎王、隆王等神話故事里，支嘎阿魯為人民疾苦挺身而出與敵人展開殊死搏斗，這些神話“幻想富麗，情節曲折，斗爭動人心魄，其觀念有原始觀念遺跡，也有階級烙印。”［1］(P106)，此時，支嘎阿魯已經不是一個至高無上、完美無缺的神，而是一個有七情六欲，也會上當受騙，但具有堅忍不拔的意志和豐富斗爭經驗的部落首領和奴隸主的形象。這些神話已脫離早期簡單、單純的神話，這就說明“到新石器時代，原始人社會生活豐富了，思維發展了，幻想較為豐富”，“人們按著復雜的社會關系構思神的世界，神的性情、相互關系，神近于人性。”［1］(P106)此時的神已具有人性，這是在原有神話的基礎上進一步給神話和傳說人物增加新職能的緣故。這在支嘎阿魯移山填海的另一個版本里得到充分印證，這個故事屬貴州烏撒地區所傳，是講支嘎阿魯為了把彝族先民生活地區的大山移到大海，以減輕人們出行和交通的困難，用神鞭把大山變成一群豬邀往大海，途中因龍王三女兒在半路施美人計換走神鞭而前功盡棄，從此層層疊疊的大山就留在了烏蒙山。此時的阿魯再神勇，也充滿人性的弱點。

3.第三階段:文明時期

到了文明社會，彝族文字、天文、歷法相繼誕生，社會結構也發生了深刻變化，巫師、畢摩、摩史分化，君、臣、師政權結構逐步形成，彝族先民的信仰從祖先崇拜向宗法制發展，各種禮教逐步建立，這些深刻的社會變革、偉大的文明成果，必然會在傳說故事里留下印記。從流傳的情況來看，貴州支嘎阿魯神話明顯增加了彝族祭祀和畢摩文化的內容。《物始紀略》第二集“劃定天地界”一節記載:“支嘎阿魯他，由婁米恒裊的，策舉祖派遣，夸上白龍馬，手持量地杖，戴上測地帽，……打天的標記，定地的界限。”［10］(P97－98)“除妖紀”一節又載阿魯制服妖魔，妖魔鉆進葫蘆后“阿魯念念有詞，阿魯揮文妥，阿魯扇牢洪，安上赫去鎖。”［10］(P114－115)這里阿魯打天標記，定地界指以九宮分天，以八卦劃地，“葫蘆”、“文妥”、“牢洪”、“赫去”均為畢摩法器。《彝族源流》、《彝族傳世志·譜牒志》等文獻也有類似的記載，《西南彝志》十二卷載到“在勾布默洼洪，找到了支嘎，在朵俄密古嘎，設神座除污穢。”［11］《支嘎阿魯王》也有同樣的情節，這里的神座是畢摩祭祀的一道必備程序，甚至在天文歷算書里不但有類似記載，而且還有星相和歷法是阿魯觀測制訂的記載和傳說。到這里，支嘎阿魯已經是一位法術通天，集畢摩、天文學家、歷算家于一身的彝族畢摩，支嘎阿魯已從戰斗英雄、部落酋長、君王變成文化英雄。降妖除魔故事發展到這個階段，又揉進了新的文化內容，撮阻艾 (食人妖)也有職務，《支嘎阿魯王》第十二章寫道“九支撮阻艾，三支最強大，三支三兄弟，巧比叔為君，谷洪勞為臣，蜀阿余為布摩。”［2］(P101－102)這顯然已是奴隸制政權的結構的翻版。

三、結語

綜上所述，彝族支嘎阿魯英雄傳說并不是一下子形成的，它的誕生和發展有一個漫長的過程。支嘎阿魯傳說起源于母系氏族原始神話，那時女人采集，男人狩獵，人類婚姻已從群婚發展到對偶婚，火、弓箭已經使用，由萬物有靈觀念產生了不少原始神話，這些都為父系氏族時期產生男性英雄傳說奠定了文化基礎。進入階級社會后，男性在氏族和部落占了主導地位，從祖先崇拜產生了英雄傳說，但傳說并未就此終結，而是隨著社會條件的改變而不斷豐富著自身，支嘎阿魯這位彝族文化史上的英雄人物就這樣不斷成長和豐滿起來。雖然到了奴隸社會支嘎阿魯的英雄傳說已經形成，但一直到封建社會，支嘎阿魯仍然在不斷成長。直至今天，支嘎阿魯仍是彝族人民自強不息的精神源泉。

［1］李景江等.中國各民族民間文學基礎［M］.長春:吉林大學出版社，1986.

［2］阿洛興德.支嘎阿魯王 ［M］.貴陽:貴州民族出版社，1994.

［3］肖遠平.彝族“支嘎阿魯”史詩母題探析 ［J］.貴州民族學院學報，2010.

［4］陳朝賢主編.彝族創世志·譜牒志(一)［M］.成都:四川民族出版社，1991.

［5］朱維之，等.外國文學史 ［M］.天津:南開大學出版社，1985.

［6］林耀華.民族學通論 ［M］.北京:中央民族學院出版社，1990.

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［8］王明貴等.彝族英雄神王支嘎阿魯“成長”史 ［J］.烏蒙論壇，2008，(1).

［9］洛邊木果等.彝族英雄支嘎阿魯流傳情況概述 ［J］.西昌師范高等專科學校，2004，(3).

［10］陳長友主編.物始紀略 ［M］.成都:四川民族出版社，1991.

［11］陳長友主編.西南彝志 ［M］.貴陽:貴州民族出版社，2000.