模擬巫術視角下東亞儺文化研究

劉盼紅

（上海師范大學人文與傳播學院，上海200234）

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模擬巫術視角下東亞儺文化研究

劉盼紅

（上海師范大學人文與傳播學院，上海200234）

[摘要]儺是一種請神逐鬼、祈福免災的文化現象，是中國非常古老的原始文明，亦是一種世界性的文化現象。儺濫觴于殷商時代，進而傳到越南、朝鮮、日本等東亞國家。模擬巫術即運用巫術的相似性，通過模仿達到想要的效果。中國、越南、朝鮮、日本之儺的產生與發展與模擬巫術關涉甚多，以模擬巫術為視角，進一步分析東亞儺文化，有利于探討儺文化的巫術本質。

[關鍵詞]模擬巫術；東亞；儺文化

儺是最早產生于中國，主要是用來驅鬼神、迎福興。儺祭是最早的儺文化，并不斷發展有儺儀、儺舞、儺曲、儺戲、儺藝、儺技、儺俗，等等。儺文化是中國一種非常古老的原始文明，亦是一種世界性的文化現象。儺是怎樣從中國傳到周邊東亞各國的呢？在東亞各國又是怎樣傳承的呢？儺文化的本質到底又是什么？弗雷澤通過大量的實地考察研究，把巫術分為兩種：“順勢巫術”和“接觸巫術”。“順勢巫術”也叫做“模擬巫術”，所依賴的原則是“相似律”，即“同類相生”或果必同因，也就是說人們僅僅通過模仿就能夠有達成他的愿望。兩個物體之間存在某個“以太”的東西，將二者聯系起來，以達到某種效果[1]19-20。本文以中國、越南、朝鮮、日本儺文化為例，用弗雷澤在《金枝》一書中使用的“模擬巫術”原則來探討東亞儺文化的巫術本質。

1　中、越、朝、日之儺

饒宗頤早在1993年就認為儺肇于殷，本為殷禮，于宮室驅除疫氣[2]。一般我們認為，儺最早見于殷商時代。進而傳播到越南、朝鮮、日本，甚至在世界各地都出現過儺文化的痕跡，儺文化是一種世界性文化現象。

西周儺祭記載較為詳細，尤其是《周禮·夏官·方相氏》及《禮記·月令》中多次記載儺祭，學者們早有研究，筆者在這里不再贅述，總體而言包括儺面具的使用，相關工具的使用，及相關人員的配備，還包括等級秩序的規定，如“九門磔攘”。儺融入了道教陰陽五行思想和儒家禮制，講究行儺的等級秩序和天人感應。《后漢書·禮儀志》中更是強調了儺祭的人員使用、工具使用的規范性和有序性。除了方相氏，增加了侲子和其他逐鬼者，且有年齡、顏色、物品要求，體現一種整齊有序的制度性。隋朝侲子數目又增加了一倍，且隊伍更加龐大了，更加井然有序了。到了唐代，規模不斷擴大，儺祭由官方開始轉向民間，出現了代替方相氏的儺公、儺母[3]。宋代，儺祭逐漸向儺舞和儺戲過渡，世俗化，娛神化，儺祭的象征意義越來越凸顯。

古代中國在經濟、政治制度、文化等方面比越南、朝鮮、日本要相對先進，對東亞影響深遠，比如漢字、政治制度、宗教、習俗等，但是儺文化因為其本身巫術色彩濃厚，往往傳播相對較晚，且容易被忽略。儺在東亞的傳播，最早為越南，其次朝鮮，最后日本。這方面越南和朝鮮的資料十分有限，國內只有錢茀先生做過較為系統的研究，但也不得不承認資料的缺乏。

越南儺，東漢末由漢官推廣。漢武帝元豐一年，中央政府開始向南越九郡派遣地方官員。東漢末，蒼梧廣信（今廣西梧州人）人士燮（137-226），在漢靈帝中平四（187）年任交趾太守，治七郡，凡四十年。他系統全面地推行了儒學漢制[4]。錢茀先生認為儺禮也是在漢代禮制中一起被傳入的，且越南早期儺制與東漢后期宮廷儺制相似。北屬時期大體使用中國東漢時期的儺制。自主時代中期，儺與佛、道結合，由僧道驅儺。晚古時期，又使用漢朝儺制，由于漢字復雜難懂，在抄錄過程中出現錯誤，也是儺傳到別國后出現變化的原因之一。

朝鮮儺，三國時代中期，372年高句麗始建太學之時傳入。崔致遠（857～？）所寫《鄉樂雜韻》五首，亦即儺禮中表演的儺戲——“五伎”[4]101。高麗至李朝末期，基本沿襲唐朝儺制。靖宗六年（1040年）末宮中舉行的“季冬大儺儀”，與漢儺大體相同，且講究序列的統一，如“二十四人為一隊”；“六人作一行”；“執事者十二人”；“工人二十二人”；“執旗四人”；“吹角四人”；“執鼓十二人”，只有侲子的年齡有些不同，“十二以上、十六以下”。且與當地的“處容”結合，加入了朝鮮本土特色，朝鮮儺也日益世俗化，娛樂化。這種序列性和世俗性，即是一種模擬巫術本質下的形式表現，是所有儺文化的巫術共性與形式個性的有機統一。儺祭的應用性漸漸被娛樂性取代，象征意義不斷加強。

日本儺，飛鳥時代，由伊吉博德于701年寫入《大寶律令》，706年第一次舉行儺禮。與中、越、朝其他國家不同的是，日本儺的鬼是有形的。相對中國的“索儺”，日本稱為“追儺”。鐮倉——安土桃山時代，方相消失，與當地的大袚同時進行，出現神社、寺院追儺、“豆打”。儺傳到日本，兇神惡煞的方相氏消失，取而代之的是有形的鬼神，方相氏的驅鬼作用反過來成了被驅逐的對象。筆者認為這一方面是適應本土的結果，另一方面存在訛傳的可能，方相氏面目猙獰，本是為了震懾鬼神，在傳入日本的過程中，誤以為方相氏即鬼神。江戶時代，日本流行其他形式的儺文化，如神社；寺廟儺；“豆打”等[4]。

以上所述中國及其他東亞國家之儺，其形式在縱向上都在發生著變化，無論是人數、工具、還是儺的應用性及象征性，都隨著時代不斷變更；橫向上也具有同樣的變動，中國傳入其他東亞各國，被各國本身的文化內涵所融合貫通，形成自身的文化特色，可能是誤傳導致的結果，也可能是為了適應本土文化，適應本國人民心理接受程度，總之與中國儺文化既有著千絲萬縷的聯系，又表現為文化的本土化。儺文化發生如此巨大的變化，那我們還怎么能斷定儺文化在后期發展中還是那個所謂的“請神逐鬼，祈福免災”的儺呢？有些學者也說過不能將儺文化過度夸大，而應該有個限度。筆者認為儺文化的判定標準就是儺文化的模擬巫術本質，自始自終都沒有變化，具有相對穩定性。

2　模擬巫術視角下的儺文化本質

古代人們敬畏鬼神，把一切人類無法抗拒的自然力看成是惡鬼在作惡，他們就讓戴著假面、兇神惡煞的方相氏扮演驅儺者，表演驅儺過程，最后將儺趕走，他們認為這樣惡鬼就真的被趕走了，即模擬巫術。而侲子和其他逐鬼者，服飾，工具等都只是外在形式，不同時期、地域可以存在差異。尤其是西周以后驅儺隊伍越來越復雜而有序，筆者認為儺禮也有相似的特點，聲勢龐大，隊伍工整，天人感應，陰陽結合，這些均為外在形式，而內在本質應為模擬巫術。

由儺祭發展而來的各種儺文化，增添了許多內容，如祈求風調雨順、五谷豐登、六畜興旺、子孫繁衍、家族和睦等，模擬巫術的本質更加顯而易見。

據王兆乾田野調查發現，正月十三日是柯、金、曹三姓共同朝社的日子，社樹下有一石臼為社石，象征母性。三村的朝社隊伍，在長輩率領下來到社樹下，燃香燭、獻醴牲，行叩拜禮，然后由兩戴面具者舞動神傘和古老錢，做意在天地相交而生云雨的表演。在社樹下獲得五色傘的紙條，置于新婚夫婦的被褥下，求得兒子后，第二年皆自愿扎制一燈籠傘酬神還愿[5]。據筆者親身經歷，男女結婚當天，男方需要安排一位未婚小伙子挑一個“馬桶包”到女方家里，里面要放幾個紅雞蛋，并且澆上童子尿。雞蛋又稱“子”，再澆上小男孩的童子尿，求子象征顯而易見。安徽南部宗族觀念非常強，生兒子以繼承香火是一個宗族的頭等大事，通過這種模擬巫術，以達到人們的求子愿望，實用性很強。這種巫術一直延續到現在，說明儺文化在偏僻的農村具有很強的穩定性。不過隨著科學知識的普及和人們智力的增強，這種模擬巫術變成一種象征，只是圖個吉利。

不僅中國南方儺文化興盛，北方亦如此，如黃河三峽地區。石林生采集當地的財寶神曲五首，儺曲中也反映出模擬巫術的特征。“噢噢，北海里（將）出（啊）世（哎），兩狼山（喲）行，馬漢（門將）下（啊）干（者）送太（呀）平。噢噢，您清香（嘛）明燈（啊）點了（哎），滿堂了（噢）紅，不由的（個）活（呀）財神落風（呀）塵。”即是模擬出一幅太平祥和、財神送錢的喜慶場景。“手拿了個草把（者）敲木（了嗬）鐘（啊）；成哩嘛（可）不成是說兩（了嗬）聲（啊）；左肩上（嘛）擔的是一擔（了嗬）金（啊）；右肩上（嘛）擔的是一擔（了嗬）銀（啊）；十八輛的大車（嘛）隨后（了嗬）跟（啊）；碌碡大的元寶（嘛）往前（了嗬）滾（啊）；小財神可進（呀）門是空不（了嗬）進，萬年的（個）福（呀）分（哈）帶進（呀）門。（哎）帶進（哎）門（哎），（哎）帶進（呀）門”[6]。這兩首儺曲模擬了懷揣寶物的毛老僧給千家萬戶送財，人們迎接財神的場面。左肩擔金、右肩擔銀、十八輛大車裝著金銀財寶、元寶往前滾，表達了當地人民多么美好的祈求多金多銀，生活富裕的愿望啊。

越南文化受中國文化影響頗深，儺文化也不例外。越南流行“舂臼迎親”的傳統習俗。杵象征男性生殖器，臼象征女性生殖器，通過舂臼這一“符號”，表達年輕夫妻早生貴子的美好愿望。并以此發展了一種舞蹈“舂米舞”[7]，模擬生子的行為，祈求人丁興旺，五谷豐登，這與中國的臘祭的意義十分相似。越南的舞蹈中模擬巫術的特征有所體現，一定程度上具有模擬巫術的特征。

山臺儺禮是朝鮮非常重要而神圣的禮節。山臺就是用五色綢布的帳幕做成高山形狀的舞臺。舞臺上最重要的部分即彩棚，彩棚上一般有各種人物像，奇花異草等，襯托出氣氛的濃烈，以祈求國家與王室的太平[4]。廉松心還強調朝鮮迎接中國使臣的山臺禮非常之隆重。朝鮮在舞臺裝飾上頗用心思，將舞臺這一外在形式的作用發揮到極致，賦予其濃厚的象征意義，用熱鬧喜慶的場面模擬國家的太平和中國使臣的平安。山臺在這里充當了“符號”的作用，即美國社會心理學家米德所說，“一個符號的確很容易在該個體身上引起一簇反應”[8]。人們賦予經過隆重裝飾過的山臺以太平、美好的象征意義，實際上是在模擬場景以達到“真正的太平”。

日本花祭歷史悠久。《后漢書·禮儀志》說：“先臘一日大儺。”臘也是儺巫的一種儀式，主要是祈求農作物豐收。林河先生認為儺文化是稻作文化的產物，并認為儺文化傳入日本是從日本繩文時代中國稻傳入日本開始的[9]。過去生產力低下，人們思想觀念落后，受自然力的約束嚴重。人們不敢輕易種作物，自然災害頻繁，一不留神就受到“風神”、“雨神”、“蟲神”等的怒斥，因此祈求神靈保佑農作物豐收，以維持基本生計，使用儺祭模擬驅趕了禍害，迎來了豐收。日本花祭類似于臘祭，使用同樣方法，陳蔚文在考察天龍川中游一帶時，預測五色“天蓋”乃迎送天神的“幡蓋”；場外的祭壇里的供品乃“五谷”[10]。日本花祭模擬驅逐不祥，迎求五谷豐登的場景，以祈求達到真正的目的，即模擬巫術在起作用，舉行花祭的人和鬼神之間似乎有一種無形的“以太”，互相溝通，趕走不利于農作物生長的因素，隆重迎接豐收的果實，似乎就真的天遂人愿了。

3　結論

儺文化無論在中國，還是在東亞各國，總是在不斷變化，注入其時代特征和地域特色，構成一個東亞儺文化圈。但是這些都是儺文化的外在形式，可以多種多樣，在一定意義上，模擬巫術反映和表達了儺文化的巫術本質。陳躍紅等人認為儺文化是指以鬼神信仰為核心，以各種各樣的請神逐鬼活動為外在顯像并以祈福免災、溝通人——神（人——天）為目的的一個完整系統[11]。筆者較為認同這個說法，但不是從鬼神信仰出發，而是探討模擬巫術視域下儺文化的本質。巫師們并不了解自己的巫術會有什么邏輯性、科學性，純粹是應用。鬼神信仰是后人對儺祭的理解，是當時人們無意識的行為，他們并沒有純粹的信仰，無知導致他們認定世界上肯定有一種鬼神力量在起作用，但這并不一定就是一種堅定的信仰，行儺的應用性似乎更強一點。過去人們以耕作為生存基本技能，尤其是在偏僻的地區，如果遇到旱災澇災蟲災，這一年可能就有很多人餓死，最基本的生命都維持不了，又迫于生產力、生產技術、思想觀念的落后，最終借助儺祭——一種模擬巫術達到了想要的結果，當然這是偶然的成功，但是只要有成功的例子，人們還是選擇相信儺有這種力量的，并逐漸傳承下來。在傳承的過程中，隨著生產力生產技術和人們思想觀念的提高，儺祭的應用性漸漸被象征性所取代，就產生了各種各樣的儺文化，如儺舞，儺戲等。人們知道這種模擬巫術并不能帶給他們多少真正的實用價值，只是作為禮儀的傳承和娛樂生活的方式。

儺文化研究還有很大空間，尤其是越南儺、朝鮮儺和日本儺，缺乏充分的資料，難以說清其發展狀況。但是有一點我們很清楚，儺文化肇始于中國殷商時代，傳到東亞各國，其外在形式不斷發生變化，但是一定程度上儺文化的模擬巫術本質一直沒有改變。

參考文獻：

[1][英]弗雷澤.金枝[M].徐育新，等，譯.北京：大眾文藝出版社，1998.

[2]饒宗頤.殷上甲微作禓（儺）考[J].傳統文化與現代化，1993 （6）：35.

[3]劉錫誠.儺儀象征新解[J].民族藝術，2002（1）：61.

[4]錢茀.中越朝日古代儺制比較[J].民族藝術，1995（3）：100-101.

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[6]石林生，徐建群.黃河三峽儺文化[M].蘭州：甘肅文化出版社，2010.

[7]孫衍峰.越南儺文化概論[M].廣州：世界圖書出版廣東有限公司，2014.

[8][美]米德著.上海：趙月瑟譯[M].上海譯文出版社，2006.6：64.

[9]林河.中國巫儺史[M].廣州：花城出版社，2001.

[10]陳蔚文.日本花祭民俗與中國儺蠟文化[DB/OL].[2015-06-01].http://www.docin.com/p-393205099.html.

[11]陳躍紅，徐建新，錢蔭榆.中國儺文化[M].北京：中央編譯出版社，2008.

[責任編輯：余義兵]

作者簡介：劉盼紅（1990-），女，安徽池州人，上海師范大學人文與傳播學院碩士研究生，研究方向為中國近現代史專業中華民國史。

收稿日期：2015-04-21

DOI:10.13420/j.cnki.jczu.2015.05.022

[中圖分類號]G112

[文獻標識碼]A

[文章編號]1674-1102(2015)05-0086-03