彝文文獻《祭社神經》的文化人類學解讀

龍倮貴

(紅河學院，云南 蒙自661199)

滇南彝文文獻《祭社神經》流傳于滇南自稱尼蘇頗的彝族地區，主要用于一年一度舉行的“咪嘎哈”節祭活動中?！都郎缟窠洝吩瓡麨椤哆涓鹿Z依》， “咪嘎哈”當地彝族原始宗教節祭術語，為祭社神或祭護寨神、或祭戰神，“諾依”為傳說、傳奇、軼事、或由來之意。從其所載的內容和用途來看，不僅僅是“咪嘎哈”節祭活動的由來，而且是“咪嘎哈”節祭活動的唯一祭經，因而有人把它翻譯成《祭阿龍經》、《阿龍經》、《阿龍傳》、《篤杰阿龍傳》，等等，眾說紛紜。我認為翻譯成《祭社神經》最客觀、最準確。因為當地彝族稱“支格阿龍”為“篤杰阿龍”，簡稱為“阿龍”(以下簡稱“阿龍”)，與其他彝族地區稱的“阿魯舉熱”、“舉格阿魯”，如出一轍，一脈相承，只是方言方音不同而已。

然而，其他彝族地區不論是《阿魯舉熱》、《支格阿龍》、 《舉格阿魯》版本，還是口傳神話《包頭王》、《瑪賀妮》版本，都停留在傳統文學保護和傳承上，而《祭社神經》不論翻譯成什么樣的書名，它不僅是英雄史詩、英雄傳奇故事，并已上升到了當地彝族“咪嘎哈”節祭儀式上的祭經，真正成了“祭壇就是文壇”。《祭社神經》就是對彝族原始母系氏族婚姻家庭文化的追憶和復述，是對彝族先祖英雄篤杰阿龍殺妖降魔的偉大戰績的點贊與謳歌。從文化人類學的視角看，反映了當地彝族龍圖騰信仰、崇祖信神、英雄崇拜、戰神崇拜、邪神崇拜、鬼怪崇拜、自然崇拜、動物崇拜等原始宗教文化，也反映了彝族母系氏族社會過渡到父系氏族生社會的婚姻形態以及善待自然、保護生態、人與自然和諧相處的理念和行為。

一、再現原始氏族圖騰婚姻聯盟形態

(一)神秘詭異的降生

《祭社神經》中阿龍降生是神秘詭異的。

雁山這地方，雁女名阿弛，雁氏之阿弛，嫁到竹山上。竹女名阿芬，嫁到彝山上。彝女名阿芝，嫁到柏林山，柏女名阿索，嫁到栗樹山。栗女名阿莆，莆氏生三女，三女未出嫁。

細究上述描述，我們隱約地看到了父系的影子，所有的女子都有明確的父姓，由此可以斷言，“阿馳”、 “阿芬”、 “阿芝”、 “阿索”、“阿莆”的時代已經是父系掌權的時代，并相鄰的氏族圖騰間不斷通過婚姻聯盟和融合而逐漸形成強大的部落聯盟。這里的氏族名都是當時的原始氏族圖騰名號，如以大雁、竹子、柏樹、栗樹等為氏族的徽號、標志，這不能不說是當時彝族的氏族圖騰。但從婚姻形態而言，其所反映和體現的是一種氏族圖騰外婚制形式，并仍處在“生子不見父”的荒蕪、蒙昧時代。

……阿梅有一天，要去看龍鷹，龍鷹空中翔，滴下三滴血。一滴滴頭上，頭發穿三層;一滴滴腰間，蓑衣穿三層;一滴滴臀部，裙褲穿三層?！吥Τ黾议T，只在小畢摩。阿羅小畢摩，左手開書柜，取出經書來，翻開一篇看，書上沒有寫，畢摩不回答;又翻三篇看，是講兇與禍;后翻六篇看，是講吉與福;再翻九篇看，說的是吉兆。畢摩動起身，來到主人家，畢摩翻經書，念起《生育經》，莆氏阿梅女，晚上生阿龍。

在這里我們不如這樣說，阿龍是母系社會“生”下的第一個父系社會的代表者，他處在母系社會與父系社會交替的時代。因此，女性為大為重，女性地位高于男性的彝族遠古母系文化精神特質在阿龍文化精神中清晰可見。［1］

(二)超凡怪異的衣食住行

《祭社神經》中的阿龍衣食住行與一般常人不同，并是超凡怪異的。

阿龍生下地，生后第一夜，不肯吃母奶;生后第二夜，不肯同母睡;生后第三夜，不肯穿衣褲。

于是其母以為魔胎怪胎，把阿龍拋到龍巖下，可阿龍不僅能說龍話，而且“餓時吃龍飯，渴時吸龍乳”，表現出超凡的生活習性。難怪曾有先哲說，阿龍雖是鷹的兒子，但是龍呵護、撫養長大的。阿龍不僅不肯吃母乳、同母睡，而且從小天資聰慧，本領超群，能力過人，果敢勇猛，膽大心細，是敢作敢為、嫉惡如仇的不凡之人。這些不僅在《祭社神經》可以印證，而且在其他彝族地區流傳的彝文文獻如《阿魯舉熱》、 《支格阿龍》、 《舉格阿魯》中可以印證。

阿龍時代因天上無日月星辰而大地一片黑漆，于是阿龍去喊日月星辰，還分別鍛造金銀銅鐵錘，宰殺黃牛、綿羊山羊、公雞祭獻天地神，結果喊出來了九個太陽、七個月亮、北斗七星等?？墒恰鞍滋斓奶?，九個一齊出”，使地上的樹木曬死、花草萎枯、河水斷流、湖海干涸、石頭熔化;又“夜晚的月亮，七個一齊出”，使地上的樹木凍死、花草凍枯、泉水凍結、石頭冰霜，并人們根本不敢出門，生怕被曬死、凍死。因而阿龍背上神弓神箭去射日月。

站在石上射，射日日射落，射月月射掉。九個火太陽，射落了八個，剩獨個太陽;七個冷月亮，射掉了六個，剩獨個月亮。

致使天上獨日晝出和獨月夜行的自然規律，可是意想不到的事情又發生了。

日月被射后，茫茫大地上，毒蛇如田埂，蛤蟆如竹籮，蒼蠅如公雞，螞蟻如兔子，蜈蚣如竹子。

這時阿龍不得不去打蛇、打蛤蟆、打蒼蠅、打蜈蚣，把它們分別打成手指粗、巴掌大、翅膀折疊、小指粗，并把它們分別打入地坎下、土埂下、曠野外、石縫里。不僅如此，世間魔族十分猖獗，無惡不作，涂炭生靈。于是阿龍“法術全備齊，頭上戴鐵盔，身上穿鎧甲，雙腳穿鐵鞋，手中握鐵鐳，肩上扛鐵網，拿著鐵神鞭，跋腿上征途，健步奔魔界?！碑敯堅诖竽Ъ抑辛羲捱^夜時，因他實在饑餓口渴，求大魔燒鐵餅給他吃，煉鐵水給他喝。

大魔王阿孽，取來一坨鐵，放入火中燒，燒得紅彤彤，送給阿龍吃。先祖阿龍呀，鐵砣當飯吃。

(三)父系氏族社會的形成與正式確立

在《祭社神經》中詳細記述了以大魔家族為代表的母系家族，殘忍暴虐、兇狠肆虐、無惡不作。即春三月變妖火燒毀了群山，夏三月變山洪淹沒大地，秋三月變大冰雹擊毀果實，冬三月變雪霜凍死萬物。不僅如此，大魔祖母變一妖猴，抬六把妖火，來到“納添”城燒毀君王殿，來到“谷俄”城燒毀大臣府，來到東方燒毀“俄阿娜”村，來到西方燒毀“俄奪賓”寨，來到西南燒毀彝家寨，來到北方燒毀“俄祁里”寨，來到中央燒毀“夏族”寨，來到森林邊燒毀哈尼族村，來到高山燒毀“濮拉”寨，來到河邊燒毀傣家寨。阿龍看到此慘景，滿腔怒火，嫉惡如仇，奔赴魔界，與大魔家族殊死決戰。

魔王的兒子，一個變十個，十個變百個，百個變千個，千個變萬個，手握鐵鏈子，高舉大火把，集合在洞口。先祖阿龍呀，抬起大鐵錘，向左打下去，魔兵九千九，全部被打死;拿起鐵神鞭，朝右抽過去，魔兵八萬八，全都被擊斃。

可是，以大魔家族為代表的母系家族的陰魂陰鬼，來到陰府里，惡人先告狀，向陰君閻羅王說什么世間阿龍涂炭生靈，且還要搗毀陰府等。陰君閻羅王，偏聽偏信，率陰將陰兵，討伐阿龍。阿龍寡不敵眾而英勇陣亡，陰將陰兵并不解恨，剖開阿龍肚，掏出心臟切成四丫分別拋向四方，變成了東南西北四方的社石神。陰將陰兵還把阿龍的四肢砍下來分別丟到四方，變成了東南西北四方的四棵社神樹。換句話說，阿龍成為滇南彝族乃至整個西南彝族英雄的代名詞，他是集偶像、正義和英勇于一身的代表。［2］

從整個“咪嘎哈”節祭文化活動看，在具體殺豬宰雞祭獻“咪嘎神”(即阿龍)中，禁止一切女子參加祭獻活動。探究其源，就是當時男子沒有什么地位，就在村頭密林里秘密聚會，并與母系氏族社會抗爭，而當正式確立了男子為社會中心時，女子聚集在“咪嘎哈”神林外狂歌狂舞。這一文化現象不能不說母系氏族社會與父系氏族社會的抗衡，善良的男子們也進一步妥協，讓出一片女子狂歌狂舞場地，讓她們盡量發泄自己對父系氏族社會的不滿和憤慨。正如拉法格在《關于婚姻的民間歌謠和禮俗》一文中指出: “各種宗教，各國政府，都以敬意和隆重的儀式來敬重婚姻。哲學家、教士和政治家把婚姻看作家庭的基礎，看作保證婦女的地位和對婦女保護和重視的一種制度。而在這種若干世紀以來綿延不斷的莊嚴隆重的演奏會上，民歌卻發出了不諧和的噪音。”［3］(P11)

二、原始信仰文化的傳承與再現

(一)圖騰信仰文化

1. 龍圖騰信仰文化

龍圖騰信仰文化在《祭社神經》中，可謂是最突出最彰顯的文化之一。

卻說阿龍世，遠古那時候，天穹生龍子，居住在天上，星云來做伴，風雨來陪伴;大地生龍子，居住在地上，人類來做伴，禽獸來陪伴;地上生龍子，居住在江中，江鰍來作陪，魚蝦來做伴;江中生龍子，居住在巖上，巖羊來作陪，巖蜂來做伴;湖海生龍子，居住在畔邊，海螺來做伴，鯉魚來作陪;龍潭生龍子，居住在泉里，小魚來做伴，小蝦來作陪;泉井生龍子，蛐蟮來做伴，蚯蚓來作陪;巖上生龍子，居住在森林，麂子來作陪，獐子來做伴;森林生龍子，住在鶴雁溝，白鶴來作陪，綠雁來做伴。

川滇大小涼山彝區流傳的《勒俄特依·支格阿龍》［4］中也類似記載。彝族認為，阿龍是天地之子，是河川峰巖之子，阿龍時代，已形成了龍無處不在、無所不居的觀念了。又說阿龍“龍年龍月生，龍日龍時生”。因此，彝族認為，他們的先祖英雄阿龍是龍感化而生的龍人。這一文化現象還在進一步深化和具體化，漢文文獻《后漢書·西南夷列傳》記載:

哀牢夷者，其先有婦人名沙壹(有的為“沙壺”)，居于哀牢山，嘗捕魚水中，觸沉木若有感，因懷孕。十月，產男子十人。后沉木化為龍，出水上，沙壹忽聞龍語: “若為我生子，今悉何在?”九子見龍驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍舐之，其母夷(彝)語，謂“背”為“九”，謂“坐”為“隆”，名曰“九隆”，及后長大，諸兄以九隆為父舐而黠，遂共推為王。

而在《華陽國志·南中志》中記載與上述相同外，還認為“九隆”是古代昆明族祖先。

據考證，哀牢夷為當今彝族先民，并叟、昆明為后世彝族的先民，其崇龍敬龍之風彌盛。有人認為， “諾蘇”、 “倮倮”、 “臘魯”中的“諾”、“倮”、“魯”與龍有關，彝族不少支系至今認為是龍的子裔，龍之民族，九隆也是龍的化身。滇南彝族自稱尼蘇頗至今認為是龍子龍孫，一年一度舉行的“咪嘎哈”節祭活動中，以求人丁興旺、六畜壯大，他們“咪嘎哈”時，頭年所生男孩的家庭，其父抱其子并帶煮熟的一只大紅公雞和蒸熟的一甑糯米飯到“咪嘎哈”神樹林向“咪嘎哈”神(阿龍)報喜報丁，祈求先祖阿龍保佑其子健康成長。當地彝族把“咪嘎哈”神林干脆稱為“龍神林”，把“咪嘎哈”神樹稱為“龍神樹”，把“咪嘎哈”稱為“祭龍節”，這不能不說是當地彝族龍圖騰信仰文化更進一步形象化和具體化。

2. 鷹圖騰信仰文化

鷹圖騰信仰文化在《祭社神經》中僅次于龍圖騰信仰文化。

天空一對鷹，來自黃銅山;地上一對鷹，來自灰錫山;上方一對鷹，來自黃金山;下方一對鷹，來自白銀山;四只神龍鷹，來自杉松林。阿梅有一天，要去看龍鷹，龍鷹空中翔，滴下三滴血。鷹血三滴血，滴在阿梅身。一滴滴頭上，頭發穿三層;一滴滴腰間，蓑衣穿三層;一滴滴臀部，裙褲穿三層。

致使莆氏阿梅女懷孕，十月后生下阿龍。川滇大小涼山彝族地區流傳的《勒俄特依·支格阿龍譜系》中也是類似的記載。在滇中彝族地區流傳的《阿魯舉熱》中說:

我是鷹的兒子，我是鷹的種子，現在中了女人的計，落在大海里，……從這以后每年八月，成群老鷹來了，老鷹在海上盤旋，它們飛來飛去，去找海蛇啄吃，天陰沉沉的時候，老鷹飛來無影子，蛇總被老鷹吃。天晴朗朗的時候，老鷹來了影子落水面，海蛇直起身子與鷹斗，一天老鷹贏，一天海蛇贏。天陰三日鷹為王，天晴三日蛇為王。［5］(P44－57)

即老鷹把他養大，人們叫他“阿魯舉熱”，意為“鷹的兒子——阿龍”，因為他母親受鷹血(精液)感孕而生下了他。很多彝族地區，把阿龍奉為自己的英雄祖先、村寨的保護神、民族的戰神，這是因為鷹圖騰信仰文化促成的崇鷹文化觀念。

(二)崇祖信仰文化

在《祭阿龍經》中，阿龍是“生子不見父”時代的產物，阿龍是莆氏女阿梅與鷹圖騰家族某一男子交合產下的兒子，但不知阿龍的親生父親是誰，一字未提，只是隱約地記述阿龍親生父親是鷹圖騰家族的某一男子。還有阿龍尚未出世前，已經歷了漫長的原始母系氏族社會。

雁山這地方，雁女名阿弛，雁氏之阿弛，嫁到竹山上。竹女名阿芬，嫁到彝山上。彝女名阿芝，嫁到柏林山，柏女名阿索，嫁到栗樹山。

這里的“雁女名阿弛”、 “竹女名阿芬”、“彝女名阿芝”、 “柏女名阿索”、 “栗女名阿莆”等，如實地告訴我們:“阿馳”是雁圖騰氏族之女，為圖騰家族的某一祖母; “阿芬”是竹圖騰家族之女，為彝祖先民的某一祖母;“阿芝”是彝族先民某一家族之女，為柏樹圖騰家族的某一祖母;“阿索”是柏樹圖騰家族之女，為栗樹圖騰家族的某一祖母。又“大魔王阿孽”雖沒有真正記述是母系氏族家族，但其實也是母系氏族家族。這不能不說彝族原始母系氏族祖先崇拜文化的遺跡，并反映了當時彝族不是氏族內婚，而是氏族外婚了，并已深知氏族內婚對繁衍種族成員的不利因素。

總之，《祭社神經》中祖先崇拜文化，正如馬克思主義經典作家認為，一是人類社會先后經歷了極其漫長的自然崇拜和圖騰崇拜的歷史階段以后，從“萬物有靈”及其靈魂觀念中演化出占支配地位的鬼神觀念;二是母權制衰落，父權制興起，男子在生產生活中確立了強固的社會地位，各血親集團由不穩定的對偶婚向穩定的一夫一妻制過渡;三是社會意識對人的崇拜已逐漸占據了主要地位。一句話，人類由廣泛地崇拜自然界到圖騰崇拜再發展到自己親族或血親集團中真正血緣關系的人。

(三)神靈信仰文化

滇南彝族社會隨著歷史的向前發展，物質生產的不斷豐富，思維能力逐漸增強，思想意識也不斷提高，于是滇南彝族傳統信仰文化理念領域里出現了更為抽象的東西，即神靈信仰?！都郎缟窠洝分幸渤霈F更為抽象的神靈信仰文化。如:

茫茫大地上，古時沒有樹，白云高山上，賢索撒樹種，樹種萬千種，種種樹有之，卻沒庚菩樹。索娥播石頭，大石和小石，砂石和碎石，巖石和崖石，樣樣石有之，卻沒朔納石。

這里的“賢索”(有的譯為“實碩”、“實勺”、“辛翁”)、“索娥”(有的譯為“朔翁”，據曾有先哲考證，均為遠古彝族部落名，后逐漸升華為文明禮儀興邦之神)。據說，前者為興禮儀、典章之部落先祖神，后者為采礦冶煉金屬之部落先祖神。而“庚菩樹”系彝語南部方言音譯，是當地彝族村寨上方的“咪嘎哈”神樹林里的那棵高大挺拔的神樹，象征社神的石頭就置于此樹腳或深埋在樹腳深洞中，“庚菩樹”即指此社神樹，又稱龍樹。據說是阿龍為民除妖降魔犧牲后的四肢所變。 “朔納石”也是系彝語南部方言音譯，指社神林中用于象征社神的石頭，一般用一個白色橢圓形鵝卵石表示，也有用兩個鵝卵石表示，以示男子的睪丸;有的則用顯橢圓形，頂端呈錐狀的白色石柱表示社神，以象征男子的陽具。

智神依烏圖，福神碩者奢，護佑著人類，人人皆長壽，十二個部族，遍布大地上，這一個時代，辛耄有千歲，朔耄壽萬年。

以上的“依烏圖”、 “碩者奢”，為天神名，均呵護著人類繁衍生息。而“辛耄”和“朔?！睘椤百t索”和“索娥”的別稱異譯。還有“策格茲”為天君神，統管天上天下的一切生靈。

特別需要闡釋的是，以阿龍為代表的戰神、保護神、正義神同以大魔王阿孽家族為代表的各種妖魔鬼怪、邪惡決一死戰時，大魔王阿孽幺兒變換各種動物和阿龍變化的各種動物，若深究就是各種自然神靈。

魔王的幺兒，看勢不對頭，變一只綠鳥，急忙往外逃;阿龍變成鷹，去追逐綠鳥。魔王的幺兒，變一對白魚，逃到湖里去;阿龍變水獺，去把白魚追。魔王的幺兒，變一對麂子，逃到森林里;阿龍變獵犬，去追趕麂子。魔王的幺兒，變成一窩蜂，逃到懸崖上;阿龍變成火，去把蜂巢燒。魔王的幺兒，變成一只鼠，逃回魔洞中;阿龍變成貓，抓住了老鼠。魔王的幺兒，無法再變化，無處可躲藏。

一物降一物，正義終歸戰勝邪惡，阿龍所變換的代表戰勝、保護神、正義神，一般都是彝族崇拜物，如老鷹、水獺、獵狗、火、貓(虎)等。而魔王幺兒所變換的代表妖魔鬼怪、邪惡，如綠鳥、白魚、麂子、蜂子、老鼠等，綠鳥一般指鬼鳥鬼雀。據說，黃昏時鬼鳥鬼雀在村寨旁鳴叫，特別是尖叫預示村寨里將要死人;麂子在村寨旁哀哭或怪叫，特別是跑進村中家里，認為是兇兆，必延請畢摩做法事，驅除一切邪惡;野蜂在房屋上或屋檐下筑巢做窩，也認為是兇兆，即刻用火滅之，并延請畢摩做法事，驅除一切兇邪。還有甚者，古往今來，每當彝族遇到瘟疫疾病，或者認為妖魔鬼怪纏身，或者路過認為妖魔鬼怪常出沒的地方時，都無意間脫口而出:“阿龍賢擺毒(鐵大錘)來打死你!”意思是說，我是阿龍的后裔，時時都被戰神阿龍保護，你不要嚇唬我、或糾纏我、或作祟我，不然用阿龍的鐵大錘把你打死。

換言之，不論戰神篤杰阿龍與大魔王阿孽家族的殊死決戰，還是與陰兵陰將的決戰，實際上是正義與非正義間的決戰，積極追求和平相處與否的爭斗，從不同層面反映不同氏族圖騰軍事聯盟之間的歷史爭戰。

三、傳承傳統生態文化理念

(一)人與自然“合和”與“共生”理念

滇南自稱尼蘇頗的彝族祖祖輩輩大多世居在交通較閉塞且崇山峻嶺、依山傍水之地，村頭有座座山林，甚至莽莽森林;寨腳有層層梯田延伸河谷，溝渠縱橫交錯;村旁泉水叮咚，溪水潺潺;村前寨后古木參天，遮天蔽日，綠樹成蔭，竹林、棕櫚成片成林。在《祭阿龍經》中也有這方面的記載。

穹天蔚藍藍，赤地平坦坦，溪河潺潺淌，江河嘩嘩流，大海波濤靜，大山巍峨峨，……山谷蔭箐箐，平川綠陰陰，森林陰森森……

由此可見，當時滇南彝族地區自然生態環境極好，今雖遠不如以往，但也不是慘不忍睹。即使經歷了上個世紀50 年代末同全國各地一道濫伐樹木大煉鋼鐵，70 年代全國各地“農業學大寨”毀林開荒造田，80 年代毀林開荒且拔草除根種植經濟林果木等多種經營;即使遠離村寨的自留山、集體林更換了多次樹種草種，但他們寨頭上方的“咪嘎哈”神樹林和水源林、寨腳下方的“姆耒梅神” (鎮風火神)叢林、村寨出入口的寨門叢林以及村旁寨后的古樹古木，依然蔥綠茂盛。特別是“咪嘎哈”叢林，樹林茂密，松、栗、杉等喬木挺立，藤蔓攀爬，百鳥棲息，甚為清爽蔭翳，如入道家仙境。因為“咪嘎哈”叢林即護寨神樹林，是當地彝族先民建寨時確定下來的，與村寨同時產生和存在，一般不作輕易移動，須作移動時，必須通過占卜形式來確定，不以任何人說了算。“咪嘎哈”叢林平常嚴禁放牧，嚴禁女子入內，嚴禁入內割草伐木。因而天長日久就成為威嚴壯觀神秘的蒼天古木林，是神圣不可侵犯的地方。

千百年來，當地彝族由于人與自然“合和”與“共生”優良傳統的深刻影響，特別是紅河南岸自稱尼蘇頗的彝族地區，每一村寨的上方，必然矗立著茂密的森林，提供著水、用材、薪炭之源，其中以神圣不可侵犯的“咪嘎哈”叢林和水源林為特征;村寨下方是層層梯田，那里提供著他們世代生存發展的基本條件——糧食;村寨由高低錯落而古意盎然的傳統民居建筑，形成他們世代安度人生的居所。這一結構被文化生態學家盛贊為“江河——森林——村寨——農田”四度同構的人與自然高度協調的、可持續發展的、良性循環的紅河南岸彝族地區自然生態系統，這就是千百年來當地彝族生息繁衍的美麗家園。

(二)人與人、人與自然和諧相處理念

“人與人的和諧相處”同“人與自然的和諧相處”如同孿生兄弟，相互依存、缺一不可。和諧相處是指人與他人、與自然相處時的一種態度，體現的是一種互惠互利，協同合作的關系。人與人和諧相處是當地自稱尼蘇頗的彝族的傳統，這不僅是日常生活中的常事，而且在《祭社神經》有這樣的記述。

宇宙無窮大，陽光照大地，月輝曬大地。大地居人類，住滿十二川，處處有村寨，村莊多分明。彝人十二部，十二部族群，姓氏十二家，遍布大地上。天空無烏云，大地晴朗朗，世間的人類，六畜多興旺，五谷更豐登，生活很幸福?！迩f住族民，一代傳一代，一代承一代，父死子傳承，母亡女繼承。

展現在我們面前的不是因部落多、族群多、姓氏多而人際關系不好，而是村莊與村莊、部落與部落、族群與族群、姓氏與姓氏之間如同“天空無烏云，大地晴朗朗”的親密無間，鄰里和睦，相親相愛，族人和諧的一幅幸福生活景象，且代代相傳。

眾所周知，當今市場經濟不斷深入，但不以因其的影響而淪喪人與人和諧相處理念和行為，相反鄰里關系更加融洽，并由于村與村、族與族之間經濟、文化方面的不斷往來，婚姻關系的不斷擴大，過年過節相互宴請，不同村寨、不同民族結拜兄弟或姐妹，比比皆是，使人與人和諧相處理念和行為更進一步升華。如誰家有喪，結拜兄弟或姐妹相互幫忙，且無息借貸錢物，把喪事料理好;誰家討親嫁女或蓋房，結拜兄弟或姐妹相互出力出錢，且無息賒借錢財，把婚事辦好和房屋蓋好。但這些無息借貸或無息賒借的錢財，只要人家有這方面事時歸還即可，不必擔心接著償還。這與我國當代民族學家費孝通所言的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”同工異曲，并與社會主義新農村建設“生產發展、生活寬裕、鄉風文明、村容整潔、管理民主”的目標內涵和精神殊途同歸，我們何樂而不為呢!

先哲們曾說，人與自然是集天地之靈氣，采萬物之精華，勇敢的人類從洪荒時代走到了文明的世紀。建立人與自然的和諧共處、協調發展關系，實現人類與自然界關系的全面、協調發展是人類生存與發展的必由之路，《祭神社經》中曾有這樣的記述。

天神策格茲，曾下旨令說:牛與虎同廄，虎不許害牛，牛不許撞虎;羊和狼同圈，狼不許害羊，羊不許撞狼;雞和鷹同籠，鷹不許叼雞，雞不許啄鷹;人與妖同室，妖不許捉人，人不許打妖。定得很清楚，皆照規矩辦。長翅飛翔的，有腳走路的，各自選樂土，選擇好龍潭，動物和植物，各自在繁衍，各自在發展。

寥寥數句，道明了人與自然和諧相處的理念。雖牛與虎、羊與狼、雞與鷹、人與妖不可能相融相處，人類的智慧創造了經濟的奇跡，無知與貪婪卻留下了可怕的后果，但其文化內涵和人文精神是值得我們深思的。不論古今，我們不僅要征服自然、利用自然，從自然中獲取有利于人類發展的使用價值。同時也要善待自然、保護自然、尊重自然。究其根源，就是人與自然是相互聯系、相互依存、相互滲透的，人由自然脫胎而來，其本身就是自然界的一部分。人類的存在和發展，一刻也離不開自然，必然要通過生產勞動同自然進行物質、能量的交換，但人與自然之間又是相互對立的。人類為了更好地生存和發展，總是要不斷地否定自然界的自然狀態，并改變它;而自然界又竭力地否定人，力求恢復到自然狀態。人與自然之間這種否定與反否定，改變與反改變的關系，實際上就是作用與反作用的關系，如果對這兩種“作用”的關系處理得不好，特別是自然對人的反作用在很大程度上存在自發性，這種自發性極易造成人與自然之間失衡。如今環境污染，生態惡化，地球發出了痛苦的呻吟，善待萬物，就像善待我們人類;拯救地球，就是拯救我們的家園!人類漸漸從噩夢中覺醒:人與自然和諧共處，是可持續發展的唯一出路，而這一主要思想恰恰反映在《祭社神經》中，這不能不說是彝族歷代先民的智慧和文化積淀。

值得我們留意的是，其一， 《祭社神經》是隨滇南彝族一年一度舉辦的“咪嘎哈”節祭文化活動的傳承而傳承，并發揚光大，而他們“咪嘎哈”節祭文化活動以祭祀的形式詠誦《祭神社經》，使節祭內容更加豐富、節祭目的和意義更加明朗和具體。

其二，《祭社神經》是其他彝族地區流傳的《阿魯舉熱》、 《支格阿龍》、 《舉格阿魯》及口傳神話《瑪賀妮》、 《包頭王》的神話傳說變體版本，但它們都只停留在文學傳承層面上，而《祭社神經》已上升到了集文學性的英雄史詩和祭祀性的原始宗教經籍層面上，這是彝族傳統文化多樣性的具體體現和表現。

其三，綜合《祭社神經》以及其他地區流傳的《阿魯舉熱》、《支格阿龍》、《舉格阿魯》及口傳神話《瑪賀妮》、《包頭王》版本內容，阿龍作為典型的彝族古代圣賢之一，集部落君長、祭司畢摩、天文學家、歷算家于一身。由于他的歷史威望和在彝族心目中的崇高地位，他被神化，由歷史人物變成神性英雄人物，成了無所不能的神人先祖。作為君長，他親率族人戰天斗地，治理洪泛，勸勉耕牧;……作為神人英雄，他具備箭射日月，修天補地，呼風降霧，降魔伏鬼的特殊本領，樂于為民除害和主持公道，備受后世的祗敬與崇拜。他的精神世世代代激勵和鼓舞著彝族人民從遠古走到現在。盡管史詩以悲劇為結局，但阿龍仍不失為一個遠古的，具有時代精神的大英雄。［2］

［1］洛邊木果，何剛，羅文華. 簡論彝族支格阿魯文化精神［J］ . 西昌學院學報，2005，(4).

［2］普馳達嶺，楊翠英. 彝族英雄史詩〈支格阿龍〉的民族學敘事價值芻議［J］. 畢節學院學報，2010，(3).

［3］拉法格. 拉法格文論集［M］. 北京:三聯書店，1985.

［4］馮元蔚. 勒俄特依［M］. 成都:四川民族出版社，1982.

［5］佚名. 太陽金姑娘與月亮伙子·阿魯舉熱［Z］. 昆明:云南美術出版社，1993.