肖雄
佛教醫(yī)學是世界醫(yī)學中獨特的一支,具有完整而特點鮮明的理論體系和診治方法。關(guān)于佛教醫(yī)學的定義,佛醫(yī)學研究的倡導者李良松[1]認為:“佛教醫(yī)學是以古印度‘醫(yī)方明’為基礎(chǔ)、以佛教理論為指導的醫(yī)藥學體系。”北京大學陳明[2]則認為:“佛教醫(yī)學是在印度古代生命吠陀體系的基礎(chǔ)上,以佛教教義為指導思想,并吸收了中國傳統(tǒng)醫(yī)學(包括藏醫(yī)藥學)的理論和臨床特點,所形成的一種非獨立的醫(yī)藥學體系。它分為印度佛教醫(yī)學和中國佛教醫(yī)學(含藏傳佛教醫(yī)學)兩部分。”盡管認識有所不同,但可以肯定的是,所謂的佛教醫(yī)學是包含了佛教教義、借鑒了印度醫(yī)學與中國醫(yī)學,同時又具有自身特色的一門醫(yī)學。《醫(yī)心方》成書于公元984年,由日本醫(yī)學家丹波康賴編撰而成,全書三十卷,參照《外臺秘要》體例,博引醫(yī)書(以中國隋唐代醫(yī)方書為主)內(nèi)容,刪繁就簡、分科纂述,是保存大量中國早期中醫(yī)藥學珍貴資料的重要典籍,也是中日醫(yī)學文化交流的燦爛結(jié)晶。其中包含了不少佛教醫(yī)學相關(guān)的醫(yī)藥內(nèi)容,對進行相關(guān)文獻研究提供了重要的參考資料。因此筆者將《醫(yī)心方》中收錄的僧人所著醫(yī)書、方書與相關(guān)佛經(jīng)一并納入廣泛的佛教醫(yī)學概念中,從其產(chǎn)生背景、理論體系、認知藥物與診療特色的內(nèi)容與價值予以梳理與研究。
中日兩國的醫(yī)學交流由來已久,在中國的隋唐時期達到了繁盛。而此時期中日兩國的文化交流常以佛教為主體,佛教的傳播與僧人的活動為伴隨而來的醫(yī)學交流鋪墊了思想與人員基礎(chǔ)。這期間既有中國方面主動向日本輸出文化,也有日本方面主動派出“遣唐使”赴中國學習。前者如著名的鑒真東渡,這一事件不僅開日本律宗之源,而且對中醫(yī)藥學在日本的廣泛傳播起到了重要作用,主要體現(xiàn)在:一批精通“醫(yī)方明”(佛經(jīng)有“五明學”,其中就包含“醫(yī)方明”)的僧人的培養(yǎng),這促進了中醫(yī)藥學在日本的傳播[3]。此后不斷的交流更是將已在中國境內(nèi)為當時醫(yī)學體系所容受的印度及西域醫(yī)學成功的輸送至日本。從日本方面來說,一直沒有停下向中國學習的腳步。僅唐代290年間,日本政府正式派出的“遣唐使”竟達19批之多。每批之中都有中醫(yī)師,他們虛心學習中華醫(yī)學,對醫(yī)學的傳播起到了重要作用。如菅原梶成曾任遣唐副使,屢次來華,精通唐代醫(yī)方,回國后大力提倡中醫(yī)藥。游學中國的日本僧人也帶回了不少中國醫(yī)籍,并得到了日本政府的妥善保管與悉心珍藏,因此丹波康賴得以充分利用,對其中的印度醫(yī)學也進行了采納收錄[4]。在有了這樣的基礎(chǔ)上,《醫(yī)心方》收載了佛教醫(yī)學相關(guān)內(nèi)容是不足為奇的。
《醫(yī)心方》中體現(xiàn)佛教醫(yī)學診療體系理論的內(nèi)容主要在卷一治病大體第一所引之《最勝王經(jīng)》與《南海經(jīng)》之中[5],具體可以總結(jié)為以下幾點。
《最勝王經(jīng)》云:“病有四種別,謂風、熱、痰、飲,及以總集病,應(yīng)知發(fā)動時。春中痰飲動,夏內(nèi)風病生,秋時黃熱增,冬節(jié)三俱起。”把病因分為:痰飲、風、熱以及總集(三者兼?zhèn)?,并認為它們分別和四季相對應(yīng)。而《南海經(jīng)》的論述稍顯不同,其認為疾病產(chǎn)生由于四大違和,“四大不調(diào)者,一窶嚕、二蠻跛、三畢哆、四婆多”。地、水、火、風原本是古印度用以分析和認識物質(zhì)世界的傳統(tǒng)說法,佛教加以改造后稱為“四大”,如果四大失調(diào),便將成為“病”;如果缺少任何一樣,必定“死亡”;最后四大分散,終究歸于“空”。
《最勝王經(jīng)》提出診病時要先觀察患者的形體、顏色、語言和性行,然后詢問病人的夢境,再判斷其疾病屬于何種:“干瘦小頭發(fā),其心無定住,多語夢死行,斯人是風性。少年生白發(fā),多汗及多嗔,聰明夢見火,斯人是熱性。心定身平整,慮審頭津膩,夢見水白物,是飲性應(yīng)知。總集性俱有,或二或具三,隨有一偏增,應(yīng)知是其性。”而《南海經(jīng)》則列舉了四大失調(diào)的典型臨床表現(xiàn):“初則地大增,令身沉重;二則水大積,涕唾乖常;三則火大盛,頭胸壯熱;四則風大動,氣息擊沖。”《醫(yī)心方》選擇這些內(nèi)容,一方面可以為醫(yī)生臨床診斷提供依據(jù),另一方面也可以看出其作為一本集大成醫(yī)方經(jīng)典,對各家的理論都采取包容吸收的態(tài)度。
佛教提倡慈悲為懷,認為醫(yī)術(shù)能夠普濟天下,能夠以此弘揚佛法,教徒在潛心修行的基礎(chǔ)上為人治病也有利于自身的功德。因此,在《最勝王經(jīng)》中便明確提出“先起慈愍心,莫規(guī)于財利”,約束行醫(yī)的僧人不能以醫(yī)術(shù)去染世俗、貪財利。
由于佛教醫(yī)學起源于印度,吸收了不少印度醫(yī)學的精華,這其中就包括治療使用的藥物,如訶梨勒,盡管在中醫(yī)文獻中早有記載,漢代張仲景《金匱要略·嘔吐噦下利》中提及:“下利氣者,當利其小便。氣利,訶黎勒散主之。”[6]然而在中國本草學的認知體系內(nèi)并沒有將其神圣化、特殊化。又如《最勝王經(jīng)》提到的三果、三辛、沙糖酥蜜乳等,都非中醫(yī)治病所習慣使用的藥物。這些藥味的使用,不僅和印度醫(yī)學的影響有關(guān),也與佛教教義有著密切的聯(lián)系。
訶梨勒,亦作“訶黎勒”。梵語 harītakī,后趙時代為了避石勒的名諱,改稱訶子,現(xiàn)分布于印度、西藏、云南、廣東、廣西、埃及、伊朗、尼泊爾、土耳其等地。訶子樹被看做佛門圣樹,訶子也被看做佛教圣藥,《最勝王經(jīng)》云:“訶梨勒一種,具足有六味,能除一切病,無忌藥中王。”《醫(yī)心方》卷三治一切風病方第二收載了這樣一個方子“帝釋六時服訶梨勒丸”,能看出訶梨勒在佛教藥物中具有無上的地位和強大的功效。其云:“右訶梨勒者,具五種味,辛酸苦咸甘,服無忌。治一切病,大消食,益壽補益,令人有威德,延年。是名最上仙藥,療廿八種風,癖塊,大便不通,體枯干燥,面及遍身黃者,痔,赤白利,下部疼痛,久壯熱,一切心痛,頭旋悶,耳痛重聽,有身體癰疽,積年不瘳,痢,不思食,痰冷有胸中,咳嗽,唇色白,干燥,澼,小便稠數(shù),腸脹,痃氣,初患水病者;療聲破,無顏色,色黃,腸內(nèi)蟲,腳腫,氣上,吐無力,肢節(jié)疼痛,血脈不通,心上似有物勇,健忘,心迷,如是等皆悉瘥除。”
《最勝王經(jīng)》云:“又三果三辛,諸藥中易得。”“三果”又名“三勒”,是源自印度的三種植物果實:訶梨勒、毗梨勒、菴摩勒。[7]訶梨勒,即上文所說“訶子”。毗梨勒,《本草綱目》引《唐本草》云:“味苦,寒,無毒。功用與庵摩勒同。出西域及嶺南交、愛等州。戎人謂之三果。”菴摩勒,又名余甘子。《本草綱目·果部第三十一卷》云:“《梵書》名庵摩勒,又名摩勒落迦果。其味初食苦澀,良久更甘,故曰余甘。”[8]在印度醫(yī)學中,毗梨勒與庵摩勒、訶梨勒一起組成三果藥。這三種果藥合用,有著非常廣泛的醫(yī)學用途,三果藥幾乎是無病不克的,被用于治療熱病和發(fā)燒、眼病、風性腫瘤、咳嗽、尿道病、皮膚病、黃病、嘔吐,還可作長生藥,令白發(fā)變黑。三辛,指蓽撥、胡椒、干姜。《金光明最勝王經(jīng)疏卷第六》云:“三辛者,一干姜、二胡椒、三畢鉢。”[9]今“畢鉢”寫作“蓽撥”。三果和三辛都是印度醫(yī)學中常用的藥物,而佛教醫(yī)學起源于印度,在發(fā)展過程中吸收了印度醫(yī)學的用藥特色,并以佛理加以闡述,形成了自身的特點。
《最勝王經(jīng)》云“沙塘酥蜜乳,此能療眾病”。沙糖、酥、蜜、乳等物廣泛見于佛教“生命吠陀”體系的藥方之中,并在佛教醫(yī)藥體系中屬于“七日藥”一類,《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷一中七日藥就包括酥、油、糖、蜜和石蜜[10]。《醫(yī)心方》所引相關(guān)文獻也可看出佛教醫(yī)學對此的運用,如卷五治鼻中燥方第三十五引《耆婆方》所云:“治人熱風,鼻中燥,腦中焮方:杏仁一小升,去皮炙,蘇二升,娜杏仁于酥中煎之,杏仁黃瀝出之,納臼中搗作末,還納酥中攪令調(diào),少少服之。”卷二十三治產(chǎn)難方第九引《子母秘錄》亦記載了使用酥治病的方子,其云:“古方酥膏,有產(chǎn)難者,或經(jīng)三日五日,不得平安,或橫或豎,或一手出,或一腳出,百方千計,終不平安。服此酥膏,其膏總在孩兒身上,立出,其方無比。初服半匙,漸加至一匙,令多恐嘔逆:好酥一斤、秋葵子一升、滑石、瞿麥各一兩、好蜜半升、大豆黃卷皮二兩。右六物,先用清酒一升,細言葵子,納酥中總相和,微火煎,可取強半升為度,忌生冷,余無忌。”
佛教醫(yī)學因其具有獨特的理論體系與藥物認知,其在治療上也特色鮮明。從《醫(yī)心方》所收載的相關(guān)內(nèi)容來看,可以列為以下幾個方面。
《醫(yī)心方》所收載佛教醫(yī)學相關(guān)的方劑以《僧深方》與《耆婆方》兩書為多,其中又多選取單方、驗方,如卷三治頭風方第七引《僧深方》治頭風方云:“吳茱萸三升,以水五升,煮取三升,以綿染汁,以拭發(fā)根,數(shù)用。”卷七治陰癢方第三引《僧深方》治陰下濕癢生瘡方:“吳茱萸一升,凡一物,以水三升,煮三沸,以去滓,洗瘡,愈。又方:蒲黃粉瘡上,日三過,即愈。又方:甘草一尺,凡一物,水五升,煮取三升,洗漬之,日三,便愈,神良。”引《耆婆方》治人陰下癢濕方:“蛇床子作末,和米粉,少少粉之。”卷第十四治傷寒困篤方第二十六引《耆婆方》治熱病困苦者方:“生麥門冬小一升,去心搗碎,熬,納井花水,絞取一升半,及冷分三服,熱甚者吐即瘥。”卷二十五治小兒腹中有蟲方第七十六引《耆婆方》治小兒腹中有蟲方:“蕪荑作末,每食隨多少,和少少水,食之乃止。百無所禁。”這些方子都采用常見藥物,且具有藥味單一、治法簡便、療效好的特點,相比于藥味多、治法復雜的復方來說,具有易操作、易服用,能更好地為人所用。
古代印度眼科理論與技術(shù)發(fā)達,佛教醫(yī)學很好地吸收了這部分精華,在《醫(yī)心方》所收載的相關(guān)條文中有所展現(xiàn)。如卷五所引《眼論》的幾條,詳細記錄了“青盲”的臨床表現(xiàn),提出用“金鎞決之”“針竟便服大黃丸,不宜大泄”,并明確指出此病“皆從虛熱兼風所作也”,對于當時眼病的治療提供了法門,同時豐富了古代眼科理論,是對人類醫(yī)學進步做出的重要貢獻。此外,《眼論》還從理論上明確了眼病中“翳”“膚障”和“風眼”的概念,并鑒別了“翳”與“膚障”的不同:“若因時病后眼痛生白障,此為翳也;若因病后生赤肉,此為膚障也。”并提出治翳大法為“若已生翳者,當鐮之”,進而詳細談到不同眼翳當使用不同手術(shù)方法。這些理論可以看作是當時印度先進的眼科理論在傳播過程中的影響結(jié)晶,對于了解當時情況具有重要的意義。
佛教認為魔病、業(yè)病和鬼病這三種病需要靠咒禁來治療,如《新羅法師方》云:“凡服藥咒曰:南無東方藥師瑠琉光佛、藥王、藥上菩薩、耆婆醫(yī)王、靈山童子、惠施阿竭,以療病者,邪氣消除,善神扶助,五臟平和,六腑調(diào)順,七十萬脈,自然通張,四體強健,壽命延長,行住坐臥,諸天衛(wèi)護,莎呵。向東誦一遍,乃服藥。”在佛教中,藥師佛的愿力是要消除尚未開悟的眾生的四萬八千煩惱,使人免于遭受疾病纏身,消減痛苦,滅除災難。在實際運用中,一些當時難治的疾病如痔瘡和難產(chǎn),也會用得到此法。如卷二十三治產(chǎn)難方第九云:“《大集陀羅尼經(jīng)》神咒∶南天乾陀天,與我咒句。如意成吉。祗利祗利,祗羅針陀,施祗羅缽,多悉婆訶。右其咒,令產(chǎn)婦易生,朱書華皮上,燒作灰,和清水服之,即令懷子易生,聰明智慧,壽命延長,不遭狂橫。”《子母秘錄》云:“防產(chǎn)難及暈咒曰:耆利阇,羅拔陀,羅拔陀,耆利阇,羅和沙呵。右,臨產(chǎn)預至,心禮讖誦滿千遍,神驗不可言。常用有效。”除了單純地持誦之外,咒語也和藥物、畫符同時使用,以達到治病攝生的目的。如卷三治偏風第三《千手經(jīng)》云:“一邊偏風,耳鼻不通,手腳不隨者:取胡麻油煎青木香,咒三七遍,摩拭身上,永瘥。”畫符治病,卷二十三治產(chǎn)難方第九《子母秘錄》云:“耆利阇,羅拔陀,羅拔陀,耆利阇,羅和沙呵。右,臨產(chǎn)墨書前四句,分為四符,臍上度至心,水中吞之,立隨兒出,曾有效。”
佛家使用禁食的方法對付生病的機體,如卷一治病大體第一所引《南海經(jīng)》云:“凡候病源,旦朝自察,若覺四候乖舛,即以絕粒為先,縱令大渴,勿進漿水,斯其極禁,或一日二日,或四朝五朝,義無膠柱。”又如卷九治痰飲方第七所引《南海經(jīng)》云:“若覺痰飲填胸,口中唾數(shù),鼻流清水糝,咽開戶滿搶喉,語聲不轉(zhuǎn),飲食亡味,動歷一旬。如此之流,絕食便瘥,不勞灸頂,無假咽,斯乃不御湯藥而能蠲疾,即醫(yī)明之大規(guī)矣。”佛家以絕食治病與其養(yǎng)生觀密切相關(guān),佛家養(yǎng)生,大都以修定為要旨,而關(guān)鍵在于“數(shù)、隨、止、觀、還、靜”六家[11],通過減少從外界攝入的飲食使身體清凈,同時又以修習禪定和調(diào)息來修心,共同達到治療疾病的目的。而佛教教義又成為“五明”之學,其中之三為醫(yī)方明,即《南海經(jīng)》所云“醫(yī)明”也。
佛教醫(yī)學的內(nèi)容散見于《醫(yī)心方》各卷之中,多引自于《最勝王經(jīng)》《南海經(jīng)》《龍木眼論》《僧深方》《耆婆方》等書,是丹波康賴在廣泛搜集中國文獻資料的基礎(chǔ)上根據(jù)自身的立場與需要進行了一定的取舍、編排而成。它不僅吸收了如《千金要方》《千金翼方》《外臺秘要》這些涵括了佛教醫(yī)學內(nèi)容的大型綜合類方書的相關(guān)內(nèi)容,也收載了其他佛教醫(yī)學記載,可以說這些內(nèi)容既能在一定程度上反映隋唐時期中國醫(yī)學與醫(yī)籍的面貌、中日兩國醫(yī)學、文化的交流情況,也可以看出日本醫(yī)家對醫(yī)學知識的接受與思考、利用。借此,也可以看出佛教醫(yī)學經(jīng)歷了在印度起源、在中國流傳發(fā)揮、繼而傳播到日本的經(jīng)過,它經(jīng)歷了時代的變遷和編纂者的選擇,猶如大浪淘沙,最后沉淀下來的是那個時代醫(yī)學的一記烙印。
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(本文編輯:董歷華)