馬克思對費爾巴哈人學思想的超越

代洪寶，呂志敏

(1.河北民族師范學院 社科部，河北承德067000;2.河北民族師范學院初等教育系，河北承德067000)

德國思想家卡西爾說過，哲學就其本性而言只能圍繞著人性的圓周而展開。哲學自身的發展變化有力地證明了這一點。哲學史上，每一個有所追求、抱負的哲學家無不對人及人的本質進行思想追蹤，以期破解斯芬克斯之謎。蘇格拉底、亞里士多德如此，康德、黑格爾亦如此。在對人及其本質的思想探尋中，即使是有著密切思想關聯的哲學家對此也大相徑庭，比如，馬克思人學思想迥異于費爾巴哈的人學思想。

從馬克思主義哲學史來看，費爾巴哈無疑是一位對馬克思思想發展史具有舉足輕重影響的人物。毋庸置疑，費爾巴哈對馬克思早期思想的形成與發展有著抹不去的直接影響。但是，從一開始，馬克思對費爾巴哈思想就不是毫無保留地全盤接受，而是批判地繼承和吸收，并實現思想的躍遷，這一點在馬克思人學思想上體現得尤為明顯。馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中指出，“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會。”［1］23馬克思以這樣的直陳方式形成人的論斷，其根本目的是以此來批判費爾巴哈“人的根本就是人本身”的論斷。在人學思想上，馬克思立足于現實世界、國家和社會，以此作為定義人的依據，從而第一次把人的本質置于人與對象、主體與客體的現實關系中，即從實踐關系中把握人的最基本的感性活動——實踐，并且進一步基于勞動的社會性來分析人的本質，把人的本質規定為“一切社會關系的總和”。這樣，馬克思以自己獨特的人學思想劃清了同費爾巴哈的人本主義思想的界限，從而實現了歷史性的思想飛躍。

一、費爾巴哈的人學思想

費爾巴哈的人本主義學說，是通過對黑格爾思想批判建立起來的。在近代哲學看來，尤其是黑格爾哲學看來，真正的、絕對的實體只能是非物質的實體，即作為純粹理智實體的實體。由此，黑格爾在純思辨的基礎上，徹底地把人的本質精神化，將自我意識看成人的本質。費爾巴哈主張徹底地摒棄以外化精神原則來化約人的本質的做法，認為哲學就應當使人自身成為哲學的首要原則，即使是神圣的上帝形象也不過是人的自我形象在天空的投影。

費爾巴哈以新的思想方式將人的自我意識置放于人的感性肉身，并由此提出感性直觀的思想原則。從這一原則出發，費爾巴哈選取現實的、可感的物質實體來界說人的本質。首先，費爾巴哈的人的本質概念指向是自然存在的人，是一個有著“純粹自然的本質”的人。在費爾巴哈看來，哲學不單應使人成為哲學的單一原則，同時應當把作為人存在的基礎的自然作為一個普遍的對象。進而，他強調人及自然是唯物主義哲學必然的思想起點。但是，費爾巴哈主要是從人是自然界的一部分這一角度來厘析人與自然的關系，未能進一步地揭示人獨特的社會本性、人對自然界所具有的積極的實踐關系，所以他只能脫離具體的社會條件把人抽象化。

其次，費爾巴哈的人的本質概念指向是感性的人。他認為感覺是認識的基礎、始點，從這一點出發，他把自己的人本主義哲學看作感性的復興。在分析自然界和人的關系問題上，他恰恰是從人的感性，從直接呈現在人感覺中的形象來看待現實事物。盡管費爾巴哈以科學的方式對感性進行深入論證，即以自然科學和生物學的觀點來看待人和自然的本質關系，但他否認了人的理性對認識客觀事物的必要性。

再次，費爾巴哈的人的本質概念指向是類存在的人。費爾巴哈所言及的“類”并不是社會性的人的類生活，而僅僅是感覺論上的人的表象。他認為，社會中的人僅僅是“我”和“你”的簡單個體疊加，這樣疊加的個體區別于動物特有的意識表現是愛、理性、意志力等。費爾巴哈把人的特質看作人的絕對本質，同時，他把人的類生活建立在宗教生活基礎之上，由此斷言具有愛的人才能使個人生活從屬于類生活。盡管費爾巴哈的人學思想中也關涉到人與人之間的社會關系，但是他所確證的人與人之間相互聯系的紐帶只是觀念意義的愛和道德。此外，費爾巴哈還創見性地指出了人的本質異化。［2］121他將上帝的本質拉回到人自身，指出宗教不過是人本質的異化形式。因此，必須要揚棄異化，哲學只要揚棄異化就能回到人自身。因此，他提倡一種以人們互愛為基礎的道德學說來革新社會，提倡人們無性別、無階級的愛。費爾巴哈反對宗教，卻又以新的方式復歸新的宗教，即愛的宗教。

二、馬克思的人學思想

馬克思的人學思想是哲學史上的一次革命。區別于以往哲學，馬克思的人學思想所沿循的路線是從思想到社會，從而擺脫了單純的意識形態哲學，也超越了自然主義人學，科學地做到了從社會的維度破解人的存在之謎。

首先，不同于黑格爾哲學，馬克思對人的概念把握不是從心出發，也不是從物出發，而是把人的感性活動即實踐作為起點。在馬克思的人學思想中，人的感性活動首先就包含著感性現實。所以，馬克思在分析人的活動時，在分析人與外部自然界相聯系的基礎上，確證了人在改造自然界過程中改造自身。同時，馬克思強調人的實踐活動是現實的、實在的，不同于黑格爾的絕對精神的實踐。

其次，馬克思指出人的實踐是自由自覺的活動。同樣是論述實踐，費爾巴哈認為實踐是不自由的，只是單純的滿足人肉體生存的謀生活動。因而，在他看來，這種性質的實踐是排除在人的本質之外的，這種意義上實踐的人只是一個受動的、被動的存在。相反，馬克思把實踐理解為人的自由自覺的活動，認為人在改造自然界及自身過程中不是盲目地進行自身的活動，而是以自己的積極主動性來籌劃自己的行動，即人的對象性、物質性的活動體現著人的主動性、能動性。

再次，馬克思從人的類存在特性來把握人的社會性。在馬克思看來，人不僅是個體性的存在，更重要的是社會性的類存在。這決定了人在社會性的勞動中勢必與他人產生多維的社會關系，因此他認為人的本質在其現實性上可被規定為“一切社會關系的總和”［2］139。馬克思認為，只有作為人的類本質的社會才是自然主義和人本主義的統一。人是社會性的存在，這必然意味著人是歷史性的存在。那么，歷史性的人展開的實踐活動也就必然是一個歷史的過程，從這一點來看，馬克思的實踐的唯物主義也就必然是歷史的唯物主義。值得注意的是，在對整個人類社會的歷史性考察中，馬克思把歷史置于唯物主義的基礎上來進行分析，從而揭示出異化勞動所導致的人的本質的異化，而異化道路本身又包含著揚棄異化所需要的革命性要素。正因如此，人類歷史形態的更迭、階級斗爭的對立才體現出動態的發展變化。馬克思把人、人的活動、社會、歷史辯證地建構成一個整體，使人的科學第一次成了真正意義上關于社會的科學、關于歷史的科學。

同時，馬克思從人的現實的感性活動出發，翻轉了顛倒的自我意識和現實的感性活動的關系。對此，馬克思指出，“這些哲學家沒有一個想要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題。”［2］151馬克思的批判旨在說明人的意識觀念與社會的現實關系，即人的意識是社會的產物。

三、馬克思對費爾巴哈人學思想的超越

費爾巴哈的唯物主義哲學是馬克思主義的理論來源之一。但是，在人學思想上，馬克思以辯證的批判性思考來對待費爾巴哈的人學思想。由此，馬克思在批判中形成了自己的人學思想，并完成了對費爾巴哈人學思想的超越。

首先，馬克思的人學思想超越了費爾巴哈的人的感性存在學說，從人的感性活動來分析人的本質。正是從這一點考慮，馬克思旗幟鮮明地提出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在，因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其它自然的關系。”［1］152在馬克思看來，只有承認自然主義這一基礎，才能理解、走近人的真正本質。

其次，馬克思的人學思想超越了費爾巴哈人的“類本質”思想。馬克思和費爾巴哈都認為單個個體的生存是不可能的，而必須以類為前提，以共同體的形式獲得自身的存在。從社會交往出發，費爾巴哈把“道德”“愛”作為人與人之間的關系紐帶，強調“道德”“愛”是人之為人的普遍本質，即類本質。但是，費爾巴哈過于強調人的自然性存在，不了解人的社會性、歷史性。費爾巴哈所忽略的，恰恰是馬克思的理論關注。他以實踐的方式來深入地把握人的類本質:“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在。這種生產是人的能動的類生活。”［3］97這樣，馬克思完成了從人的生產的社會性論證人的社會本質的思想轉變。

最后，馬克思以感性活動來把握人的本質，從根本上超越了費爾巴哈以感性直觀來把握人的本質的思想進路。在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中，馬克思提出人的感性活動，以此來區別費爾巴哈的感性直觀。在《德意志意識形態》中，馬克思更為詳盡地闡述了這一點。相反，費爾巴哈的唯物主義哲學是建立在自然和人的基礎之上的，但在對待自然的態度上局限于直觀。于他而言，自然和社會都是現成給予的，沒有發展，也沒有歷史。費爾巴哈對人的探討偏離了最為重要的社會生活維度，他只是從抽象的人，即建立在愛的宗教感情范圍內來分析人的本質，人與人之間的關系在他那里也就只是觀念化的愛的關系。

四、小結

在對人的思想探究歷程中，馬克思成功地克服了費爾巴哈的感性直觀，科學地恢復了自然界和人的能動的原則，以實踐的方式完成了對人的本質概念的確定。在此意義上，馬克思的人學思想歷史性地完成了對費爾巴哈人學思想的超越，實現了哲學視域的新革命。

［1］余源培，吳曉明.馬克思主義哲學經典文本導讀［M］.北京:高等教育出版社，2005.

［2］費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選［M］.榮震華等，譯.北京:三聯書店，1959.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第42卷［M］.北京:人民出版社，1965.