我國民族教育的基本特性

王 瑜

我國民族教育的基本特性

王 瑜

[摘 要]民族教育是一個緩慢的、由文化“自發”到“自覺”的轉化過程，其既包含當前主體民族教育的發展共性，即形式多樣性、內容再生性、功能規范性；又內含自身民族特色的文化個性，即自然環境特性、經濟環境特性、文化環境特性。

[關鍵詞]民族教育；特性；文化

[作 者]王瑜，博士，廣西民族大學教育科學學院副教授。

少數民族在民族意識、語言、社區、宗教信仰、風俗習慣等方面的與主體民族間存在著文化差異，但是同時又在意識形態與利益取向方面具有相互補充的共同價值根源。與此相對應的，民族教育文化也具備雙重屬性，即，本民族的文化個性與民族共同體的文化共性。民族教育既要適應本民族文化所處自然環境和社會環境的發展需要，在不斷的文化交融中表現并升華本民族文化特色；同時兼顧民族共同體社會的主流要求，遵循共同體社會的教育發展規律。因此，作為推進民族文化與現代文化互溶共生的工具，民族教育是一個緩慢的、由文化“自發”到“自覺”的轉化過程，其既包含當前主體民族教育的發展共性，又內含自身民族特色的文化個性。

一、我國民族教育的教育共性

（一）民族教育的形式多樣性

民族教育并非狹義地理解為民族地區學校的教育或少數民族學生接受的教育，而應是以廣大的少數民族所在的文化社會、文化生活、文化場域中所實施的，或傳統的或現代的各類教育。因此，民族教育并非局限于學校教育，而是與普通教育一樣，包含了家庭教育、學校教育、社會教育等多樣的教育形式。從社會、生活、文化這一寬泛的領域去認識民族教育，將有助于加深教育與文化、社會的密切聯系，有助于消除對民族教育“落后文化”的片面認識，重新挖掘少數民族傳統的“地方性知識”，加大對“他者”的傾聽，實現文化多元共生。

（二）民族教育的內容再生性

民族教育內容是一個各族文明在現代化進程中動態發展的文化創造過程，其不僅僅是傳統文化的保留或傳遞，更多是如何在國際化、信息化背景下實現本族文化的創新與發展，強調的是“民族性與現代性”的統一。在網絡信息帶來的全球化改革背景中，民族教育必然是走向多元的、全球的、共享的，整個民族教育體系將一直處于一種不斷相互融合與再生的過程。因此，民族教育內容會隨著全球各國、各族文化的相互交流中不斷產生出新的特點與生機。

（三）民族教育的功能規范性

“社會秩序是通過個體對社會生活中的正式和非正式的文化模式的遵從形成的。”與普通教育一樣，民族教育具有維護與矯正社會非常態運行，增強成員的民族認同、社會認同、國家認同，促進社會走向公平有序發展的教育功能。具體而言，民族教育可以通過各類教育教學活動，在民族成員的生活文化中逐漸滲透、影響乃至規范整個民族群體的價值觀念與行為方式。可以說，民族教育既具有普通教育在維護和規范社會制度總體秩序，促進社會良性發展的穩定與發展功能外，還可以協調少數民族文化與主體民族文化間的價值沖突，消解因民族成員產生民族認同與國家認同出現差異而出現的各類矛盾。

二、我國民族教育的文化個性

（一）民族教育的自然環境特性

不同的社會生產方式與產業結構規定了這一地區人們獨特的生活方式與生活內容，進而塑造了與眾不同的地區傳統與習俗，并最終決定了人們對進行教育活動的需求與動機。少數民族在現實生產生活中因為其所處地域的獨特自然地理環境在現代化進程發展較為緩慢，生產方式與生活方式仍保留在以農耕、畜牧、漁獵等傳統產業，其民族教育表征與動機也因而停留在原始生產方式與技能的傳遞，對于外來文化的吸納與現代學校教育的內在驅動明顯不足。我國少數民族地區的自然地理環境對民族間教育文化的傳播與交流產生了一定的制約。文化的交流與文化的傳播兩者內涵各有側重，前者主要是在不同文化之間相互接觸、了解、理解、認同并走向濡化與融合，是一種平等的、文化融合取向的文化接觸；后者則是強調通過各種媒介宣傳的宣傳，主動將本族文化向他族進行擴散和輸出，并在文化轉移中逐漸實現該族文化對他族文化的替代與涵化，是一種不平等

的、文化同化取向的文化影響。在具體實施過程中，主體民族文化往往因為其更便利的宣傳渠道和更廣大的文化體而成為優勢文化，較其他非主體民族的亞文化影響更大和更廣；而許多少數民族地區的自然環境特性極大限制了文化的輸出，而只能被動地接受主流文化的輸入，使得各族文化在相互的交流與傳播中處于不平等的文化地位。

（二）民族教育的經濟環境特性

對于許多少數民族地區家庭來說，經濟因素是教育活動的主要影響因素，包括：家庭為學生支付的教育費用、受教育期間缺失的勞動力收入以及接受教育后的產出回報。 這些家庭接受教育的主要動機在于能在教育后獲得一份更高收入更體面的職業，即強調教育投資后的家庭效用而非受教育者個人完善的個體效用。然而，由于少數民族地區在地理、文化以及經濟等方面的歷史性落后，民族教育發展受到阻礙。一方面，民族地區普遍面臨教育個體投資的遲效性與家庭整體回報期望的矛盾。民族地區的家庭自身處于較為落后的教育與經濟水平，在中國傳統文化中“學而優則仕”的觀念影響下，一直將教育作為改變家庭經濟水平的最快捷途徑，教育決策更多關注的是教育為家庭經濟帶來的整體效益，而不注重受教育者個人在教育中得到的發展與效益。然而，教育活動作為一種長期且持續的人力資本投入，其產出回報通常是隱形的、作用于受教育者個體的。這就出現了全體家庭成員的整體投入與受教育者的個體收益之間出現了或急功近利或減少教育投資等非理性決策。另一方面，教育水平薄弱與教育投機觀念也造成了矛盾。從整體上看，少數民族牧區、山區的教育文化意識、水平都比較弱，實際的辦學水平、辦學條件也較落后，脫離民族生活實踐而片面為追求升學率的“應試教育”導致大批缺乏農牧區實踐技術知識的中學生無法將其自身的教育投入轉換為生產力，造成大量的教育低回報和低轉換，進一步促使民族地區家長對教育抱有嚴重的投機觀念，若子女不能跳出“農門”，走出牧區，則不再繼續接受學校教育。

（三）民族教育的文化環境特性

各民族在漫長的歷史演進中產生了獨特的、完整的生存文化體系，這一套具有民族特質的行為模式、價值觀念時刻規范著該族全體成員的行為與思維，并形成固定的民族文化生態環境。民族教育文化在這一生態環境中不斷進行改造和發展并反映和傳遞該民族文化的基本價值取向與根本特征。以儒學文化為代表的中國傳統文化使我國主流教育具有世俗性與現實性的價值特性，即，強調教育為個人或家庭帶來的經濟價值、政治價值或是科技價值，而常常忽視文化自身所具有的精神價值與文化價值。然而，許多少數民族文化并未受到儒家學說過多影響，而是通過共同的宗教信仰形成民族各成員普遍認可的價值規范，表現出不同于普通教育的獨特表征。如我國回族在與其他民族長期雜居過程中，許多過去因地域、經濟所形成的民族傳統特征已經在現代化的文化變遷中逐漸消失，但他們仍保留著鮮明的伊斯蘭宗教文化信仰以及相應的宗教習俗，這使其民族的文化價值、民族意識乃至生活習性都有鮮明特色。對于許多少數民族來說，對宗教價值的認識往往是其民族文化的內核，體現了這個群體的文化價值觀念。此外，民族教育的文化特殊性還體現在民族文化意識方面。民族文化意識主要是指本民族成員基于對本民族生活環境、方式、習俗等方面的文化依戀而自發產生對本族的民族認同，以及當遭遇外族文化時自發出現的一種文化抗拒或防御心理，這種文化意識的強弱程度決定了該民族與他族的文化張力。可以說，民族成員所具有的民族文化意識決定了各民族自身對本族教育文化的維護和傳遞能力，以及在進行跨文化交流時對他族教育文化的過濾與吸收能力。民族教育的過程正是不斷認識本族文化在各族文化中地位，形成正確民族文化意識，從而傳遞和創生自身民族文化的過程。[本文系廣西教育科學“十二五”規劃2014年度廣西民族教育研究專項課題“多元文化視域下壯漢雙語教學規律研究”（2014ZMJ025）階段性成果]

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