孔子的人格教育論與現代家庭教育

沈雪松 劉 娟

（昭通學院 教育科學學院，云南 昭通657000）

孔子的人格教育論與現代家庭教育

沈雪松 劉 娟

（昭通學院 教育科學學院，云南 昭通657000）

孔子“知仁勇藝樂”人格教育思想對現代家庭教育的方向確定和內容選擇具有實踐的借鑒價值。家庭是兒童社會化的第一課堂，家庭教育的理念、內容和方式深刻地影響著兒童人格發展。對孔子人格教育思想的探討，旨在構建知情意行和諧發展的家庭教育內容，以促進兒童健全人格的形成。

孔子 人格教育 家庭教育

人格教育是中國傳統文化的核心。孔子教育的終極目標是人格教育，“成人之道”為理想人格培養的主要內容。孔子認為，性與習相統一是一個完整的成人過程，這一過程包含了“知仁勇藝樂”等要素。“知”即智慧；“仁”即情感；“勇”即意志；“藝”即審美；“樂”即藝術教育。這種人格設計是知情意行和諧發展的體現，是對個人尊嚴和人生價值的關注，是對人的生存意義和價值的思考。人的倫理、價值及人格的鑄就都是在家庭教育這個循環的載體中完成的。再好的社會教育，再專業化的學校教育都無法取代家庭教育中的人格教育價值。現代家庭教育繼承與發揚孔子的人格教育思想，對回歸教育“人本”價值，健全兒童人格具有重要的理論意義和實踐價值。

一、“知”——挖掘潛能促進智能發展

孔子說“知（智）者不惑”，這里“知”的基本特征是智能，可以理解為知識、學習，也可以具體分解為智力、能力、獨立思維等，屬于認識心理范疇。

孩子厭學是現實教育情境中存在的一個普遍現象。這種現象的背后，有著復雜的原因，但教育日益功利性，變成了升學教育、職業教育、謀生教育是不爭的事實。在功利性主義的學習環境中，暫時性的便利導致了教育精神的缺失。

孔子認為“好學近乎知”，基本意思是愛好學習接近智慧，揭示了非智力對智力的作用。借鑒孔子“知”的思想，在家庭教育中，家長應充分認識到家庭教育的人文價值在于發掘和發揮兒童的潛能及興趣，以建立兒童的成功感與自信心，促進兒童自發性享受學習。因此，在家庭教育中，兒童的智力開發，應著眼于目標的全面性，跳出只關注知識與技能的單一目標，積極探索家庭智育的方法，重視兒童學習動機、興趣、情感、意志與性格等非智力因素培養。其基本對策如下：給孩子以多樣化的選擇，以其優勢智能的學習風格學習他擅長又喜歡的內容，從而激發孩子潛在智能，增強自我效能感，在幸福的體驗中愛上學習。

二、“仁”——完善道德增進人際交往

“仁”是孔子思想體系的價值核心。“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所勿欲，勿施于人”是孔子的至理名言。這里“己立”、“己達”、“己所勿欲”是愛己，而“立人”、“達人”、“勿施于人”則是愛人；合起來看，“仁”就是“愛己”與“愛人”的統一。愛人、愛己、愛物、寬恕的人格特征是仁愛感情心理的具體表現。它以強烈的實踐性為特征、在“愛人如己”的忠、恕原則下，揭示了人與人之間親密的情感關系，由此構建了一個個體及群體生活的思想和行為統一的理想人格修養體系。

孔子認為“力行近乎仁”，意思是努力行善接近仁德。思想意識上倡導人們有友善、寬容、助人之心，行為方式上要求設身處地為他人著想。這些思想所具有的獨特的道德價值觀在今天對人際關系構建仍然具有重要實踐價值。

家庭是兒童最重要的人際情境，家長應以“成己”（自我完善）與“成物”（兼善天下）的“修身”目標為教育方向，重視兒童愛人、愛己、愛物、寬恕的道德行為持續實踐，從而幫助兒童實現人際關系的良性發展。其基本對策是：營造民主開放的家庭人際氛圍，加強親子間的理解與互動，樹立兒童正確的人際交往觀及自信心，培養兒童人際交往的能力。

三、“勇”——塑造意志培養心理韌性

孔子說：“君子道者三，我無經能焉：仁者不憂，知（智）者不惑，勇者不懼。”這里孔子把“勇”作為君子的三種品質之一，屬于意志范疇。“勇者不懼”的“不懼”即是意志堅強性的表現。孔子還說，“克己復禮為仁”、“見義不為，無勇也”，意思是有仁德的人，必須善于克制自己，以合乎“禮”的規范，遇到正義、合理的事情就應當義無反顧。因此“勇”并非盲目的勇敢，而是建立在“禮”之上的心理品質。主要包含意志的堅強性、自制性及見義勇為。

孔子強調把“勇”的培養同“知”、“仁”結合起來。孔子說：“好勇不好學，其蔽也亂”，“知恥近乎勇”，表明好勇者必須好學，才不會出亂子，勇者有了羞恥心，才可能具備真正的勇敢精神。所以，一味莽撞，逞英雄，并不是真正的“勇”，真正的勇敢也是講求道理的。因此，“勇”不僅是勇氣，更是一種精神，一種致用地建立在理智上的行為。其基本特征是自理、自立、自制、自強。

家庭教育中，家長應將孩子的意志力培養滲透在知識學習與道德品行修養的過程中，注重兒童意志品質的塑造。其基本對策是：相信孩子的潛力，創設一些適度的困難情境，讓孩子獨立面對。面對挫折，家長應給予無條件的積極關注，并協助孩子努力克服困難。

四、“藝”——審美經典涵養和諧心性

孔子把審美當做一種修身養性、陶冶情操的途徑，強調文藝作品強大的審美功用。孔子說：“小子何莫學夫 《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。”“興”側重于個人心志的感發，認為《詩》可以感動人、鼓舞人，激發人的心志；而“觀”“群”“怨”則側重于對社會生活的關注，能夠幫助人們了解社會生活，政治風俗的盛衰得失，促進社會人群思想感情的交流，從而使社會保持和諧，也可以引起欣賞者對社會生活、政治風俗等否定性的情感。指出了個人需要借助文學作品實現個體自身情志的熏陶提升和對社會群體的責任感的需求。

當今社會大眾文化和消費主義盛行，泛娛樂化的平面性、世俗性與淺易性填平了俗與雅、高與低的鴻溝，正如波茲曼所說：“一切公眾話語都日漸以娛樂方式出現，并成為一種文化精神。其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”

文學經典以其簡約的文字為讀者 “幻化出神妙靈動的形象和意境”，而這些“形象和意境”正是一種審美境界。正如自清在《經典常談》的《序》中所說：經典訓練的價值不在實用，而在文化。在流行文化已成為兒童的主要選擇的現實背景下，家長應為兒童營造一個經典文化學習的人文環境，使學習經典成為家庭教養的一部分。其基本對策是：根據兒童年齡特征選擇經典讀本，在經典作品的吟誦與解讀中，與智慧之人對話，在精神家園中進行心靈的旅行。

五、“樂”——人文“樂教”陶冶性情節操

“樂”是藝術教育。孔子強調“樂教”，認為“樂”是人的情感起源，可以表達或化解人的喜怒哀樂，從而調和人的性情。但普通民眾知“音”而不知“樂”，只有受過良好藝術教育而有文化的君子才能知“樂”。所以“樂教”的目的在于陶冶人的情操，提升人的境界。

孔子所追求的學“樂”之道，即是在樂曲中貫注了飽滿的主體人格精神。《史記·孔子世家》記載了孔子學樂的情況：孔子追隨先王，境界高遠，學習音樂由掌握樂曲的技藝升進到熟悉音樂的演奏規律；再升進到體會樂曲中的人文志趣；最終升進到將人格精神融會于樂曲之中。

21世紀，藝術成為不可缺少的消費對象，各種門類的當代藝術形式，也都有消費性、通俗性與娛樂性等特點，家庭教育中的“樂教”遺忘了“人”而醉心于“技藝”。家庭教育的“樂教”可以從孔子學“樂”的遞進層次獲得深刻的教育啟示：對于兒童，藝術教育不是獲得炫人耳目的技藝，也不是成為娛人逗樂的玩物，應該是引領孩子進入啟迪心智的樂境。藝術教育不能只停留在技藝的層次，或是將藝術技藝作為謀取金錢暴利的手段，也不要把藝術當做愉悅感官的玩物消遣娛樂。“樂教”應該建立在藝術的人文層次追求藝術中蘊涵的理想人格，才能實現育人目標的至高境界。

六、結語

孔子理想人格不是心理學意義上的人格概念，而是根源于儒家的倫理哲學理念，基于人的本質理解，通過“知仁勇藝樂”的實踐，促進人的理性精神、感性情感和現實行為的統一。“知仁勇藝”作為心靈的本質是理想人格的內在基礎，“樂”則是通過凈化人的心靈外在地規定人格，是實現理想人格的外在途徑，理想人格是在樂與知仁勇藝的交互關系中得到彰顯。家庭是人的生命存在與發展的基礎，家庭教育的價值定位在很大程度上決定了兒童的精神境界與行為方式。“知仁勇藝樂”關系的正確處理對當今家庭教育具有深刻的理論價值及實踐意義。

［1］［2］燕國材.孔子所說“知仁勇藝”的心理與教育內蘊［J］.南通大學學報（教育科學版），2006，（09）：49-55.

［3］王榮德.孔子的人格教育思想及其現代價值［J］.湖州師范學院學報.2003，（02）：90-94.

［4］［美］尼爾·波茲曼著.章艷譯.娛樂至死［M］.桂林：廣西師范大學出版社，2004，（25）.

［5］魯樞元.文學，一種恢弘的弱效應［J］.文學教育，2005，06：4-8.