貴州非物質文化遺產分類保護研究

陸勇昌

（貴州省非物質文化遺產保護中心，貴州·貴陽 550002）

貴州特殊的地理環境和特定的歷史條件造就了貴州原真、豐富和完整的非物質文化遺產，在國家級非物質文化遺產名錄中貴州省85項140處非物質文化遺產，涵蓋了我國非物質文化遺產分類中的全部10項類別。[1]隨著我國非物質文化遺產保護工作的不斷深入推進，貴州非物質文化遺產保護與傳承工作進入到了新的發展階段，對屬性千差萬別而又富有個性的非物質文化遺產進行相對穩定的分類保護已是一項十分緊迫的課題。因此，對非物質文化遺產保護既要遵循普適性的保護原則與方法，又要采取因類而宜、適合各自特點的方式和措施。

一、貴州當前對非物質文化遺產保護的主要方式

當前，我國非物質文化遺產保護貫徹的是“政府主導，社會參與”的指導原則。貴州當前對非物質文化遺產保護的主要方式有：

（一）法規保護。非物質文化遺產是不可再生的珍貴文化資源，必須通過立法和規章等形式加以保護。 《中華人民共和國非物質文化遺產法》和《貴州省非物質文化遺產保護條例》的相繼頒布實施，使我國的非物質文化遺產保護工作基本做到了有法可依，有章可循。此外，之前出臺的《國務院關于加強文化遺產的通知》、《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護與管理暫行辦法工作的意見》、《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》、 《國務院辦公廳轉發文化部、建設部、文物局等部門關于加強我國世界文化遺產保護管理工作意見的通知》、《保護非物質文化遺產公約》等也是我國非物質文化遺產保護工作的規章依據。期間，貴州部分市（州）、縣也出臺了地方性的保護法規。如黔東南州制定了《民族文化村寨保護管理辦法》和《黔東南州民族文化保護條例》。鎮遠縣制定了《鎮遠縣民族民間文化保護工程實施方案》。黎平縣頒布了《侗族大歌保護辦法》。黔南州三都自治縣出臺了《三都水族自治縣水書文化保護條例》。

（二）整體性保護（設立文化生態保護區）。國家非遺法第二十六條對整體性保護作出了明確的規定：對非物質文化遺產代表性項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的特定區域，當地文化主管部門可以制定專項保護規劃，實行區域性整體保護。具體而言，就是建立文化生態保護區。建立文化生態保護區，是將非物質文化遺產單項的項目保護提升到與其依存的環境進行整體保護，也是當前新農村改造和城鎮化快速發展中保護非物質文化遺產的重要舉措。[2]之前，貴州開展的“民間文化藝術之鄉”、“黎平肇興侗族文化生態保護區”、“文化生態博物館”等，為貴州文化生態保護區的建立積累了寶貴的經驗。2012年12月“黔東南民族文化生態保護實驗區”經國家文化部批復，成為貴州省首個國家級文化生態保護實驗區。貴州非遺產整體性保護工作進入到了一個新的發展階段。

（三）生產性保護。生產性保護是指在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產資源轉化為文化產品的保護方式。[3]早在2008年，貴州的部分縣（市）在開展非物質文化遺產生產性保護工作中曾有過積極的探索和嘗試。如丹寨縣自2008年以來，積極引導傳承人王興武建立了“黔山石橋古法造紙專業合作社”。黔南州依托豐富的非物質文化遺產資源，積極扶持一批具有市場潛力的非物質文化遺產項目，通過實行“公司+協會+農戶”形式，鼓勵平塘牙舟陶、三都水族馬尾繡、惠水楓香染等非遺項目在堅持保護和傳承手工技藝的基礎上，積極組織傳承人開展生產性的市場營銷。銅仁市玉屏自治縣合理利用非物質文化遺產資源，在資金和政策上鼓勵，如支持玉屏蕭笛傳承人擴大其生產規模，培養項目傳承人，使其在新的文化生態中得以更好地繼承和發展。

（四）名錄體系建設保護。以非物質文化遺產項目保護為核心內容的非物質文化遺產名錄體系建設，是我國對保護非物質文化遺產保護的基礎性工作，主要包括普查、建檔、評審、規劃、命名和保護。以政府為主導的貴州非物質文化遺產保護工作經過近10年的不懈努力，名錄體系的建設取得了不凡的成績，建立了國家、省、市、縣四級名錄體系；在數字化保護方面，采取省、市、縣三級聯動，專家分片指導、規范采集程序和采錄數量方式，開展具有目標責任制的非物質文化遺產數字化建設工作；在搶救性保護方面，如對“亞魯王”文學史詩的搶救性保護，就是依靠中國民間文藝家協會、貴州省非物質文化遺產專家保護委員會和貴州省苗學會的社會力量，邀請全國社科界和高校的民俗專家和文化學者參與田野調研，為“亞魯王”歌師建檔，編輯出版“亞魯王”書系，支持“亞魯王”支系傳人開展相關民俗活動等，如今“亞魯王”這一苗族長篇英雄史詩，文化生存土壤得以部分恢復。

二、貴州非物質文化遺產分類保護方法初探

國務院公布的國家級非物質文化遺產名錄中把非物質文化遺產分為10個類別。每個類別的非物質文化遺產都有著與其他類別不同的特點，若采用同一種保護模式來保護所有的非物質文化遺產，采用同一種標準來衡量所有非物質文化遺產的保護成效，則只能是事倍功半，有的甚至會對非物質文化遺產的生存發展造成破壞。[4]因此，制定出臺符合項目特點的非物質文化遺產分類保護標準或規范，側重不同的保護方式和措施，成了當前非遺保護傳承工作中一項十分緊要的課題。下面以貴州561個省級非物質文化遺產的分類為例作如下分析。

民間文學類：是指由勞動人民直接創造，通過口頭方式傳播，反映其生產、生活和思想感情，表現其審美觀念和藝術情趣的一種文學藝術形式。在貴州省省級以上名錄中，主要有苗族“刻道”、仰阿莎、苗族古歌、苗族“賈理”、侗族珠郎娘美、苗族歷法、布依族摩經、布依族“盤歌”、苗族史詩亞魯王、彝族古歌、布依族民間民間故事、侗族“金漢列美”共計24項，約占省級項目總數的5.4%，省級以上代表性傳承人23人，占省級代表性303人中的7.5%。從中可以看出，民間文學類所占項目比例總數較少，具有十分明顯的地域性和民族性，以群體性傳承為主，代表性傳承人數量較少，且現有傳承人大多在60歲以上。為此，一是對民間文學類非遺項目進行重點普查，發掘更多有文學和藝術價值的民間文學；二是重點將民間文學類項目列入數字化保護工作，利用音像、圖片等現代技術手段規范開展民間文學的非遺數字化保護工程；三是從質和量上擴大代表性傳承人隊伍；四是在學校開展民間文學作品進校園工作；五是編輯出版民間文學類的影視、動漫和相關書籍。

傳統音樂類：是指運用本民族方法、采取本民族形式創造的、具有本民族形態特征的音樂。貴州傳統音樂豐富多彩、各具特色，現已列入省級非物質文化遺產名錄的主要有：侗族大歌、侗族琵琶歌、洪州琵琶歌、布依銅鼓十二則、布依族民歌好花紅、布依族勒尤、盤江小調、苗族阿江、苗族多聲部情歌、苗族飛歌、苗族芒筒蘆笙祭祀樂等，共51項目，約占項目總數的11.5%；代表性傳承人66人，占代表性傳承人總數的21%。就項目的存續狀況而言，貴州傳統音樂相對保存完整，具有一定文化旅游經濟價值的傳統音樂無論是傳承土壤或傳承群體都保存較好，如侗族大歌、苗族飛歌、布依族“好花紅”、繞家呃嘣等。同時，部分傳統音樂因農耕社會環境的改變和生活習俗的變化，保護狀況已出現瀕危跡象，如薅秧歌、船工號子、仡佬族哭嫁歌等。基于上述分析，對傳統音樂的保護，一是將部分有文化經濟價值的傳統音樂納入生產性保護的范圍對其按生產性保護的方式進行保護；二是對一些因農耕環境的改變而瀕危的項目采取搶救性的數據化保存的方式進行保護；三是開展民族傳統音樂（經典民族音樂）進校園的方式進行保護；四是對適合在一定范圍傳唱的民族音樂開展村寨間的評比傳唱傳承。

傳統舞蹈類：傳統舞蹈主要是指由廣大民眾創造，具有悠久的歷史文化傳統，在群眾中廣泛流傳，并延續至今仍以活態方式傳承，具有鮮明的民族風格和地域特色的舞蹈形式。貴州已列為省級非物質文化遺產的民間舞蹈主要有：苗族蘆笙舞、反排木鼓舞、苗族長鼓舞、苗族蘆笙舞滾山珠、苗族大遷徙舞、苗族花鼓舞、苗族夜樂舞、苗族錦雞舞、彝族酒禮舞、彝族鈴鐺舞、毛南族打猴鼓舞、瑤族猴鼓舞、仡佬族踩堂舞、畬族粑槽舞、布依族“雯當姆”、瑤族狩獵舞、鼓龍鼓舞長衫龍、阿妹戚托、卡堡花棍舞、松桃瓦窯花鼓等，共52個代表性項目，約占項目總數的11.5%，代表性傳承人25人，占代表性傳承人總數的8%。就項目的存續狀況而言，保護狀態相對完整，但因城鎮化和現代經濟發展的影響，其文化生態空間已發生了很大的變化，導致項目大多存續在地方民族文工隊（團）中，且民間傳承人較少。同時，因人為創編的因素，現在的民間傳統舞蹈大多已不是原來意義的舞蹈。因此，一方面是對民間傳統舞蹈進行深入的面和點的普查，對仍然保存在民間的傳統舞蹈進行全面細致的普查和建檔。另一方面，加大在民間和社會團體（文化事業單位）兩個層面培養傳統舞蹈傳承人的力度，讓更多的有文化有知識有素養有潛質的文藝人才成為傳統舞蹈的傳承人。

傳統戲劇、曲藝類：非物質文化遺產中的戲劇、曲藝是植根于民族民間的一種融民間文學、民間音樂、民間舞蹈于一體的綜合藝術。貴州的戲劇、曲藝，有的是從原第三人稱單純說唱藝術生長而成，有的是從民間宗教祭祀儀式中演化而成，目前，已列入省級非物質文化遺產名錄的戲劇主要有花燈戲、侗戲、布依戲、彝族撮泰吉、仡佬族儺戲、布依族儺戲、安順地戲、木偶戲、陽戲、文琴戲、黔劇等。曲藝主要有嘎百幅、君琵琶、安順唱書、水族雙歌、布依族八音坐唱等。傳統戲劇類26項，約占項目總數的5.5%；曲藝類8項，約占項目總數的1.8%；傳統戲劇類的代表性傳承人為9人，約占代表性傳承人總數的3%，曲藝類的代表性傳承人為60人，約占代表性傳承人總數的19%。從中可以看出，貴州的傳統戲劇和曲藝類的非物質文化遺產保存相對集中，主要保存在主要的幾個較大的世居少數民族，傳承人數量也較多，整個項目的存續狀況保存較好。因此，對貴州傳統的戲劇和曲藝，可采取的保護方式為，一是進行數字化采錄，通過全面細致系統規范的采集方式進行數字化。二是通過深入的調查和研究編輯出版戲劇和曲藝類系列叢書，三是通過鼓勵其以不同方式帶徒學藝，支持代表性傳承人外出交流學習等方式，增強其對自身文化的作為傳承人的責任感和自信心。

傳統體育、游藝與雜技類：貴州各民族的民間體育雜技各具特色，已列入非物質文化遺產名錄的主要有侗族月牙鐺、侗族摔跤、德江土家舞龍、布依族高臺獅燈、仡佬族高臺舞獅、瑤族民間陀螺競技、仡佬族打蔑雞蛋、苗族射弩、古典戲法、布依族抵扛、賽龍舟、赤水獨竹漂等25項，約占項目總數的5.5%；代表性傳承人6人。約占代表性傳承人總數的2%。總體上看，貴州省的傳統體育、游藝與雜技類的非物質文化遺產所占比重并不大，但卻具有很強的民族特點和游藝技巧，就存續狀況來看，部分項目因民族生存環境的改變及生活娛樂方式的改變，已處于瀕危狀態。為此，一是在民族傳統節慶日中恢復傳統體育、游藝與雜技項目等傳統習俗；二是在民族地區的中小學廣泛開展與其有關的民族傳統體育、游藝等項目進校園活動；三是采取鼓勵和支持代表性傳承人在文化娛樂和社會勞動中采取多種方式傳藝授徒。

傳統美術類：傳統美術是非物質文化遺產中不可缺少的重要組成部分，貴州傳統美術植根于深厚的民族沃土之中，有著濃郁的民族特征、鮮明的地域色彩和個性，并與貴州少數民族的生產生活息息相關。目前，已列入貴州省非物質文化遺產的美術類非物質文化遺產主要有：苗族剪紙、苗族百鳥衣藝術、梭嘎箐苗服飾藝術、石氏面塑、通草堆畫、苗族嘎鬧支系服飾藝術、水族剪紙、布依族刺繡、侗族刺繡、布依族織錦、水族馬尾繡、苗繡、黃平泥哨等13項，約占省級項目總數的2.9%，代表性傳承人8人，約占代表性傳承人總數的2.9%。從中可以看出，我省的美術類非物質文化遺產相對較弱，但多與人們的生產生活密切相連。因此，保護和傳承好貴州非物質文化遺產中的傳統美術類項目。一是旗幟鮮明地開展生產性保護，將已列為省級以上的非物質文化遺產美術類項目，在保持其原真性的基礎上，可通過市場運作（作品的推介、展示、宣傳、流通）的方式進入生產性保護。二是將這些項目引入傳統職業教育，讓更多的職業教育學生通過學習撐握技能的同時，使本民族的文化遺產也同時得到良好的傳承。

傳統技藝類：貴州民間傳統技藝門類繁多，分布廣泛，包含了染繪、刺繡、紡織、雕刻、陶藝等，其風格突出，特色鮮明，具有較高的美學價值和精湛的技藝價值，現已列為非物質文化遺產的項目有：石橋古法造紙、劍河錫繡制作技藝、茅臺酒傳統釀造技藝、水族馬尾繡、水族石雕、苗繡、苗族蠟染技藝、苗族吊腳樓營造技藝、苗族蘆笙制作技藝、苗族銀飾鍛制技藝、花溪苗族挑花制作工藝、苗族大筒簫的制作與演奏、侗族鼓樓營造技藝、彝族趕氈制作工藝、玉屏簫笛制作技藝、大方漆器制作技藝、屯堡石頭構筑技藝、楓香染制作技藝、藍靛靛染工藝、儺面具制作工藝、竹編工藝、木雕工藝、印染工藝、故央-傳統手工水磨制香技藝、窯上古法制陶、砂陶制作工藝、安順蠟染、民間火紙制作武藝、煙火、思州石硯制作工藝、牙舟陶器制作武藝、小屯白棉造紙工藝、烏當手工土紙制作工藝、董酒釀制技藝、黃平蠟染、水族釀酒技藝、都勻毛尖茶制作技藝、云霧貢茶手工制作技藝、油茶制作技藝、西山蟲茶制作技藝、苗族酸湯魚制作技藝、獨山鹽酸菜制作技藝等，共計74項，約占項目總數的16.8%，代表性傳承人70人，約占代表性傳承人總數的23%。從中可以看出，目前我省的傳統技藝類項目存續狀況保存較好，代表性傳承人的數量也較為穩定。為此，對傳統技藝類，一是鼓勵和支持有實力的代表性傳承人建立生產性保護示范基地；二是在支持在縣級以上的職業中學開展職業教育；三是擴大交流與宣傳展示力度，學習借鑒先進的經營和推薦經驗；四是開展地理識別標志認證，為更多的傳統技藝項目的知識產權保護提供身份認證。

傳統醫藥類：民族傳統醫藥是貴州省的重要資源之一，也是我省非物質文化遺產的重要組成部分。目前，貴州列入非物質文化遺產的傳統醫藥主要有苗族醫藥、侗族醫藥、布依族防治肝病益肝草秘方、水族醫藥、瑤族醫藥、廖氏化風丹制作技藝、同濟堂醫藥文化、火龍丹、羅氏瘊庖遼法等9項，約占項目總數的2.1%；代表性傳承人為5人，約占代表性傳承人總數的1.6%。從可以看出，我省的傳統醫藥類非物質文化遺產數量偏少，且大多分布在民間，有一定數量和規模的民族傳統醫藥項目有待申報和發掘，傳承人數量更是屈指可數。為此，一是在貴州各民族中醫醫院和科研院所等單位擴大非物質文化遺產傳統醫藥類的申報宣傳，讓更多的民族醫藥科研院所更多的關注與其相關的非物質文化遺產保護，并使這些民族醫藥科研院所成為傳統醫藥保護的中堅力量。二是在老中醫和科研院中推薦申報非物質文化遺產代表性傳承人，擴大代表性傳承人數量，增強傳統民族醫藥的傳承能力。

民俗類：泛指在一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。貴州特殊的地理環境，造就了貴州非物質文化遺產的豐富多彩與獨特魅力，已公布的省級非物質文化遺產中主要有：侗族薩瑪節、水族婚禮、水族端節、布依族查白歌節、苗族姊妹節、仡佬族毛龍節、水書習俗、苗年、苗族獨木龍舟節、平秋重陽鞍瓦、起房造屋習俗、苗族招龍、彝族婚嫁習俗、苗族二月二、布依族三月三、苗族婚俗、侗族婚俗、瑤族婚俗、苗族斗牛節、苗族栽巖習俗、布依族報笨、布依族侗鼓習俗、彝族畢摩習俗、侗年、苗族跳花節、鼓藏節、社節、仡佬族吃新節、苗族殺魚節、苗族四月八、布依族六月六、侗族北部方言歌會等147項，約占項目總數的33.4%，代表性傳承人30人，約占代表性傳承人總數的9.9%。就存續狀況而言，我省的民俗類非物質文化遺產保存大多處于一般保護狀況。為此，一是建立若干小型的民族文化生態保護區，保護好民俗類非物質文化遺產的生存空間和文化生態環境。二是在民族地區鼓勵和支持恢復傳統民俗節慶活動，并帶動和傳承其他非物質文化遺產保護和傳承。三是對部分難以傳承發展的民俗事象加強數字化保護工作，將其作為對民族或地區文化發展的歷史文化文獻紀實紀錄保存。四是建立民俗博物館。建立不同類型的民俗博物館不僅能喚起了民眾對貴州過去和現在民俗的懷念，滿足了大眾對貴州民俗的渴望與體驗，同時也使博物館成為已經消失或即將消失的風尚習俗的記錄者、守望者和傳承者。

結語

按照非物質文化遺產自身發展規律的特點和適應社會發展的需要，結合貴州非物質文化遺產的生存環境，傳承人及傳承群體的數量和可進入社會參與度及項目核心內容的保存完整性等狀況總體分析。目前，貴州的非物質文化遺產的存續狀態可分為良好、一般、瀕危和消失四種情況：民俗類、民間音樂類、雜技與競技類、傳統醫藥類等保護狀況大多為一般狀態；傳統手工技藝類別保護狀況大多為良好狀態；民間文學類、傳統舞蹈類、傳統戲劇類、曲藝、民間美術類等類別保護狀況大多為瀕危狀態。按照分類指導，區別對待的原則。對目前僅存活于個別地區或個別家庭、個人，或面臨人亡藝絕瀕危狀態的項目須進行搶救性保護，如曲藝類、民間文學類、傳統戲劇類、傳統舞蹈類、傳統體育、雜技類。可采取的方法通過錄音、錄像、圖片、文字等方式保存；對具有歷史、文化、藝術、科學價值，能區域性集中反映原生態的民間文化特色的項目可進行整體性保護，如傳統音樂類、民俗類（部分）或在一定區域內非物質文化遺產特色鮮明，相對集中的文化遺產區。可采取的方法建立不同層次文化生態保護區的方式保護；對目前已采取措施搶救、狀態較為穩定的項目，且產品可以借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產資源，轉化為文化產品和經濟優勢的項目，可進行建立生產性示范基地的方式保護，如傳統手工技藝類、傳統醫藥類、傳統美術類等。當然，對于保護和傳統非物質文化遺產項目，既不能割斷歷史和文化因素，對某一項目進行個別的事項保護，更多的是一種文化自覺和覺醒的文化保護行為，希冀通過分類保護的方式擴大其傳承面，保護其文化生態環境的整體性、可持續性，以實現良性融入現代社會的發展。

[1]貴州非物質文化遺產保護中心資料數據.

[2]周必素，陳黔珍.貴州非物質文化遺產生態環境保護探索[J].貴州商業高等專科學校學報，2008，(3).

[3]2012年2月《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》.

[4]魏 紅，鄧 婕，梅 強，涂 丹，楊 菲.貴州非物質文化遺產分級保護研究[J].藝文論從2011，(3).