周 勇
(榆林學院 藝術學院,陜西·榆林 719000)
保護、弘揚、承傳和振興是非物質文化遺產保護的基本理念,按照聯合國對非物質文化遺產的定義,非遺項目包括項目核心思想、文化內涵、項目要素三個層次,因此非遺項目的傳承保護也需要從以上三個層次來著手。民族音樂蘊含著民族生活態度、民族思想、民族精神等,是民族歷史的寫照,也是民族思想文化的凝結,是少數民族先民遺留下來的寶貴文化遺產。隨著民族音樂生存發展場景的巨大變遷,依附于原有場景的民族音樂傳承模式逐漸瓦解,加上其他文化的沖擊,民族音樂在現實環境中的生存空間越來越小,傳承保護和弘揚民族音樂也成為時代課題。雖然當前有關民族音樂的傳承推廣在實踐中多有發展,在理論上也多有談論,但是從現實實踐來看,民族音樂的傳承推廣并未達到理想效果,民族音樂的發展總體上呈萎縮趨勢,另外在學術研究方面,有關民族音樂的傳承推廣取得一定成果,但是從傳承推廣的實踐結果來看,相關方面問題的研究還具有較大的空間,對于具體問題的研究更需要進一步拓展視野。作為非物質文化遺產,民族音樂的傳承推廣更需要基于非遺這一客觀定位來推進,在此基礎上的探討對于民族音樂的傳承推廣實踐也具有更多的借鑒意義。根據非遺觀點,民族音樂涵蓋多個層次,且因價值及功能不同而形成了不同的要素劃分,因此民族音樂的傳承必須是多層次多要素的傳承推廣而不能單單是藝術形式的傳承。另外,民族音樂的傳承推廣還需要合理的價值評估才能得到更多受眾的認可,建構合理的民族音樂評估體系也是民族音樂傳承推廣的必要條件。
從非物質文化遺產本身而言,非物質文化遺產是人類智慧的結晶,凝聚了民族的智慧、品格和美德等珍貴的思想價值文化,這些思想價值是非物質文化遺產獨特發展及形態形成的根本原因所在,是非物質文化遺產的思想內韻,是非物質文化遺產傳承發展的內在支撐,因此非遺中的思想意識觀念是民族音樂傳承推廣的關鍵。從非遺保護目的來看,非遺保護的初衷是尊重文化的多樣性存在,保護人類文化多樣性,使民眾建立正確的文化價值觀。民族音樂的傳承推廣效果也有賴于民眾對民族音樂的思想力量。[2]音樂和歌舞是人類最為原始的溝通語言,少數民族音樂是民族先民溝通的工具,也是民族文化傳承的載體,對民族而言,民族音樂不僅是藝術,更是民族歷史的吟誦,特別是對于無文字的民族而言,其文化傳承的方式主要通過口口相傳,民族音樂也是民族文化的表征,民族音樂中蘊涵著民族歷史的鑰匙。[1]因此民族音樂不僅僅是音樂,其和民族文化的密切關聯使得在具有藝術本質的同時,擁有了更多的思想價值。民族思想是民族傳承發展的紐帶,因自然環境、歷史條件、生產方式各有不同,少數民族先民對于自然、民族、人性形成了不同的認知,這些閃耀著民族智慧的思想文化構筑了每個民族獨特的思想價值系統。因為每個民族每個特定區域的思想文化各有自身的特征,因此世界思想文化才能千姿百態,豐富多彩。民族音樂的思想文化意義意味著對于民族音樂的理解和相關音樂事宜的處理不能僅僅從藝術的角度來處理。民族音樂獨特的思想價值性有助于個體思想價值觀建構,因此民族音樂的傳承推廣必須要重視其中思想價值文化的推廣。對于民族音樂傳承推廣中的思想價值理念推廣,首先要結合相關民族的音樂素材進行音樂思想提取,多數民族都有大量的民族民歌,不同民歌所反映的思想各有不同,但是在整體上,民族音樂中所蘊含的思想文化和少數民族的思想文化相契合,如侗族大歌對自然天籟的借鑒,實際是侗族人的和諧自然觀的反映,而蒙古長調民歌中的蒼涼則是游牧于廣袤草原的蒙古族對于人生孤獨的深刻體悟,結合民族文化、民族精神所進行的民族音樂思想提取可以使民族音樂在傳承推廣中對其中的音樂思想更好地詮釋,同時也有助于外部民眾對于民族音樂思想性的深刻認知。其次,民族音樂思想需要通過不同方式對外傳播推廣,促進民族音樂思想的傳承,對于音樂思想的詮釋可以通過圖片、文字解說、影像等各種方式來推進,在對民族音樂中的思想性的認知下,民眾可以更加深刻地理解民族音樂,理解其中所蘊含的民族意味。
根據非物質文化遺產觀點,文化性是非遺項目的重點內容,非遺文化需要本真傳承,所有文化遺產中所遺存的全部歷史信息都需要傳承下來,才能使文化遺產保持其原來的本色。[2]而對于非物質文化遺產而言,其所涵蓋的內容不僅包括文化遺產本身的要素,與文化遺產相關聯的歷史、文化等背景內容都是文化遺產傳承要覆蓋的范圍。[3]只有這樣,有關民族文化遺產的認知理解才能全面,文化遺產中的文化信息才能追溯到歷史,還原其歷史本來面目。非遺通過技藝得以物化,但是物化的技藝并非非遺的全部,非遺的精髓更在于其中所蘊含的特殊的表達方式、想象和創造力,因此非物質文化遺產保護對于文化遺產信息的全方位強調意味著非遺意識下民族音樂教育內容也不能僅僅限定于音樂技能及泛泛的知識了解,更需要對民族音樂中的文化進行學習傳承。我國多數少數民族能歌善舞,對民族民眾而言,音樂不僅是娛樂,更是民族生活的一部分,是民眾特殊的溝通語言,民眾在音樂語言中的溝通訴說內容,便是民族場景、民族思想文化的具體外顯,不同時代民族發展不同,民眾的訴說不同,民族音樂中的時代感悟便成為民族歷史的記載,民族音樂因此具有歷史文化內涵。另外民族音樂服務于民族生活,不同節慶不同場合下的音樂語言也是當時文化場景的描繪,民族音樂因其實用功能而成為民族文化的組成部分。對于民族音樂而言,獨特而豐富的文化內涵不僅是民族音樂的價值表現,更是民族音樂與其他音樂形式區別開來的重要標志。按照非物質文化遺產保護的本真傳承思路,民族音樂的豐富內涵和其在民族傳承中的文化性意味著民族音樂的傳承必須把其中的文化內涵作為重點。基于民族音樂的文化內涵的源起,對于民族音樂傳承推廣中的文化內涵的推進主要包括兩個方面,一方面是民族音樂本身的文化性,民族音樂在歷史發展過程中,不僅是民族文化的載體,同時在其發展過程中,因其對歷史的記錄和時代元素的汲取,民族音樂本身就具有文化意義,在對于此方面文化內涵的推進時,需要結合相關民族音樂題材進行實例分析,提取其中的文化信息;另一方面,民族音樂源于民族民眾對民族社會情境的記錄,是民族民眾情感的表達,不同的音樂在民族生活中具有不同的功能,因此,民族音樂與民族歷史發展密切相關,民族音樂中蘊含著大量的民族歷史發展信息,對于此方面的文化信息推進需要結合歷史、人類、文化等方面的學科共同推進,體現民族音樂作為民族文化載體的價值。
根據非遺思想,每種非遺項目都是由核心要素、主體要素、外圍要素等三部分要素組成,這是非遺項目存在的基礎。要素的不同分類源自其在項目中的功能和影響,具體到民族音樂而言,雖然表現形態與其他非遺項目有所區別,但是其同樣也包括這三個方面的要素,因此在民族音樂傳承推廣過程中,對于項目具體要素的推進可從三個方面著手。首先從核心要素來說,這個要素是指在民族音樂與其他音樂形式區別開來時發揮關鍵性作用的一個或幾個因素,如每個民族都有不同的音樂特征,發音技巧、音色特征、旋律特點都可能是民族音樂的核心要素,核心要素是民族音樂與其他音樂形式區別開來的關鍵要素,也是民族音樂獨立存在的決定因素,因此在民族音樂的傳承推廣中,必須對核心要素給予重點關注,保持核心要素的原汁原味。[4]其次,從主體要素來講,民族音樂形式的構成由音準、音律、音色、旋律等各種音樂要素所構成,這一系列音樂要素構成了民族音樂形式的框架。雖然主體要素為一般要素,對于民族音樂的特色并無特別影響,但是沒有眾多一般要素的組成,民族音樂便不能成為真正意義上的音樂形式,從非遺角度來看,非遺項目必須是全方位的要素構成,才能發揮其真正的價值意義。對于民族音樂主體要素的把握,就需要在一般音樂知識基礎上,按照音樂本身的特點,對民族音樂進行系統化剖析。最后是外圍要素部分,外圍要素主要是指與民族音樂主體性相關的知識要素,如分布地區、所屬民族、主體所有者、傳唱年限等,雖然外圍因素并不影響民族音樂價值意義的整體形成,但是對于外圍要素的掌握可以使民族音樂的整體保護及活態傳承具有重要價值,而活態傳承正是非遺思想的基本觀點,因此推進外圍因素具有一定的現實意義。從當前民族音樂作為藝術形式進行傳承推廣的具體實踐來看,當下民族音樂的傳承和推廣更多在于民族音樂與其他音樂的不同之處的關注,對其中的藝術要素的推進并沒有分類推進,在泛泛意義上的關注要素是民族音樂傳承推廣的普遍現象。非遺語境下,這樣的傳承推廣形式顯然是不夠全面的,只關注核心而對其他外圍要素的忽略難免使民族音樂的傳承推廣不夠全面,另外缺乏分類也難以使民族音樂的傳承推廣得到有重點地推進。
從現實操作來看,對于相關方面的推廣必須要借助一定的評價體系才能使民眾對于民族音樂的價值意義有清晰的認知,從而推進民眾對這三方面的音樂認知。結合非遺思想,民族音樂的傳承推廣需要包括三個方面:1.民族音樂的思想性,2.民族音樂的文化內涵,3.民族音樂的藝術要素,因此民族音樂的評估也需要涵蓋以上三個方面,在此基礎上才能實現音樂評估的科學全面。但是由于各種條件制約,在當前的音樂環境中,有關民族音樂的評估并沒有建立完善的機制,近年來實踐操作中有關民族音樂的評價多是依據大眾音樂的評價體制來進行。雖然當前有關民族音樂的評價已經有了原生態定位,但是相對于民族音樂豐富的內容意蘊而言,這樣的評價顯然過于含糊和寬泛,不能從全方位上肯定民族音樂的價值。從音樂藝術要素的評價來看,當前對于音樂形式的評價主要是以西方理論為基礎而展開評估體系,更多地著重于音樂發聲技巧、音準等方面。由于少數民族音樂發自于民間,原生性是其主要特征,民族音樂的發展主要是依據相關經驗和不同音樂形式之間的交流來提升,因此不同的民族音樂各有其獨自的特征,且并無統一的理論基礎,因此這樣的音樂評估顯然不能滿足以不同音準為基礎、具有濃郁地域特色的少數民族音樂的原生特色,因此在此基礎上對民族音樂本身所做出的評估也是不夠客觀的。從音樂文化性方面評價來說,文化性是民族音樂的重要特征,也是民族音樂的重要價值所在,對于民族音樂的評估自然不能忽略民族音樂作為民族文化遺產的文化意義這一重要事實,但是對于民族音樂中的文化內涵評估更多地是寬泛的學科聯系,而并非具體的評估指標,因此有關民族音樂的文化評估在這一方面顯然是缺失的。[5]從民族音樂的思想性評價來看,民族音樂的思想價值觀支撐著民族音樂的代代傳承,對于民眾的文化價值觀建構、審美提升、思想理念轉變等方面都有重要影響,但是目前有關音樂思想的價值意義并沒有具體的衡量標準,更多的音樂思想評價大多來自感受著個體的感悟,不夠客觀,缺乏公眾說服力。非物質文化遺產指出相關文化遺產需要本真傳承、深度發展,因此非遺語境下民族音樂的評估體系也需要從以上三個方面來展開,根據每一個模塊的具體情況形成有效的評價指標,對于民族音樂在各個方面的意義和影響進行具體化、形象化分解,只有這樣,民族音樂的價值才能為更多人所認知和理解,從而推進民族音樂的傳承推廣。
我國多數少數民族都有自己的特色音樂,無論這些民族音樂是否得到非遺組織的正式認可,對國家、民族而言,民族音樂作為文化遺產的價值都是珍貴的,因此以非遺意識來觀照民族音樂的相關事宜處理合理且具有一定必要性。根據非遺觀點,民族音樂包括音樂思想、文化內涵、項目具體要素三個模塊,因此非遺語境下民族音樂傳承保護也需要從以上三個模塊著手,在合理的價值評估體系助推下,通過各種方式使三個模塊三個要素得以共同推進,最終實現民族音樂全面完整的傳承保護。
[1]伍國棟.中國少數民族音樂[M].北京:人民音樂出版社,2005,(12).
[2]黃先有.中國非物質文化遺產保護黃山論壇論文集[C].合肥:安徽教育出版社,2013,(10).
[3]陳 蔚.云南少數民族宗教音樂的傳承與變異[J].云南民族大學學報,2012,(1).
[4]陳 旭.云南傣族音樂文化研究[J].貴州民族研究,2013,(5).
[5]管建華.民族音樂文化傳承[M].西安:陜西師范大學出版社,2007.