民族文化生態修復與民族地區農村經濟發展聯動探討

趙建春 劉 鋒

（1．華北電力大學 思想政治理論課教學部，河北·保定 071003，2.北京大學 馬克思主義學院，北京 100871）

引言

自然生態關乎民眾身心健康，文化生態影響民眾內心世界構筑，自然生態要修復保護，文化生態同樣需要重視。民族文化生態是發生于民族民眾之中，在民族各種意識觀念作用下自發形成的原生文化生境，民族文化生態的發展與民族地區精神文明建設密切相關。因經濟、需求及其他因素作用，少數民族傳統文化在現代場景中的功能趨于淡化，民族節慶習俗等文化賴以生存的民族傳統場景也逐漸消失，再加上其他因素的影響，民族地區文化生態現狀堪憂。民族地區農村因信息閉塞、交通不便等因素制約，民族文化保存相對完整，擁有良好的文化生態，但是因近年來物質條件的巨大改變，原生民族文化生態受到了極大沖擊。為了使民族地區的社會變革與傳統文化保持良好的鏈接，促進民族民眾保持精神世界的穩定，推進民族文化傳承發展，修復民族地區的文化生態便成為眾多民族地區的必然選擇。一方面，民族文化生態源于民族民眾的日常生活，文化生態的修復自然不能脫離民族民眾生活來展開；另一方面，發展經濟是民族地區農村日常生活的頭等大事，也是當務之急，因此民族文化生態修復與民族地區農村經濟發展在內在上有一定關聯，兩者聯動關系的有效處理不僅可以使民族文化生態修復在民族地區農村落地生根，獲得持續發展的動力，同時也可以使民族地區農村經濟依托文化生態修復獲得更多的發展機會。

一、民族文化設施建設可納入民族地區農村經濟發展規劃來展開

民族文化表現形式不一，文化的展開也需要借助特定設施和場所來進行。在長期的文化浸潤中，這些文化所賴以展開的建筑或設施已經成為文化生態不可分割的顯性組成部分，因此文化生態的修復首先便是對相應的文化設施進行修復。[1]文化設施建設形式不一，各有特色，如在汶川震后所修建的茂縣古羌城、茂縣非遺展示中心、北川民俗博物館等文化建筑在功能和特色上各有不同。文化設施具有文化意義，具有文化符號意義的文化設施建設在選址方面需要考慮歷史、便利、資源等多種因素。而從民族地區農村經濟發展視角來看，民族文化產業發展是農村經濟發展的重要方向，因此民族文化設施建設可以在相關因素考慮的基礎上把經濟發展規劃因素考慮在其中，使文化設施建設不僅成為民族文化生態修復的一部分，同時也成為農村經濟發展規劃的一部分。對民族地區農村而言，不同地區的地理條件和資源條件各有不同，因此不同地區的經濟發展思路和經濟布局各有不同，農業、文化產業、旅游產業是民族地區農村經濟發展的主要方向，不同產業之間既各自獨立發展，同時又保持著聯動關系，因此在經濟布局上往往有一定的規劃。文化設施的建設實際上也可以歸納為民族地區農村經濟發展的一部分，在農村經濟發展的整體視角上對相關文化設施進行布局，把民族文化設施建設作為經濟發展布局的一個支點，使得民族文化設施建設在完成民族文化生態修復的使命的同時，蘊含著一定的經濟意味。從文化生態視角來看，文化設施建設是為了促進民族文化生態的修復，而從文化和經濟的共同視角來看，民族文化設施建設實際是經濟體系中的文化組成部分，文化設施成為文化和經濟聯動的共通點。[2]另外，民族文化設施和民族地區農村經濟規劃布局的統一，并沒有淡化文化設施的文化意味，只是在文化意味保持的同時，充實了經濟功能。市場經濟下，文化的發展需要經濟的參與才能具有更多的動力，文化設施的經濟功能可以使文化設施在未來的持續運轉中具備前行的經濟支持。

二、民族節慶習俗可依托民族地區農村經濟發展需求來恢復

民族文化生發于民間，因民眾的實用功能需求而產生，表現在民眾日常生活中，民族節慶習俗成為民族文化展示的平臺，每一種習俗或節慶都是特定區域具體文化的表現。因自然條件所限，多數民族地區相對封閉的生活環境構成了民族文化的自循環系統，在民族這個特定的場景下，民族民眾的各種文化跟隨著習俗節慶變化，輪流展現，因文化作用而形成的節慶習俗在某些特定儀式形式下成為文化具體表現的平臺。民族地區因經濟因素、技術、社會環境影響，越來越多的民族民眾為增加經濟收入而外出打工，民族原有的節慶習俗因缺乏必要的人口支持而不得不停下來。另外在便利的通訊條件下，外界文化更多地進入到民族地區，加上外出打工民眾對外部文化的吸收和認知，以及民族習俗原有的實用功能弱化，民族固有的文化習俗傳統因文化沖擊而逐漸被忽略。民族節慶習俗的簡化或消失意味著民族文化原有賴以生存發展和表現價值的平臺被解構，與節慶習俗相關的文化活動自然難以為繼，要修復民族文化生態，就必須重新恢復少數民族原有的生活習俗。[3]而從實際來講，少數民族原有的節慶習俗本身的展開是為了某些實用需求，而在現實條件下，這些實用需求弱化或者不復存在，因此人為地恢復節慶習俗在實際上缺乏內在的實用功能的支撐，從節慶習俗本身發展的機理來講，顯然難以取得長久的成效，因此為修復文化生態而展開的節慶習俗必須在新的環境下找到新的支點。經濟發展是當下社會發展的主流，民族地區農村經濟發展是民族民眾當前最為關注的問題，因此促進民族地區農村經濟發展與民族節慶習俗的展開進行聯動，顯然對二者都有所幫助。從民族地區農村經濟發展來看，民族地區農村需要更多的機會來聚集人流，增加貿易機會，另外旅游業發展也需要更多的亮點來支撐。民族地區農村需要在原有生活中找到更多的經濟機會，各種各樣的節慶習俗聚集了眾多的人流，同時也是富有特色的民族文化節慶儀式的展示，這些條件使得民族節慶習俗天然具備經濟開發的潛力，通過節慶習俗不僅有利于民族地區農村的經濟交流，同時也形成了更多的經濟發展機會。[4]以蒙古族“那達慕”大會為例，“那達慕”大會的本身是蒙古族群眾感情交流和經濟貿易的機會，近年來通過各種方式的調整，“那達慕”大會被賦予了更多的經濟意義，吸引投資、促進經濟貿易和交流已經成為大會新的內涵，同時也保留了大會原有的民族內涵，創造了節慶習俗和經濟發展相結合的新模式。其他民族旅游中以民族節慶習俗活動為賣點的旅游線路也是如此，民族節慶習俗為經濟發展提供機會，而經濟因素的參與也將為民族節慶習俗在新時代的持續開展提供扎實的需求支撐。

三、民族文化傳承可借助民族地區農村經濟的文化資源開發來推進

文化生態修復的目標在于使某種文化原有的文化氛圍和文化模式能夠以原生的姿態繼續傳承發展，文化傳承是文化生態修復的重要內容。少數民族文化歷史悠久，內容豐富，發展和傳承民族文化是民族發展的重要課題。在現有環境下，民族文化的傳承因社會變遷沖擊而出現了傳承危機。在原有傳承環境下，民族文化的傳承因其能滿足傳承者在生活等方面的實際需求而形成了自發的原生的傳承模式。在現實市場環境的社會經濟發展大潮中，雖然民族民眾的生活水平有所提高，但是各種各樣的經濟需求和文化沖擊使得民族民眾有了更多的壓力，追求更多的經濟利益成為民族民眾的生活主題，民族生活場景的改變使得原有建立在其上面的文化傳承方式也受到了沖擊，缺乏傳承主體或者傳承意向不強烈成為民族文化傳承的現實問題。部分民族文化因傳承者難以得到一定的經濟回報和缺乏必要的經濟支撐而失去現實發展的基礎，如何從根本上改變當下的文化傳承危機、促進民族文化傳承是民族文化生態修復必須解決的問題。從根本上來看，民族文化傳承的危機一方面在于外來文化的沖擊；另一方面在于民族文化傳承的經濟動力不足，后者也是民族文化傳承的根本問題。對于相關問題的解決需要從根本上進行解決。與此相對應的是，民族文化是民族地區農村經濟發展的重要資源，只有民族文化得以延續才能在民族地區農村經濟發展中發揮相應的作用，民族文化生態修復因此和經濟再次形成了聯動的潛質。對于二者在文化傳承方面的聯動可以從經濟和文化傳承兩個視角來思考，各個民族都有自己的特色文化，民族文化特色是其經濟發展的重要資源，因此對文化進行各種各樣的開發可以為民族地區農村經濟提供更多的機會，而相關文化的展示和文化產品的生產自然需要相應的人力，為了開發文化價值進行的人才培養實際上便是文化的變相傳承，反過來，通過民族文化人才的培養促進經濟對文化的開發利用，同樣存在發展空間，兩者在需求方面的調整和配合便形成了民族文化傳承和民族地區農村經濟發展的互動模式。

四、民族文化產品挖掘可與民族地區農村文化資源的產品開發并行發展

民族文化是抽象的，但文化的表現形式卻是多種多樣的，有較為抽象的文學表現形式，也有物態化的表現形式，如手工皮具蘊含著一定的手工文化，而民族刺繡中則蘊含著相應的民族文化，文化的物態化表現使得抽象的文化得以具體化，同時也使得文化的價值開發不僅可以從文化內涵中尋求，同時也可以從文化的物態化形式來著手。文化產品是文化的具體表現，同時又是文化的載體，不同文化產品有不同的內涵，文化的表征、獨特的審美、具體的實用功能等使得民族文化產品在某種程度上具有潛在的開發價值。民族地區農村經濟的發展是在現有資源基礎上的發展，對于相關文化產品的開發，實際上也是民族地區農村經濟發展對文化資源的深度挖掘和有效利用。在民族文化生態修復中，與文化相關的產品必然要進行整理，眾多民族文化產品的有效整理實際上也是為民族地區農村經濟發展提供新的開發方向和機遇。現有民族地區部分文化工藝產品的開發便是對文化產品潛在價值的開發例證。在此意義上，民族文化生態修復中的民族文化產品的搜集整理實際上契合了民族地區農村經濟發展的目標。從民族文化產品的搜集和整理方面來看，文化產品的搜集和整理需要相應的人力和物力，同時文化產品還需要相應的保護措施，民族文化產品的各項工作開支意味著民族文化產品需要相應的資金來支撐，這對民族地區并不富裕的農村經濟來說有一定難度。民族地區農村經濟發展需要資源來支撐，需要有效的資源可以利用，而民族文化產品具有一定的開發價值，因此兩者具有一定的聯動潛質。[5]對于兩者的聯動可以根據文化產品的特征并通過合理的方式來開發，如對較為稀少且有價值的民族文化產品可以通過民族文化博物館的形式來進行開發，在其售票或者與其他旅游或文化產業進行聯合時，民族文化產品的經濟價值便可以得到有效開發。對較為常見的民族文化產品則可作為旅游紀念品等形式來進行推廣實現經濟效益。民族文化產品多種多樣，經濟價值不等，作為民族文化的表征，相關產品的經濟價值開發主要從審美、歷史、文化等方面來體現，由此，民族文化產品的經濟價值開發才能形成更多的價值，同時在經濟價值實現的同時也使民族文化得以傳播推廣。

結束語

良好的民族文化生態有助于民族民眾的精神世界構筑，從長遠利益來看，民族文化生態保護對民族、國家都大有裨益。在現實環境下，經濟利益的追求和制度規范的缺失使得多數地區民族文化生態在有意無意中遭到極大破壞，因此修復民族文化生態已成為民族地區可持續發展的重要任務。文化與經濟密切相關，民族文化生態修復必然為民族地區農村經濟的發展帶來更多的發展機遇，同時文化生態的修復與可持續發展也需要農村經濟的支撐，因此民族文化生態修復和民族地區農村經濟發展天然上存在聯動的潛質，兩者合理的聯動必將取得文化與經濟的雙贏。

[1]趙婷婷.基于遺產開發的城市文化生態系統研究——對麗江古城民族文化生態的思考[J].貴州民族研究，2012，(6).

[2]王樂珺，孫鵬.貴州苗族村寨風景園林的文化生態論[J].貴州民族研究，2014，(5).

[3]林 慶.民族文化的生態性與文化生態失衡——以西南地區民族文化為例[J].云南民族大學學報，2010，(3).

[4]王太盈.淺論文化與經濟的關系[J].經濟研究導刊，2014，(30).

[5]黃健英.民族地區農村經濟發展研究[M].北京：中央民族大學出版社，2006.