清末貴州少數民族地區新式教育之興辦考察

余小龍 余文武

（貴陽學院 教育科學學院，貴州·貴陽 550005）

晚清以降，新式教育之興辦蔚成風氣。貴州雖僻處西南，亦受此風影響，新式教育漸次起步。然貴州省內更為偏僻的少數民族地區新式教育興辦情形如何，目前除了對石門坎等少數典型特例有著較為全面深入的討論外，學術界對此關注似乎尚嫌不足。

一、新式教育興辦前的貴州少數民族地區教育

有清一代，貴州少數民族地區教育主要依賴科舉考試和清政府所主導的各類教育機構。為“宣示王化，變更夷俗”，“于撫導綏戢之余，必當誘植彼之秀異者教以服習禮義”，[1]清代早自順治朝便旨準苗民應試，歷經康雍乾直至清末，科舉考試政策雖因政局變動始終在“剿”與“撫”二者之間反復，甚或具有一定的“兩面性”與“虛偽性”，[2]但總體而言，于貴州少數民族地區之“開化”，仍起到了一定的作用。

首先，“改土歸流”后漸次新設的府、廳、州、縣，基本上都是少數民族聚居區，而這些地區于乾嘉以后先后建立大量書院，尤其是黔西北之大定府、黔西南之興義府和黔東南之“苗疆六廳”等地。[3]另則是散布于各少數民族地區的社學和義學，此類機構在“苗疆”亦稱“苗義學”或“訓苗義學”，至光緒年間，貴州少數民族聚居區共設義學139館，主要為八寨城鄉義學、大小丹江義學、都江廳義學、清平縣城義學、興義城鄉義學等。[4]

雖然有的書院難免中輟，而義學更是往往旋興旋廢，如彝苗漢雜處之黔西，當地“家道饒裕之生，不屑處館而訓蒙”，而“貧寒之士”，又因“俸少薪薄”而推辭，以致數年來，“義學虛無人也”。然畢竟風氣漸開，如獨山州土司以外的人家“感不識字之苦”亦遣送子弟就讀義學，“其始不解文字，今則漸通漢語”。[5]從布局來看，這些書院和社學、義學幾乎都建于城區，鄉寨則更多于寨中設塾館請漢人教學，以至“苗夷民略識漢字者稍多”。[6]其間甚至出現了一些杰出人士，如布依族莫氏三父子，尤其是莫友芝更是被譽為“西南大儒”。

二、少數民族地區新式教育之興辦

（一）興學目的

清末以前，清朝統治者認為“伏念六合蒼生盡屬赤子，何分苗漢，豈有已入版圖之苗民，而忍令棄之化外乎？”[7]特別是雍正年間“改土歸流”以后，貴州共領12府，1直隸州、3直隸廳，其下共有13州、31縣、11廳、1衛，[8]各級政權機構已基本形成，因此，在借助土司和流官進行統治之同時，清政府亦借助相關教育政策和機構進行同化教育。清末貴州少數民族地區新式教育之興辦在很大程度上仍是此種教育之延續，主政者認為“惟有提倡苗學，以漸鏟除種界”，仍強調對“苗夷”的同化，事實上歷代主政者，確乎多停留于“羈縻”的層面而“不知利用此龐大之人力于建設”，[9]不過“鏟除種界”這樣的詞匯確乎有著不同于以往“訓化苗夷”的內涵。而在西方列強環伺之下，西南邊疆不能再僅被視為“彈性邊地”，曾經模糊的邊界開始具有了現代“國家”意味的邊界，[10]因此當權者認為只“實行古昔格苗之政，不足以溥皇仁而固邊宇”，而應當“以興學為安邊計”，為的是“啟其愛國之念，堅其內向之忱，或可捍邊陲而御外侮”，尤在“隨時覺以大義，擴其捍衛土目之心作鞏固國防之用”。[11]1901年興辦的松桃初高兩等學堂校歌亦寫道“舉業廢，科學興，文明兆……伊乃小兒童，是將來偉人，國家依靠，好求學，好施教，比歐美列強周到”。[12]可見雖然在邊僻民族地方，其時新式教育之興辦不僅著眼于傳統忠君或尊孔的“主旨”，而且開始增加了捍衛邊陲而御外侮的新內容，甚至還夾雜著具有現代政治意味的“國家”概念。

（二）機構之建立

為推進邊疆地區新式教育之興辦，首先著眼于學務管理機構的建立。清末所新設立的勸學所也盡量在各少數民族邊僻府、州、縣地區設立，撫部院通飭苗疆各地方官選派熟悉苗情之士紳親赴苗寨宣導，“開誠布公，諭以學堂之利益”，然后“擇苗酋中之會讀書而為苗民所信仰者”，[13]請地方官派充勸學員，務令盡力設立學堂，而地方官則按舉辦情形酌情給獎。然在實際辦理中，各屬對學務公所相關飭令的執行“仍屬異常紛亂”，很多規章報表“或延至數月始行送司，甚至始終不送，須由司中專差坐催方得者”。主政者認為除了各地方官督率不善，而其中“尚有困難情形”，如貴州道路險峻，郵驛不通，邊僻州縣公文往復一次“動需月余”，黔省勸學所雖多成立，然因“經費不敷”，所有總董、勸學員等多系城內學堂各員兼辦，兼以地面遼闊，“無暇親赴各鄉指示，以致未能一律”，不少學堂尤其是私立學堂，有的雖赴地方官衙門稟請立案，然不受地方官節制，其所辦之學堂“旋興旋廢”，管理規章“或有或無”，甚至有地方官及勸學所總董催令填報興學表格，“彼以為此系若輩私辦，始終抗拒不填”。[14]清末以前，政府對地方基層的教育并沒有完善的管理體系及機構，只能通過設立在城區的各級教育官員如學政、訓導、教諭等進行提倡和監督，是一種比較松散的管理方式。至清末除了極少數的縣，貴州各屬基本都建立起了勸學所，由其負責學堂及其他教育事業之設置及稽核，學務經費之核算，本地方學齡兒童之稽核與勸導，官立學堂學額、學級、授課時間之分配和官立學堂教員職員之進退，以及學務圖表及統計之編制和私立學堂及改良私塾之認定等職責，[15]這已然具有了現代教育管理機制的色彩。雖然實際辦理情形并不樂觀，且民族地區缺陷尤其明顯，不過此變化仍具有積極意義。

（三）興學經費

少數民族地區興學經費主要來自各種名目的地方公產或捐稅，光緒三十一年，水城妥倮寨以公田租二十五石二斗三升為經費，以翁老高寨以公租二十四石六斗六升為基金辦學塾，但“均因經費支絀”而停辦。[16]八寨廳指定各鄉場斗捐為常年經費，不過亦是“興廢不定”，蓋“興學之不易，全黔皆然，而于苗疆邊瘠尤為過之”。一些地方財政來源甚至只有煙稅，而清末煙苗禁絕，“將來絕無此項罰款，恐現籌之款不敷用，學堂勢必終止”。[17]而經費管理也問題層出迭見，如平越州地方學款學業往往被一二不肖紳衿牽混謀占，以致“無怪人皆以學堂為詬病，學務遂因之多阻力”。[18]其間亦有例外，如興義劉官禮用團防局歷年存銀十余萬兩改作教育經費，且將屠宰稅、斗息捐、秤捐、牲牙捐、攤捐、公房租等作教育經費，至劉顯世任勸學所總董時，親赴各鄉督學，共辦初等學堂七十余所。[19]谷龍土司宋監廷于清末出資興辦崇德兩級小學堂，該堂辦學頗見成效，鄰近各縣皆有學生前來就讀，并被貴州巡撫龐鴻書題贈“興學可風”。[20]不過總體而言，清末貴州經費管理并未正規化，學務公所或勸學所的地方教育經費籌集系統依舊是由民間控制的“松散系統”。[21]

（四）學堂內容

為“訓化苗夷”，歷來主政者于少數民族地區尤重《圣諭廣訓》之宣講，然后方“課以經書”。清末雖受“西學”之風影響，然貴州仍因“開化較晚”，“自為風氣”，語言習尚與內地人民“時形隔閡”，因此授以初等小學之科目“恐亦捍格而難入”，因此決定先設初級學堂或簡易識字學塾以“開化”土民。課程上以國文為主要科目，而教法則先注重音讀、講解、習問，繼而抄寫、默寫，以至綴字成文，其輔助科目則有習禮、談話、算數、體操、唱歌、農業。前三者目的在“改良其習慣、語言，鍛煉其心思腦力”；后三者則“俾其服從規律、陶淑性情、增益智識”。[22]惟府州治所之地少量學堂能按學部章程開設格致、博物等“新學”，如光緒三十三年，湖廣總督張之洞以南籠為其“先公舊治地”，捐置中學、小學應用書圖、儀器約值銀數千元，且特委郡人宋紹錫回里考取學生朱炯等十名，赴鄂肄業兩湖高等師范學校。[23]

（五）興學成效

此一階段之興學應多著意其開風氣之效。大量民族地區的教育正是在此一階段才開始了“近代”之發端，惠水擺金、冗章、冗鋤等寨苗族人民“深感無文化之苦”，于冗章寨建立了初等小學堂，當地苗族子弟“始得入學受教育”，[24]納雍的新貓場，由穿青十八寨一起籌建“義館書塾”。很多學堂畢業的少數民族學生往往終生執教當地，一些有功名的少數民族人士如苗族舉人賀增齡積極主張廢科舉，后任學董，倡辦新學，清末貴州的留學生中亦有不少的少數民族學生。如此背景下，一些學堂甚至“愛國救國、習為濫調”，合群自立等名詞“搖筆即來”，“幾于無一題不用，無一篇不同，亦今日一般學校之通病”，可見其時風氣之變。少數民族中涌現出一批人才，如貴州辛亥革命先驅彝族人士安健，武昌起義領導人之一的苗族人士王憲章，中共一大代表水族人士鄧恩銘，北閥名將侗族人士王天培等，這些都表明少數民族日漸匯入近代貴州乃至中國社會變遷之歷史洪流。

（六）興學所導致的身份認同新趨向

清末少數民族地區興學依舊延續了對土目與土民的“貴賤之分”，各縣雖遍設土民學塾，因土目之宗族子弟“必不樂與之為伍，一體入塾受學”，故“不得不另籌辦法，令土目宗族子弟來省附學”。[25]然而面對新學新課，民族地區無論苗漢，往往“驟觀改革，罔知所為”，認為入學堂為“讀洋書”，做體操為“下洋操”，紛紛“襄足觀望，惟恐變身為夷者”。[26]一直以來，貴州被視為與中原地區相“懸隔”之地，而此時新學改革，原為“邊夷”地區的讀書人和一般人士卻惟恐被變為“夷者”，在面對更加外來的“夷者”時，他們則更傾向于把自己和中原視為一體。清末貴州反正后，軍政府更認為“苗民世為漢族，男女衣著，悉遵古制”，其不受滿清羈絆，“較之臣服胡虜者，奚啻宵址”。[27]苗民反抗清政府，不受“同化”反而令其“敬之不暇”。“西學”的傳播并未能“訓導教化”，相反一些少數民族學生突破了種族“壓迫”的傳統層面，以新的政治訴求更堅定地走向了反對清政府之路，一些少數民族學生則在開闊視野后不惟不覺自己是“苗蠻”，更認同自己的民族身份。

三、存在的問題及困難

實際辦理效果不佳。除了分布不平衡外，大多數實際辦理情形大都不佳。雖然學堂匾額“巍然高懸”，而堂內“則寥寥晨星，學生可數”，“環顧堂內，牧童垢豎，科頭赤足，僅十余人，或止數人”，教員“皆科學未明”，學生“勉強敷衍，未至申酉，已灑然四游”。[28]很多學堂教學“遠不如前之八股”，高等小學四年畢業“不能作一信札”，如果此風“流毒于風俗”，“為人心世道憂”。[29]

觀念陳舊，興辦不力。地方官“目洋學而鄙棄之，尤蹈守愚之痼習”，對新學毫無認識，地方土民易“未見成效而先自蹈混亂”。[30]一些“苗夷”子弟及其父母視入堂讀書為畏途，恐讀書后強逼剪發，“謂發剪去，其人必被虎吃”，如政府必欲強迫，只能請人“代讀”。[31]一些官員興辦學務粗暴，以苗民自辦學堂為借口敲詐，事后官府“被迫制定了較為合理的教育稅收，方才平息”。[32]因此提學使飭令地方官及士紳赴苗寨時“切勿縱令丁役需索供應，俾苗民見今日官吏士紳不同昔日，未有不樂從教育者矣”。加之少數民族地方社會動蕩，光緒三十二年，一切停廢，知府江若梁視學時雖“喻之以理，怵之以威，均如充耳”。[33]且漢人不通苗語，而苗瑤侗壯諸族，“不通漢語，已無接受教育之可能”，[34]均增加了興學的難度。較之其時傳教士深入苗區，致“一片寒地，極端經營，竟至崇牖櫛比，差別有天地”。不難見出新學于少數民族地區之影響無論深度和廣度都還相當有限。

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