發展正義與中國治理現代化的價值取向

劉魁（東南大學馬克思主義學院，江蘇南京　210096）

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發展正義與中國治理現代化的價值取向

劉魁
（東南大學馬克思主義學院，江蘇南京210096）

［摘要］隨著經濟的發展與改革的深化，目前中國現代化的重心正逐漸從經濟發展的現代化上升到國家治理層次的現代化，可是國家治理的現代化目前正面臨由于經濟發展而引起的“發展風險”與價值危機的挑戰，為此，我們有必要從“發展正義”視角深入反思中國治理現代化的發展動力及其價值取向，進而把馬克思主義中國化推進到新的高度。

［關鍵詞］發展正義；現代化；治理現代化；馬克思主義中國化

隨著經濟的發展與改革的深化，中國的發展目前已進入全面深化改革以及國家治理體系與治理能力現代化階段，中國現代化的重心也在根據形勢的發展逐漸從經濟發展上升到國家治理層次。可是國家治理的現代化所涉及的不僅僅是一個國家治理方式的轉變問題，還涉及國家治理的價值取向問題，一方面，中國進行的是與西方不同的社會主義現代化與國家治理，另一方面，中國的國家治理也面臨著由于經濟發展而引發的“發展風險”與價值危機的挑戰問題。改革開放以后，“經濟建設”取代“階級斗爭”成為中國社會發展的重心，中國的經濟建設也因此取得了巨大的成就，GDP總量已僅次于美國，居世界第二位，成為名副其實的世界經濟大國。但是，令人感到吊詭的是，隨著經濟的發展，隨著人們的生活水平與國力的提高，中國反而進入了一個令人不安的發展狀態，出現了仇官仇富、環境污染、食品安全危機、民族主義與民粹主義泛濫、周邊國家緊張等“發展風險”與價值危機現象，這就對中國的治理現代化提出了嚴峻的挑戰。對于這些問題，僅僅通過市場經濟深化、政府職能轉變等國家治理手段是難以從根本上解決問題的，還需要在價值觀層面對國家治理現代化行為進行引導與規劃。為此，本文從“發展正義”視角探討中國治理現代化的發展動力及其價值取向問題。

一、正義概念的歷史回溯與發展正義概念的哲學新詮

對于發展正義，當代學術界大致有四種看法。一種看法認為，所謂發展正義就是人類在經濟發展過程中所采取的任何有利于社會整體利益最大化的行為，因為人類社會的發展面臨著許多不確定的因素，在此情況下，人們應當采取“預期功利最大化”的理性決定原則［1］217，即在各種較好的選項中進行最佳優選的原則。在社會制度選擇上，它主張人們應當選擇那種能夠為每一個社會成員帶來更高平均功利水平的社會制度，因為這是一種最保險、最理性的選擇，畢竟社會的發展只有在預期整體利益的最大化的基礎上才能夠談得上分配正義，否則就是無稽之談。從根本上說，這是一種建立在功利主義基礎上的發展正義觀，其代表人物是當代美國著名經濟學家、政治哲學家約翰·哈桑依（John C.Harsanyi）；一種看法認為，面對社會發展存在著許多不確定因素，人類不應當采取上述的“預期功利最大化”原則，而是應當采取“最大最小化規則”（maxim in rule），即在最壞的各種選項中選擇損壞最小的優選原則，其代表人物最有名的就是羅爾斯。羅爾斯反對基于功利主義的發展正義觀，認為功利主義為了得到更大的功利總額或者平均功利，在原則上就會允許犧牲一些人的利益，甚至侵犯一些人的權利，剝奪一些人的自由，而自由是最高的社會正義，正義本身又是“社會制度的首要價值”［2］1，不可侵犯，由此他堅決主張基于自由主義的發展正義觀；一種看法認為，所謂發展正義就是人類在發展過程中所采取的任何有利于生存競爭的行為，因為人類社會的發展與進化是建立在弱肉強食的生存競爭基礎上的，“物競天擇，適者生存”是所有生物進化的基本規則，這是一種建立在進化論基礎上的發展正義觀，也是自近代以來最流行的發展正義觀，其代表人物是英國近代社會學家斯賓塞等。由于這種思想在社會發展中會損害民族正義、社會正義與全球正義，導致種族主義、殖民主義甚至是納粹主義，因此受到很多批判。還有一種看法認為，發展正義“是對發展的正義評價與約束，是體現在發展理念、發展實踐、發展模式、發展機制中的正義理念和正義原則”［3］，它要求人們用正義的眼光認識、評價和調控發展，不能為了經濟發展而發展，要科學地發展經濟以促進社會和諧，在發展經濟的同時保護生態環境、維護公眾利益，切實做到“以人為本”。以上四種觀點在發展正義的內涵上雖然有一定的區別，但在根本上是相同的，即都具有一定程度的人類中心主義的傾向，強調人類利益至上，甚至是種族利益至上，都在一定程度上忽略了生態正義、動物正義等非人類存在物的正義問題，忽略了發展過程中不同系統（包括自然系統、生物系統、人類系統）、不同主體（包括植物、動物及人類）的分配正義與公平正義問題。

本文認為，當代一些學者之所以在“發展正義”概念理解上存在一些明顯的缺陷，一個非常重要的原因就是自近代以來受社會進化論和實證主義法學的影響，過分關注人類個體在民族國家的權利正義與程序正義問題，忽略了“正義”概念在古代的原初含義及其本真含義，忽視了其他各層次主體、客體以及環境在主體生存與發展過程中的巨大作用，以致在政治現代化進程中出現了殖民主義、霸權主義等非正義性現象，在經濟現代化進程中出現了貧富分化、破壞生態平衡等非正義性現象。因此，我們有必要回溯與反思古代的“正義”思想。

從思想史的角度看，在古代，所謂正義就是對各種“應得”的公道分配與有力維護。在古希臘，最早的思想家們認為，正義就是應得，就是自然萬物、包括每個人在宇宙中都有著規定的地位和職責，這是由統治萬物的命運或法則決定的，而萬物的本性又試圖突破這種界限，正義法則會進行自動矯正或處罰以恢復規定的狀態。羅素指出：“在哲學開始以前，希臘人就對宇宙有了一種理論，或者說感情，這種理論或感情可以稱之為宗教的或倫理的。按照這種理論，每個人或每件事物都有著他的或它的規定地位與規定職務。但是凡有生氣的地方，便有一種趨勢要突破正義的界限；因此就產生了斗爭。有一種非人世的、超奧林匹克的法則在懲罰著放肆，并且不斷在恢復著侵犯者所想要破壞的那種永恒秩序”［4］154。這就是希臘正義觀的思想基礎。受這種原始宇宙正義觀的影響，古希臘哲學家阿那克西曼德認為，“萬物所由之而產生的東西，萬物消滅后復歸于它，這是運命規定了的；因為萬物按照規定的時間為彼此間的不正義而互相補償”［4］154；赫拉克利特認為，世界萬物之間的和諧與平衡是由于斗爭而形成的，而這種斗爭又是有一定的分寸和限度的；著名政治家梭倫則認為，正義就是在富人與窮人的自由和尊嚴問題上不偏不倚，保護勞動應得，反對無辜剝奪他人的勞動所得，這些都是原始宇宙正義觀的體現。

蘇格拉底之后，希臘的正義思想實現了從“天上”到“人間”的轉變。蘇格拉底與柏拉圖把正義的內涵由“應得”延伸為一種“德行”，強調“每個人做好自己的事”，不妨礙他人，以便造成城邦的繁榮。柏拉圖認為，“正義”就是服從理性統治而形成的和諧狀態。就個人德性而言，正義是理性在靈魂中占統治地位時個人具備了智慧、勇敢和節制這三種德性后達到的精神和諧狀態［5］169-172。就理想社會的特征而言，正義則是社會各階級安分守己、忠于自己職守而導致的社會和諧。亞里士多德進一步發展了柏拉圖的正義理論，把“正義”納入了調節利益沖突的利益分配范疇，主張正義就是“適當的比例”或“適當的范圍”，否則就是“非正義”［4］238，強調按照一定的比例對社會的財富、權力及其他可以在個人間進行合理的分配。此外，正義根據其內容又可分為“相對正義”和“絕對正義”。相對正義指法律上的正義，因時因地而有所不同。而絕對的正義又稱“自然的正義”，它不受時空的限制，具有絕對的性質。受其影響，中世紀的查士丁尼在法律上明確提出：“正義是給予每個人他應得的部分的這種堅定而恒久的愿望。”［6］5阿奎那則把正義理解為一種習慣，“依據這種習慣，一個人以一種永恒不變的意愿使每個人獲得其所應得的東西”［7］11，并區分了永恒法、自然法、神法與人間法，其中的永恒法、自然法就意味著永恒正義與自然正義。

對于古代那種超越人類社會的自然正義思想，許多人受現代法律實證主義正義思想或社會正義思想的影響，覺得有“擬人法”之嫌疑，非常荒謬難以接受。實際上，“正義的理念之所以內含著‘應得’，乃在于它的最終參照則是自然”［7］11。西塞羅明確指出，自然法是人類法的依據和參照，而自然法就是自然為法。即使到近代，霍布斯、洛克和盧梭等人也是從自然狀態中推演出自然法，由此可見一斑。從本質上講，正義之所以可能，也在于它以“自然”為參照系。相反，馬基雅維利通過對公民社會的反思，以極端的方式取消了作為正義的參照系——“自然”，公民社會的正義也就隨之被消解了。當然，“自然”一詞自古以來就充滿歧義，所以，不同的思想家與學派所理解的“自然法”的含義也就不一樣，由此導致“正義”一詞的含義也不一樣，但是這并不妨礙人類的各種正義思想都是以“自然”為參照的。

從系統論角度講，所謂正義就是系統出于自身穩定的慣性對其構成要素在系統中所擁有的地位、作用與價值在結構與比例上的合理配置與調節性反饋。雖然從科學的角度講，本體論意義上的正義力量的存在是難以確證的，但從價值論角度講，作為人類所期望的正義力量、正義制度與正義德性的合理性又是難以否決的。近代以來，受社會契約論的影響，作為本體論的自然正義思想、制度上的分配正義思想和個體德性的道德正義思想受到淹沒，反而是契約意義上的“個體權利正義”與程序正義思想得到了張揚，分配正義、道德正義與自然正義思想為權利正義與程序正義所取代，以致個體權利及其物質利益最大化則成為最根本的發展正義。可是，在現代化的進程中，不僅僅存在人類個體的權利正義與程序正義問題，還存在構成人類生存系統的各層次主體（包括作為動物、植物、家庭、國家、民族等各種主體）、客體間及其環境的正義性問題，包括環境正義與生態正義問題，還存在現代化發展目的及其發展手段的正義性問題。

由此推之，本文認為，所謂發展正義應當是各種存在物在人類現代化發展過程中所應擁有的地位、職責、權利與價值的公道配置與維護，是人類在發展過程中與自然、社會和諧相處的內在法則與力量維護。借用當代正義論者霍耐特（Axel Honneth）的話說，發展正義在一定意義上就是一種承認正義，要求人類作為主體在現代化發展過程中不僅看到自己的地位、作用與尊嚴，還要看到其他主體、客體甚至環境在其中所起的重要作用，承認它們的存在地位與存在價值①需要說明的是，霍耐特的承認正義理論主要是一種社會正義理論，沒有用在非人類存在物身上，本文是在廣義上借用的。雖然本文的發展正義思想主要是一種自然正義思想，但它只是把承認的范圍從主體擴展到非人類的客體與環境身上，在邏輯上講只是一種推衍與延伸而已，故此使用。鑒于各種非人類存在物目前已以不同的方式對人類的發展行為進行反饋、甚至報復（如環境污染、氣候變暖等），所以這種推衍應該是有一定根據的。。換句話說，發展正義不僅僅意味著人類的科學發展與社會和諧，還意味著在發展過程中各種主體與客體的地位、職責及其權利與價值的合理公道分配，意味著反對人類中心主義、反對純粹的經濟發展，尤其是要反對人類主體的利益最大化行為，因為在利益多元化的背景下，任何主體的利益最大化都意味著對其他主體、對客體以及環境在利益上的侵害，意味著破壞系統平衡與生態平衡，就要受到自然法則的懲罰。除了人類的其他生物、包括各種自然系統雖然缺乏明確的正義主張與意識，但不意味著它們沒有抗衡的能力，也不意味著自然界就沒有自我矯正、自我平衡的力量，目前人類所面臨的生態危機與環境污染就是一個典型的例證，在一定的意義上說，這就是自然正義的一種表現。

令人遺憾的是，自近代以來受社會進化論的影響，線性主義的發展正義觀成為一種備受推崇的發展觀，它把復雜多樣的人類社會分為傳統社會與現代社會，從傳統社會向現代社會的演變就是進步，就是發展，反之，就是退步，就是倒退，貶低傳統社會，推崇具有現代價值觀的現代社會，以致“發展”本身成為不容置疑的價值目標，忽略了發展目標本身的正當性與正義性問題，導致近代一些西方國家打著“發展”的旗號進行殖民侵略，在當代則對發展中國家進行霸權威脅。在當代中國，受發展正義思潮的影響，“經濟發展”在相當長的一段時間成為評價一切改革措施的價值標準，一些地方政府與官員為了GDP增長而不惜殺雞取卵，損害了廣大群眾的長遠利益，引起群眾的不滿，仇官仇富、暴力抗法事件頻現，民粹主義思潮泛濫，對外則出現了文化本位主義、擴張主義、復仇主義等民族主義的傾向。

從價值觀角度看，在當代中國現代化的進程中，當人們的生活水平得到提高、物質資源大大豐富、民主程度和開放程度也大幅提高的時候，出現上述發展風險與價值危機現象顯然主要不是經濟水平落后問題，而是經濟發展的正義性問題。在這里，不僅涉及認識論上的科學發展觀問題，也涉及價值論上的發展正義問題，它提示我們在經濟發展過程中不僅要注意發展主體的利益最大化問題，還需要兼顧各種發展客體（包括弱勢群體、生態環境以及周邊國家、全球整體）的利益與價值問題。遺憾的是，不少地方政府至今的精力主要還是放在如何通過技術創新、招商引資、修路拆遷進行經濟發展的問題上，而忽略了經濟發展過程中的民眾利益保護與環境保護、生態保護、全球責任等發展正義問題。從全球化角度講，我們也不能為了本國的發展而發展，目前畢竟是處于全球化的時代，中國又是一個具有世界影響的政治、經濟與軍事大國，“國強民富”不僅涉及國際政治經濟與安全格局的挑戰，也涉及環境污染、資源消耗、生態危機等全球問題，對此都需要從全球發展正義視角進行審視、反思、規劃與宣傳，以便為中國的正義發展贏得國內外的理解與尊重。

二、發展正義與中國治理現代化的動力

本文所謂的“治理現代化”，指的是國家治理體系現代化和國家治理能力的現代化，其根本宗旨是隨著市場經濟的深化及其在國民經濟資源配置中地位的提高，政府的管理職能也隨之發生變化，對經濟與社會發展的微觀干預與直接干預將大大減少，資源配置職能將主要由市場來主導，在市場失靈的地方，將由政府與第三部門即社會組織來共同治理，協商民主模式主導著社會治理。目前學術界許多人非常推崇這種由政府、市場與社會組織三方組成的公共治理模式，實際上，這種模式只能在一定程度上促進經濟的發展以及社會公共治理能力的提高，而不能從根本上解決中國目前所面臨的發展風險與價值危機問題。因為從目前所暴露出來的上述問題來看，經濟發展固然還是中國現代化發展的重要動力，但生態失衡、官員腐敗、貧富分化、環境污染、階層固化等所需要的發展正義才是當前中國現代化更為重要和迫切需要解決的問題，中國自古以來“不患寡而患不均”，何況環境污染、生態失衡還涉及到國人的生存與可持續發展問題。

首先，經濟發展固然將在相當長的時間里都是中國現代化建設的主要任務，但中國目前面臨的問題迫切需要我們把發展的重心逐漸從經濟增長上升到經濟質量、發展正義上來。

人口多，底子薄，文化素質以及人力資源水平不高，人們的文化與生活水平還處在較低層次，這是中國的國情，對于這些問題，必須通過經濟增長來解決。但是，中國目前在發展過程中暴露出來的貧富分化、食品安全威脅、環境污染、資源危機等問題，就不是通過經濟增長就可以解決的。如果說貧富分化與經濟水平還有一定關系，經濟總量的增長可以為解決貧富分化問題提供一定的物質基礎，那么食品安全、環境污染、資源危機等問題則與經濟水平沒有直接關系，而與道德正義、環境正義等有直接關系，需要從發展正義視角去解決。

其次，中國的現代化曾經經歷了政治主義現代化、經濟主義現代化兩個階段，但是，中國經濟與社會發展目前所面臨的嚴峻問題使得經濟主義現代化本身不再具有不證自明的合理性與正當性，需要逐步過渡到以“發展正義”為引導的倫理主義現代化階段。

自1949年解放以后，由于錯綜復雜的國際與國內政治與經濟形勢，當時的國家領導人毛澤東主席繼續戰爭年代的“階級斗爭”方針，一切以政治掛帥，把鞏固政權作為頭等大事，推行的實際上是政治主義的現代化，導致國家的經濟建設、尤其是人民的生活水平沒有得到應有的提高。改革開放以后，鄧小平作為第二代國家領導人根據國內外形勢的變化進行了發展戰略轉移，確立了“以經濟建設為中心”的國家方針，推行了經濟主義的現代化，中國的經濟建設取得了巨大的成功。但是，經濟建設取得了一定的成就以后，又爆發了貧富差距的擴大、食品安全、環境污染、資源危機等新的問題，這就使經濟主義現代化面臨嚴峻的價值危機與挑戰，需要我們從經濟主義現代化過渡到倫理主義的現代化，從發展正義的高度去解決。

第三，治理現代化是當前中國現代化的一個重要任務，是由市場經濟的深化推動政府職能的轉變決定的，但是，市場發展的盲目性與社會組織利益的多元性也會在一定程度上加劇發展風險與價值危機，對此，還需要通過發展正義的價值引導與規劃來解決。

隨著市場經濟在中國資源配置中地位的提高，即從基礎性作用上升為決定性作用，政府的職能必將發生巨大的變化，將逐漸從全能控制型政府轉變為有限責任政府，資源配置以及社會治理的職能將逐漸由市場與社會組織替代。但是，市場是盲目的，是按照資本邏輯運轉的，社會組織也存在利益多樣性問題，只能在社會服務中起補充作用，不能替代政府的作用。中國目前所面臨的上述發展風險與價值危機問題主要還是屬于公共服務、公共福利、公共安全問題，不是市場經濟與社會組織能夠解決的，反而必須通過政府職能的加強來解決。反過來，由于市場地位的提高，中國經濟的發展風險反而可能會由于市場的盲目性以及政府職責的有限性而更加嚴峻，中國目前出現的食品安全危機、環境污染問題都充分說明了問題。如果說在發展市場經濟的方式上，我們需要做的是學習西方、模仿西方，但是在防范市場風險方面，我們還必須走自主創新之路。

此外，治理現代化，就像許多學者所說的，從根本上說就是制度建設的現代化，而正義是“社會制度的首要價值”，所以發展正義當然是治理現代化的首要價值。何況中國是一個與資本主義不同的社會主義國家，其發展邏輯在根本上不是由資本決定的，而是由其反對資本對人性的奴役、追求人的全面自由發展的歷史使命決定的，這就在制度上決定了中國的國家治理具有與西方不同的價值引導。因此，中國的國家治理不是一個簡單的政府職能轉變問題，也不是市場職能的充分發揮和社會組織的培育問題，而是一個在發展正義價值觀的

引導下如何協調政府、市場和社會組織的職能進行有效治理的問題。

三、發展正義與馬克思主義中國化的新發展

值得注意的是，關注發展正義問題不僅是中國現代化深入發展與推進的需要，也是馬克思主義中國化深入發展與推進的需要。馬克思主義的特點是不僅關注生產力發展與經濟效益問題，也關注人類的全面自由發展問題。與西方啟蒙思想家從抽象的人性視角談人的自由、民主、平等等天賦人權問題不同，馬克思主張根據具體的社會環境、根據人的發展正義來談人的全面自由發展問題，馬克思早期對資本主義異化勞動的批判就是從發展正義視角對資本主義勞動的非正義性進行的批判，而不是從所謂的自由、平等等人權角度進行批評。在馬克思看來，在資本主義的市場交換體系中，作為受雇傭者的工人和雇傭者的資本家在簽訂契約關系時就已經是自由與平等的關系，工人對于資本家而言不具有人身依附關系，二者均作為主體進行簽約與交換，但是這種自由與平等只是法律上的形式自由與平等，一旦簽訂雇傭契約，工人的發展與自由也就受到了很大限制，一切都必須服從雇傭者獲取剩余價值的需要，工人就變成了資本家獲取剩余價值的機器。所以，馬克思后來明確反對根據抽象的人性來談論人的自由、民主、平等等天賦權利問題，而是要求基于人的才能與興趣的發展正義需求強調人的全面自由發展，進而主張推翻資本主義私有制、實現社會主義與共產主義。對于共產主義社會，馬克思曾這樣描述：“在共產主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者”［8］85，在這里，人們擺脫了資本市場與傳統權威的束縛，“隨自己的心愿”在任何部門發展與工作，從而實現了人的全面自由發展，這實際上就是馬克思的發展正義觀及其主張徹底顛覆資本主義制度、建設新社會的根本原因之所在。

從價值追求角度說，馬克思主義的最終目的并不是為了發展生產力，也不是為了無產階級的利益，而是基于發展正義立場強調人類的全面自由發展的需要，否則，馬克思主義也不至于主張消滅階級，消滅國家，進入無階級的共產主義社會。換句話說，發展正義既是馬克思主義學說的價值追求之“根”，也是馬克思主義中國化之“魂”，馬克思主義的中國化自然也應包括發展正義。

在歷史上，由于中國社會發展的階段性，馬克思主義的中國化大致也經歷了兩個不同的發展階段，即階級斗爭學說的中國化和生產力學說的中國化兩個階段，發展正義的中國化則是馬克思主義中國化的深化與時代發展的需要。

1.階級斗爭學說中國化：馬克思主義最初作為一種學說在19世紀末傳入中國到1978年的改革開放前，階級斗爭學說在中國的民主主義革命、社會主義革命方面發揮了指導思想的作用，毛澤東思想在很大程度上就是馬克思主義的階級斗爭學說中國化的產物，毛澤東的民族革命理論、統一戰線理論、新民主主義革命理論以及社會主義革命理論無一不是建立在馬克思主義的階級斗爭學說基礎上的，是運用馬克思主義的階級斗爭學說分析與解決中國革命問題的產物。1976年初，毛澤東在接見尼克松等人時曾這樣總結道：“黨內要有斗爭。階級和階級要有斗爭。除了斗爭，什么都是靠不住的”［9］161，由此可見一斑。

2.生產力學說的中國化：鑒于“文革”的經驗教訓，改革開放以后，發展生產力成為中國全社會的工作重心，這實際上就是馬克思主義的生產力思想的中國化。按照馬克思主義的生產力理論，生產力是一切社會的根本發展動力，資本主義之所以最終會被社會主義所超越和取代，主要是因其私有制最終會阻礙生產力的發展，這也是社會發展的歷史過程性所決定的必然規律。所以，鄧小平確立了社會主義的本質特征，明確指出：“社會主義時期的主要任務是發展生產力，使社會物質財富不斷增長，人民生活一天天好起來”［10］141，“社會主義與資本主義的不同特點就是共同富裕，不搞兩極分化”［10］370。在鄧小平理論的指導下，各級政府通過分田到戶、鄉鎮企業、科技發展、市場經濟、招商引資、特區建設等方式發展生產力，最終走上了發展市場經濟的社會主義現代化道路。

不過，由于經濟發展的系統性與復雜性，特別是由于過于關注GDP的高位增長，忽視了貧富差距拉大問題、環境污染問題、權力腐敗等問題的嚴重性，才有了現在需要重新考慮馬克思主義的社會正義思想的問題。所以，中國的現代化從經濟主義的現代化走向具有發展正義價值追求的倫理主義的現代化，從主張發展生產力、發展經濟走向主張發展正義，實際上是馬克思主義中國化的進一步深化，也是對馬克思主義理解的進一步深化。

不可否認，國內外學術界有許多學者（如艾倫·伍德等）基于不同的理由否認馬克思的正義論，甚至不承認馬克思是基于社會正義批判資本主義［11］。實際上，這些看法是值得商榷的，馬克思從根本上反對的是普遍的、超越歷史的正義觀以及用這樣的普遍的正義觀來批判資本主義，他揭露資本主義基于人性論的普遍正義觀的階級虛偽性，承認正義的階級性與歷史性，但這不等于馬克思就反對任何正義觀，也不等于他就承認資本主義基于剩余價值的制度就是合乎正義的，否則，他就沒有必要義憤填膺地批判資本主義、推翻資本主義、進行無產階級革命。盡管馬克思和恩格斯確有一些對正義論批判的言論，但那是對資產階級的資本正義論以及對空想社會主義的空想正義論的批判，而不是對無產階級等被壓迫者、被剝削者的正義論的批判，更不是對全球正義的批判。在馬克思那里，現實中的不正義如剩余價值剝削、大機器生產阻礙人的全面自由發展都是由于資本主義的私有制造成的，消除這些不正義只有通過共產主義運動來完成，因此，“共產主義原則和運動本身就意味著‘正義’和‘實現正義’。在這個意義上，《共產黨宣言》不但是共產主義宣言，還是馬克思恩格斯的《正義宣言》，這就如同‘共產主義者同盟’曾是‘正義者同盟’一樣。”［12］7總之，在馬克思那里，“只要私有制繼續存在，社會正義、平等問題就無法獲得真正解決，而共產主義革命將通過消滅私有制、消滅剝削真正實現社會正義和平等。……馬克思恩格斯絕不是主張從人類天性、生命自由表現等抽象原則入手，而是堅持結合物質生產狀況及其具體歷史發展，對社會公平正義問題作出客觀的分析和科學的說明，并進而通過現實的實踐運動尋求社會正義的實現。這是馬克思所開創的研究社會正義問題的嶄新范式”［12］46-47。

也許有人會說，馬克思主義是反對抽象地談論正義的，也否認抽象的正義原則引導社會的發展，強調正義觀念的歷史性、階級性與具體性，強調正義觀念是基于一定的生產活動與生產水平而產生的，因此，強調發展正義對現代化發展的引導是不符合馬克思主義的基本原理的。本文認為，強調發展正義對現代化發展的引導作用并不違背馬克思主義的基本原理，因為我們所謂的發展正義是相對于目前現代化發展階段的正義性而言的，是相對于目前中國現代化面臨的一系列挑戰而言的，不是抽象的正義原則，而是基于現實的生產力與現代化水平而言的。

總之，基于發展正義的階級正義與全球正義是馬克思主義學說的靈魂與宗旨，馬克思主義的中國化自然也需要結合目前中國的發展現實上升到發展正義層次上來，這是馬克思主義中國化的必然要求與發展趨勢。

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［作者簡介］劉魁（1964-），男，安徽祁門人，哲學博士，東南大學馬克思主義學院教授、博士生導師，研究方向：現代性與中國發展，西方馬克思主義。

［收稿日期］2014-04-08

［文章編號］1671-511X（2015）02-0040-06

［文獻標識碼］A

［中圖分類號］A8