從環境正義研究走向生態社會運動——析西方生態學馬克思主義的最新發展趨向

葉海濤，呂衛麗（東南大學藝術學院；東南大學馬克思主義學院，江蘇南京　89）

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從環境正義研究走向生態社會運動
——析西方生態學馬克思主義的最新發展趨向

葉海濤1,2，呂衛麗2
（1東南大學藝術學院；2東南大學馬克思主義學院，江蘇南京211189）

［摘要］馬克思主義與社會運動本就血脈相連，當代生態學馬克思主義更是不僅注重環境正義的理論研究，而且植根于以生態運動為代表的新社會運動中，試圖熔接環境正義與社會正義，從理論研究走向社會運動。生態學馬克思主義者積極參與年度左翼論壇、“占領華爾街”運動，彰顯出馬克思主義理論與實踐相統一的品格，體現了西方生態學馬克思主義的最新發展趨向，值得我們高度重視。

［關鍵詞］社會正義；環境正義；新社會運動；生態社會運動

［中國分類號］X2；D641

“正義”價值維度對于人類社會組織建構的重要性已不言而喻。當代正義論奠基人羅爾斯視“正義”為思想體系中的“真理”，將其譽為“社會制度的首要價值”。［1］3當下對“正義”范疇的邏輯推演與制度實踐已頗多力證，由“國內正義”至“國際正義”，由“代內正義”至“代際正義”等等。20世紀下半葉以來，隨著史無前例的生態環境危機的降臨，對社會正義問題的探討應然地具有了一個新的視域：環境正義（Environmental Justice）。基于各自的社會發展與環境狀況，國際國內學界目前對環境正義的研究主要集中于：環境正義的含義、原則、向度以及“環境正義何以可能”等問題，其話語表達與理論建構已漸成氣候，但其中一個較為明顯的問題是，對環境正義實現機制和過程的研究尚嫌不足。本文試圖在對社會正義進行生態環境維度植入的基礎上，從作為新社會運動的生態運動分析入手，以生態學馬克思主義透視環境正義的實現過程和內在機理，彰顯西方生態學馬克思主義發展的最新趨向：從環境正義研究走向生態社會運動。

一、正義價值的生態環境維度

博登海默（E. Bodenheimer）曾形容說：“正義有著一張普洛透斯似的臉（a Protean face），變幻無常并隨時可呈不同形狀具有極不相同的面貌。”［2］252西方最早的正義觀念是一種宇宙論正義觀，是“希臘人對于自然規律與人世規律信仰的根源”，其發軔甚至“在哲學開始前”。［3］154到了蘇格拉底，正義由宇宙（自然）法則歷史性地轉為人事和社會倫理法則；其后，柏拉圖結合“個人的正義”和“城邦的正義”，在闡釋古希臘城邦社會“四主德”的同時，理論建筑了一個自己心目中正義的理想國；沿此分析路向，亞里士多德認為：“正義是某些事物的‘平等’（均等）觀念”，“大家認為相等的人就該配給到相等的事物”，如此，“政治學上的善就是‘正義’，正義以公共利益為依歸”，城邦社會秩序的建構就應該以這樣的正義原則為基礎。［4］152、9-10近代已降，霍布斯、洛克、盧梭等思想家們依托自然狀態，訴諸社會契約論，破除了神學目的論的思想體系和封建等級制的社會結構。古代以道德倫理為主題的正義觀，由此轉換為近代以“自由、平等、權利”為要義的政治正義觀念。基于著名的兩個正義原則，羅爾斯精心構筑了“公平之正義”觀；另一位大師級人物諾齊克則視“個人權利”為正義之基石，針鋒相對地論證了“持有正義三原則”，并據此建構了自己的權利正義理論。

由此可見，隨著人類社會的歷史變遷，正義價值的理論內涵總是愈來愈豐富和具體，其思想主題也呈現出某種階段性特征。時代的發展總會為正義理論注入新的價值維度。正如在那個“古巴導彈危機、越南戰爭、黑人民權運動、校園學生運動、貧富差距過大”的動蕩不安的年代，羅爾斯“作為公平的正義”觀復興了政治哲學；當下以“人口爆炸、物種凋零、環境退化、生態失衡”為主要表征的生態危機時代，也必然要求和促成一種環境正義（Environmental Justice）理論與實踐的勃興。

半個多世紀以來，過度生產和過度消費似已成為時代特征，人類似乎沉浸于所謂“黃金時代”而不能自拔。空前規模的物質文明富足之日，空氣、水源、食品等最基本的生活需求卻遭遇窘境。一個生態危機的幽靈從天而降［5］3，并愈發顯現出其猙獰的面目本色。在人類歷史上，由于生態環境的人為破壞，古代文明的衰落甚至消逝的先例也曾有過，如早期美索不達米亞文明、瑪雅文明、羅馬文明等。但總體而言，上述早期文明的衰落只是局部的和暫時的；當代這場生態環境危機卻是全球性的和史無前例的，以至有學者將生態環境問題視為21世紀人類生存面臨的最大威脅。①一般認為，人類目前面臨五大世界性問題：人口、糧食、資源、能源和環境。在《巨變》一書中，羅馬俱樂部成員、布達佩斯俱樂部主席、系統哲學家歐文·拉洛茲援引聯合國教科文組織和環境規劃署的調查結果，說明了“絕大多數人都把減少空氣、水和土壤污染列為他們未來面臨的最重大挑戰——比健康、人權、人口增長和貧富懸殊等問題更重要。”（參見歐文·拉洛茲《巨變》，中信出版社2002年版，第165頁）。社會穩定、國家安全、政府合法性等遭受到了前所未有的質疑和沖擊。環境問題由此成為幾乎所有人文社會科學共同關注的焦點話題，生態學與哲學、倫理學、政治學、經濟學、社會學等學科日益交叉融合。生態學甚而獲得了一種新的世界觀和價值觀意義，以至于“簡直可以把我們的時代稱之為‘生態學時代’了。”［6］13

面對生態危機的幽靈，以往構筑在“自由、平等、權利”基礎上的正義理論體系多少顯得有些不堪和脆弱。新的世代為正義理論的主題轉換提供了新的契機，或者至少可以說，當代正義理論需要生態環境維度的歷史性植入。以環境問題為介質來重構社會正義秩序，或者反過來說，期望通過社會正義秩序的重構來解決生態環境問題，是我們這個時代的歷史命運和現實難題。當下必須同時關注社會正義與環境保護，因為“如果不把環境問題和社會正義緊密聯系起來，它便得不到有效的解決。”［7］261道理很明顯，自然環境和社會環境共同構成了我們的生存環境。缺少人類保護的自然環境可能變得不適宜居住；缺少正義的社會環境可能同樣變得充滿敵意。“因此，生態學關注并不能主宰或總是凌駕于對正義的關切之上，而且追求正義也必定不能忽視其對環境的影響。”［8］2具體而言，在以生態運動為代表的新社會運動中，當代正義理論的生態環境維度漸次植入和逐步彰顯。

二、環境正義的新社會運動路向

一種環境正義的理論分析表明，伴隨著生態危機幽靈的降臨與肆虐，環境利益分配和環境責任擔當有著明顯的不公正傾向。一國之內環保的富人區和污染嚴重的窮人區形成了鮮明的比對存在；發達國家紛紛進行“生態殖民”，將能耗大、污染重的行業企業轉移至發展中國家，或者干脆直接將工業廢料和生活垃圾輸送到發展中國家；“代際正義”則關注現代人與未來人之間的環境利益和環境責任問題，我們這代人透支了自然資源和能源，借用了兒孫們的地球；此外，還有強調大自然的權利以及人對大自然的義務的“種際正義”原則等等。凡此種種似乎表明，原本被嚴格限制在“人—社會”范圍內的正義理論更多地具有了生態環境的因素。問題是，“抽象地談論人類與自然的平等關系、悲天憫人的宗教情懷、浪漫的荒野體驗”等理論主張，多少有些缺乏對現實環境問題的強烈關注。這樣的環境正義理論注定會陷入某種發展困境，其對環保實踐中一些現實問題的闡釋也常有無力之感。當代環境正義理論有效性的路徑依賴或許在于：以生態運動為代表的新社會運動。

作為“一種現代發明和現代國家興起的伴隨物”，社會運動首現于18世紀后期的西歐和北美。這是一種新的社會政治現象，一種前所未有的大眾政治訴求的實現手段和方式：“斗爭政治”的特殊形式。②參見查爾斯·蒂利：《社會運動，1768－2004》，上海人民出版社2009年版，第4頁；西德尼·塔羅：《運動中的力量——社會運動與斗爭政治》，譯林出版社2005年版，第2頁。既為“斗爭政治”，便有對壘雙方。在此意義上，社會運動就是挑戰者（公眾）與應對者（政府當局）斗爭互動的情境與產物。作為一種壓制性力量的政治砝碼，社會運動是相對弱勢的“普通民眾”對抗“強勢對手或強大政府”的主要裝備和惟一資源。［9］3-4隨后，社會運動逐漸勃興，人類社會政治文明進程開始加速。至19世紀末，無論在理論上，還是在實踐中，社會運動逐步趨向成熟，工人運動和社會主義運動是其典型形態。在社會運動發展史上，1968年的“五月風暴”具有某種全新的政治意蘊：如階級主題的淡化、暴力革命斗爭方式的揚棄等等，其標志著世界政治生活的某種重大轉折，可視作“新社會運動”（NSMs）①一般認為，德國社會學家阿爾伯特·梅盧西（Albert Melucci）首創該術語，以區別于傳統社會運動特別是工人運動。（See Albert Melucci，“The New Social Movements：A Theoretical Approach”，Social Science Information，vol.19，1980，pp.199-226。）關于新社會運動的具體表現形式，國內較具代表性的著作可參見奚廣慶、王謹：《西方新社會運動初探》，中國人民大學出版社1993年版，第183—201頁。開啟的歷史帷幕。

“五月風暴”之后，反核運動、和平運動、女性運動、同性戀運動、生態運動等真正意義上的新社會運動，正式亮相于20世紀七八十年代。新社會運動之“新”主要體現為：重視“生活質量”——特別是有關生態環境方面——的后物質主義價值觀、大為褪色的政治意識形態標簽、新中產階級（New Middle Class）行動主體、“非暴力”的行動方式等。至八十年代中期，關于社會運動的實證分析和理論研究呈爆炸式增長，“社會運動社會”（So?cial Movement Society）［10］421-464一詞形象地道明了社會運動的普遍和強勢。

此后，傳統社會運動的領地不斷地被新社會運動蠶食和侵占，新社會運動目前已成為西方各國規模最大、影響最廣泛的群眾運動。

在風云際會的新社會運動中，生態社會運動矛頭直指21世紀人類面臨的最大威脅：生態危機。以1978年的“愛渠事件”和1982年的“沃倫抗議事件”②愛渠（Love Canal）原為美國紐約州的一處廢棄運河，美國胡克化學公司1942年買下該運河用于填埋化學廢棄物。1978年，該地區地面流出一股股對人體危害極大的有毒化學物質，此前數年該地區出生嬰兒畸形率是其他地方的3倍。一個普通的家庭婦女洛伊斯·吉布斯積極組織公民團體促進基層社區的協作和聯合抗爭。紐約州政府當年8月宣布該地區進入緊急狀態，緊急疏散并重新安置了當地許多居民，史稱“愛渠事件”（See Louis S.Warren，American environmental history，Oxford：Blackwell Publishing Company，2003，p.319。）；1982年，美國政府和一家棄物處理公司擬在北卡羅來納州沃倫縣修建一座用于填埋聚氯聯苯（PCB）廢料的垃圾填埋場，當地居民認為垃圾場的修建沒有征得他們的同意，侵犯了他們的權利，并為此舉行了大規模的抗議活動，史稱“沃倫抗議事件”（Eileen Maura McGurty，Policy Review：Warren County，NC，and the Emergence of the Environmental Justice Movement：Unlikely Coalitions and Shared Meanings in Local Collective Action［J］。Society & Natural Resources，2000，（4）：373-387。）。為契機，有關環境正義主題的生態運動在世界范圍內風起云涌，極大地改變了西方國家的社會結構和政治生態。經過整個1980年代，追求環境正義的生態社會運動呈現出多樣性特征，“在環境的傘翼下……就像我們追求自然界的多樣性一樣，我們在政治風格和所要完成的使命方面也需要多樣性。”［11］391990年代，生態社會運動開始關注弱勢群體的利益，其標志性事件就是1991年第一屆有色人種環境領導峰會的舉行。這可能是生態社會運動歷史上最重要的事件之一，“因為它的召開拓寬了環境正義運動的范圍，使得那些弱勢群體從對有毒廢物的關注發展到了對公共健康、土地利用、工作安全、房屋居住、資源分配、社區營造等很多問題的關注，它的召開證明了在不同膚色的人們之間發起一個環境和經濟的正義運動是可能的。”③參見Robert D. Bullard，“Environmental Justice in the 21st Century，”http：//www.ejrc.cau.edu/ejinthe21century.htm。（June 28.2012）。時任美國總統克林頓為此簽署了《關于針對少數族裔和低收入者環境公平的聯邦政府行動法令》（即12898號行政令）：“只有明確的法律條文才能確保在這個國家生活的人都生活在一個健康和安全的環境里面，才能確保環境運動的正義性。”

社會運動的進程與政治理論的型塑似乎有著某種天然的姻緣關系。在19世紀末的工人運動中，誕生了馬克思主義理論；馬克思主義反過來又成為社會主義運動的理論指南。2世紀下半葉以來，隨著生態危機幽靈的降臨與肆虐，生態社會運動風生水起，環境正義理論強勢興起。學界也紛紛回首一百多年前馬克思的理論和智慧，以期找到一條克服生態環境危機通向人類未來福祉之路。與社會運動本就血脈相連的馬克思主義，在生態危機的時代理應彰顯出其首要的和基本的實踐理論品格，與追求環境正義的生態社會運動走向聯合。1994年11月，紐約大學政治學系教授奧爾曼（B. Ollman）訪問中國社科院，在介紹西方關于馬克思主義研究的最新趨勢時，將“社會運動的馬克思主義”列為當今世界十大馬克思主義理論流派之一。④參見《美國奧爾曼教授談西方馬克思主義研究中的十個流派》，載《國外理論動態》1995年第2期。

三、走向生態社會運動的馬克思主義

在新社會運動的實踐和馬克思主義的理論反思中，生態學馬克思主義（Ecological Marxism）⑤從馬克思本人生態思想的當代復興，到法蘭克福學派關于啟蒙理性、技術理性的生態維度批判性反思，再到萊斯（William Leiss）著名的“自然的控制”理論，馬克思主義和生態學的結合愈來愈親密。但真正創造性地提出并論證“生態學馬克思主義”（Ecological Marxism）這一理論術語的是加拿大哲學家本·阿格爾（Ben Agger）。20世紀70年代，在其成名作《西方馬克思主義概論》中，阿格爾首創“生態學馬克思主義”這一概念，并通過自己卓有成效的理論工作使這一概念范疇體系化和系統化。參見拙作《西方馬克思主義生態政治思想》，江蘇人民出版社2013年版，第133-134頁。已成為當今馬克思主義理論發展的新階段和新形態。①這一點在當今學界已取得相當的共識。近年來，隨著國內外有關馬克思生態思想論著的大量涌現，有學者認為，生態學馬克思主義“無疑代表了我們這個世紀的最后年月里馬克思主義發展的一個新階段”（米洛斯·尼科利奇：《處在21世紀前夜的社會主義》，重慶出版社1989年版，第58頁）。當代在以生態運動為代表和旗幟的新社會運動中，生態學馬克思主義的經驗基礎被實踐地和歷史地構筑起來。有學者指出，“生態學馬克思主義的全部內容和性質都植根于新社會運動之中”，因為“若不了解新社會運動的內容，不理解生態學馬克思主義和新社會運動之間的深厚聯系，我們就不可能全面地把握生態學馬克思主義的性質、理論內容和結構。”［12］7-8當代生態學馬克思主義一個鮮明的理論動向就是：走向生態社會運動。

綜觀生態學馬克思主義者對環境正義的理論關注，多不同程度地顯示出了對新社會運動的偏好。首創“生態學馬克思主義”理論術語的阿格爾（B Agger）在其學生時代就親身參與反越戰運動等新社會運動，后在其老師萊斯（W Leiss）的影響下，阿格爾致力于生態學馬克思主義理論與生態社會運動現實的緊密結合，從而塑造了其“接地氣”的學術氣質風格。當今生態學馬克思主義領軍人物之一的奧康納（J O’Connor）②以奧康納、科威爾（Joel Kovel）為首的“奧康納學術共同體”與福斯特、伯克特（Paul Burkett）等組成的“福斯特學術共同體”自2001年以來進行著激烈的學術交鋒，其學術論爭的焦點問題大致集中于以下三個方面：馬克思與“生態”的關系；集中體現馬克思生態思想的范疇是“新陳代謝”還是“生產條件”；生態馬克思主義需要怎樣的“辯證法和唯物主義”（參見郭劍仁：《奧康納學術共同體和福斯特學術共同體論戰的幾個焦點問題》，載于《馬克思主義與現實》2011年第5期），客觀上講，這場著名的學術爭鳴共同推進了生態學馬克思主義的理論進展與實踐進程。指出，“伴隨著生態破壞與一種全球性環境危機的來臨，地方社區和非政府組織（NGO）以綠色運動的形式浮出了水面，它們與勞動斗爭并列（有時兩者的意見還很一致）成為反抗資本的一種力量。”［13］4752011年11月21日，北美生態學馬克思主義另一領軍人物福斯特（J B Foster）親自上陣參與“占領華爾街運動”③始于2011年9月17日的“占領華爾街”運動，是1970年代以來美國規模最大、擴散范圍最廣的社會運動。這是數十年來首次從總體上質疑資本主義制度的社會運動（參見理查德·沃爾夫：《歐美資本主義制度陷入全面危機》，載于《參考消息》2012年3月17日）。，并發表了題為“資本主義、環境災難與世界革命”的演講，將“對地球環境的毀滅性破壞”視為“資本主義對人類威脅的最高表現形式”，并呼吁進行一場“生態革命和社會革命”。2013年6月，主題為“生態和經濟轉型”的全球左翼論壇在紐約曼哈頓舉行，生態危機成為論壇主要議題的同時，工人運動和社會運動的表現、原因和未來發展方向也成為學者們探討的焦點所在。④本屆紐約左翼論壇宣言指出：“人類乃至人類所處的星球都身處險境。氣候不斷變暖，冰川不斷融化，海平面持續上升，旱災愈發嚴重，諸多物種瀕臨滅絕，一切都源于不可持續的發展與過度消耗自然資源。與此同時，我們當前所面臨的經濟危機是繼大蕭條之后最為嚴重的一次。……這兩種危機——實質上是一種生態自殺——暴露了資本主義的破壞性發展動力本質，……同時，新形式的反資本主義以及橫向民主抗議運動隨處可見。”（轉引自張新寧：《從紐約左翼論壇看資本主義面臨的危機》，載于《思想理論教育導刊》2014年第1期）。繼“占領華爾街運動”之后，福斯特堅守其一貫的學術立場出席論壇并發表演講，再次強調生態危機的根源在于資本主義制度，指出已經進入“金融帝國主義新階段”的資本主義進一步加劇了社會危機和生態危機。

像當今各生態主義政治哲學流派一樣，生態學馬克思主義關注人與自然關系的研究；但更為深刻和根本的是，生態學馬克思主義還致力于探究公平、正義等社會生態問題。因為如果“把生態問題和社會問題分離開來——甚至貶低或者只是象征性地認可這種十分重要的關系，那么就會誤解還正在發展著的生態危機的真正原因”。［14］354在福斯特看來，“對資本積累的癡迷”是資本主義首要的和根本的特質。在資本積累原動力的本能驅使下，經濟增長自然成為資本主義社會的首要目標，自然資源被迅速消耗，環境問題迅速惡化。同時，“人是自然的一部分，所以對自然的剝奪也是一部分人對另一部分人的剝奪；環境惡化也是人類關系的惡化”，此即“資本與自然之間的致命沖突”。［15］116-117福斯特因而將生態危機的根源歸咎于資本主義制度本身，并由此主張進行社會制度的革命性變革：“一場像早期農業和工業革命一樣規模的‘環境革命'”，這“取決于人們的社會斗爭、社會運動所能建立起的社會組織。”［16］85

福斯特頗為注重生態社會運動中的階級關系，以及與之相聯系的社會正義問題。在福斯特看來，“生態發展也是環境公正的問題，為創建更加綠色的世界而進行的斗爭也必然與消除社會不公正的斗爭緊緊聯系在一起。”［16］75此即福斯特生態學馬克思主義理論的獨到之處：社會正義運動與環境正義運動相結合以實現“社會生態正義”（Ecology of Social Justice）才是環境問題的根本解決之道。［12］170他甚至頗有些“左派”地和“不合時宜”地認為，階級問題依然是這個時代的主要矛盾，歷史仍然是階級斗爭的歷史，階級力量依然是基本的和主要的社會變革力量。要想從根本上解決生態環境問題，就必須依靠工人階級的力量，因為他們的生存狀態決定了他們進行“環境革命”的徹底性和堅決性。［17-18］這與一般新社會運動所主張的淡化意識形態傾向和階級立場大相徑庭，頗具馬克思當年的理論風格和勇氣。這樣的理論特色其實源于福斯特本人經年觀察的一個典型案例：“美國太平洋西北沿岸地區原始森林木材業危機”。案例中，對林業工人生計漠不關心的環保人士要促成立法保護森林生態系統；迫于生計的林業工人又會故意破壞環保運動。在福斯特看來，這恰是當代環境正義運動的癥結所在：環保主義者與工人階級的分裂，階級運動與環保運動的分離。這樣的分裂和分離削弱了當代生態社會運動的力量，“忽視階級和其他社會不公而獨立開展的生態運動，充其量也只能是成功地轉移環境問題，這樣的全球運動對構建人類與自然可持續性關系的總體目標毫無意義，甚至會產生相反的效果”，福斯特稱之為：“階級與生態的兩難困境”。［16］97-98這反過來恰恰證明了工人階級與環保人士、階級運動與生態運動結合的必要性。

然而，生態社會運動現實中的這兩股力量并非自然地結合在一起，許多綠色組織都聲稱采取一種超越階級斗爭的政治立場。在福斯特看來，社會運動雖有新舊之分，然而它們追求正義價值的根本目標是一致的；舊的階級斗爭式的社會運動與追求環境正義的新社會運動理應聯合起來，因為它們現在面對一個共同的對手和敵人：作為社會不正義和生態危機共同根源的資本主義制度。這就是階級運動和生態運動相結合的“共同的理論基礎”和“物質的群眾基礎”。福斯特據此主張，只有將生態環境問題與社會公平問題捆綁在一起考慮，生態社會運動才能取得最終成功。“只有重視和解決與資本主義生產方式相關聯的經濟和環境不公的問題，生態發展才有可能。……應該以人為本，尤其是窮人，而不是以生產甚至環境為本，應該強調滿足基本需要和長遠保障的重要性”，環保主義者和工人在同一條戰線上聯合起來，組建廣泛的“勞工—環保聯盟”［16］42、99、124顯得尤為迫切。如此方能消除工人和環保主義者之間的固有成見和敵視態度，從而在工人的生存權利和環境保護之間保持一定的張力，最終實現“社會公平”與“環境正義”，暨福斯特所言之“社會生態正義”。這樣的理論主張和特色，其實是馬克思恩格斯“兩大和解歷史任務”的當代綠色重現。

與福斯特相比，奧康納不同側重地表達了對生態社會運動的偏好和路徑抉擇。在奧康納看來，作為生態學馬克思主義理論歸宿的“生態社會主義”，既是一種理論，更是一種實踐，一種生態社會運動。奧康納認為，要成功進行一場走出生態困境的社會制度根本性變革，同樣離不開馬克思主義的理論指導。生態學馬克思主義不僅能使我們正確認識“歷史與自然”、“人類史與自然史”、“資本主義與自然”之間的相互關系，而且能幫助我們真正理解和把握“社會主義與自然”、“社會主義與生態學”之間的內在理論勾聯和現實生態運動。在反思前蘇聯等社會主義國家的環境問題后，奧康納坦承，無論資本主義國家還是社會主義國家，資源損耗和環境污染都不同程度地存在著。但兩種類型的生態危機存在著本質區別，因為“損耗和污染的某些基本原因在這兩種經濟體中是不相同的，……社會主義國家的資源損耗和污染更多的是政治問題而非經濟問題；這也就是說，與資本主義的情況不同，大規模的環境退化可能并非是社會主義的內在本質。”［13］418因此，“生態學”和“社會主義”的結合暨“生態社會主義”，無論在理論上還是在實踐中，都是可能的和必要的。

嚴格來說，奧康納眼中的生態社會主義并不完全是一種規范性理論，而且是一種實證分析式的生態社會運動，一種全球性思考和行動的生態社會運動。在奧康納看來，以往的生態社會運動提出了“全球性地思考，地方性地行動”，該口號已經鼓舞了人們許多年。問題在于，隨著全球經濟和政治力量的集中，“大部分世界性的生態問題是不能在地方性的（生態/地理）層面上獲得恰當闡述的”，地方環境已日益成為全球經濟和政治的重構與變遷的犧牲品。［13］432-433、476-478以往的地方性生態運動和組織較為分散，不足以產生足夠的政治和經濟能量，來影響和推動社會制度的根本性變革。奧康納因之主張，生態社會運動應當從地方性生態自治轉向全球性行動，“組織一種國際性的激進綠色運動，做出與全球性的資本相對稱的反應，進而推動一種新的民主的、生態合理的、并且在經濟上和社會上公平的生活方式”。［13］476全球化時代背景下，生態社會運動只有具備“全球性思考和行動”的戰略思維，才能觸及到全球資本的權力核心，最終使全球性生態問題得到解決。

在人與人社會矛盾突出和尖銳的19世紀，馬克思主義在工人運動中強勢興起，成為工人運動的理論指南；在人與自然的矛盾上升為主要矛盾的當下，良序社會的正義原則開始向自然界拓展和進軍。追求“環境正義”的生態社會運動不斷上演，與社會運動本就水乳交融的馬克思主義在應然獲得生態意蘊的同時，生態學馬克思主義的理論性質、內容和結構也在生態社會運動中構筑起來，并由此呈現出當代馬克思主義的一個理論動向：走向生態社會運動。在這方面，北美生態學馬克思主義兩大領軍人物奧康納和福斯特，無疑走在了馬克思主義理論和生態社會運動的前沿。

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［作者簡介］葉海濤(1973-），男，山東曹縣人，哲學博士，東南大學藝術學院在站博士后，馬克思主義學院副教授，研究方向：當代西方政治哲學、文化傳播學。

［基金項目］教育部2012人文社會科學研究青年基金項目“自然概念、制度論域與社會主義生態文明建設”（12YJC710078）；中國博士后科學基金資助項目“社會主義生態文明及其政治哲學基礎研究”（2013M541594）；江蘇省博士后科研資助計劃“政治學的生態學轉向：過程和機理探究”（1302136C）成果之一。

［收稿日期］2015-01-08

［文章編號］1671-511X(2015)02-0046-06

［文獻標識碼］A