《共產黨宣言》的社會主義觀及其中國化發展

黃明理，徐梓彥

（河海大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210098）

習近平關于共產主義五百年的論述將共產主義的歷史延長了三百多年，表明共產主義追求有著更悠久的歷史，是歷史發展的潮流，共產黨人順應了這一歷史潮流。《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）的誕生開辟了共產主義運動的新境界，但國際共產主義運動也出現過嚴重的挫折，給人們帶來了許多困惑：馬克思主義是科學理論，可堅持馬克思主義指導卻為何會遭遇到如此大的挫折？筆者以為，通過考察國際共產主義運動史，我們會發現，共產主義運動的挫折與誤將堅持馬克思主義簡單等同于教條式地堅守《宣言》的基本觀點密切相關，因為，各國社會主義實踐都無一例外地堅持過以階級斗爭為綱和社會主義公有制崇拜論，而階級斗爭理論和消滅私有制正是《宣言》最重要的兩個論斷。中國共產黨成功地解決了什么是馬克思主義和怎樣堅持馬克思主義、什么是社會主義和怎樣建設社會主義的問題，對共產主義理論和實踐作出了突出的貢獻。反思和總結其中的經驗教訓對未來共產主義運動必將有重要的借鑒意義。

一、將堅持《共產黨宣言》等同于堅持馬克思主義的原因分析

當今世界，雖然從表面上看馬克思主義遠不如上世紀中葉那么風靡全球，但自稱以馬克思主義為指導的國家仍不是個別。不過，歷史和現實都會告訴我們，正如一千個讀者有一千個哈姆雷特一樣，不同的人、不同的政黨甚至是同一個主體在不同時期所理解的馬克思主義也是各不相同的，因此，由此所指導的所謂社會主義事業才會呈現出各異的面貌乃至不同的命運。縱觀最近一百多年的國際共產主義運動史，我們不難發現，共產主義運動的曲折歷程折射出了對馬克思主義理解與堅持的曲折發展。而對什么是馬克思主義的理解又與對馬克思主義和《宣言》二者之間關系的理解有著密切的關系。現在我們已經不難看出堅持馬克思主義指導與堅信《宣言》的基本觀點是有重大區別的，可是曾幾何時，二者幾乎是完全統一的，這也許正是導致國際共產主義運動出現重大挫折的重要原因之一。任何一個真正的共產黨組織都會聲稱自己是以馬克思主義為指導思想的，而事實上，他們大多是在教條式地堅守《宣言》的基本觀點，其原因主要有：

其一，這是由《宣言》作為黨綱和馬克思主義誕生的標志這樣一個特殊的歷史地位所決定的。既然《宣言》是馬克思主義誕生的標志，人們就會很自然地將它與馬克思主義劃等號；既然《宣言》是黨綱，作為共產黨人自然必須嚴守這一黨綱里的觀點，這是黨性的要求。另外，由于馬克思恩格斯一生著述豐富，他們畢生的主要精力用于革命斗爭和思想斗爭，未能有機會提煉和概括出簡明扼要的共識性的馬克思主義基本原理。而由于《宣言》篇幅不大，內容全面又通俗易懂，因而成為馬克思恩格斯著作中流傳最廣和影響最大的著作。因此，在許多共產黨執政的國家里，堅持馬克思主義指導就被簡化為堅信《宣言》的基本觀點。

其二，列寧對《宣言》的絕對化評價強化了將《宣言》簡單等同于馬克思主義的觀點。以馬克思主義為指導的蘇聯社會主義革命的成功，使馬克思主義的國際影響力激增，而《宣言》被第一個社會主義國家的領袖列寧所格外推崇，這樣一來，《宣言》就代表了馬克思主義，堅持《宣言》的基本觀點就意味著堅持馬克思主義。列寧作為將馬克思主義成功地運用于無產階級革命和社會主義建設的先行者，他對《宣言》在馬克思主義理論體系地位的評價在那個時代里當然最具有權威性，他曾說：“馬克思恩格斯合著的，于1848年問世的《共產黨宣言》，已對這個學說作了完整的、系統的、至今仍然是最好的闡述。”［1］ 305由此我們不難理解，即使是前蘇聯共產黨對掌握馬克思主義創始人的著作比中國共產黨要容易和全面得多，但是，他們所理解的馬克思主義主要還是《宣言》，他們所謂堅持馬克思主義指導主要還是堅持《宣言》的基本觀點，或者稱之為《宣言》的指導思想和中心議題。

其三，《宣言》是毛澤東等中共第一代領袖們研讀最多和最重視的馬克思主義經典著作，這在一定程度上制約了對馬克思主義的全面把握。早期的中國共產黨人立志要走俄國道路，列寧對馬克思主義的認識對他們來說自然具有絕對的權威性，同時，由于當時條件的限制，他們對馬克思主義的理解就更為有限，因此，我們能夠理解博覽群書的毛澤東在其所研讀的馬克思主義創始人的著作中為何下功夫最多的是《宣言》，按照他自己的說法，讀了不下十幾遍。有學者也曾對此作出過概括，認為《宣言》是毛澤東一生最愛讀的、也是讀得遍數最多的一本馬列主義經典著作。毛澤東從青年時代起就精心研讀《共產黨宣言》，正是這本馬克思主義的劃時代著作，成了毛澤東選擇科學社會主義的入門向導。新中國成立之后，面臨新的工作、新的實際情況，毛澤東自己又多次用心閱讀《共產黨宣言》，一邊讀，一邊思考，一邊在書上圈圈畫畫。這本書中有關廢除資產階級所有制，剝奪資產階級占有他人勞動、奴役他人勞動的權力，與傳統的所有制觀念決裂等處，毛澤東都作了密密麻麻的圈畫。1958年8月北戴河會議之后，各地迅速掀起全民煉鋼和人民公社化運動的高潮。這年9月以后，毛澤東對《共產黨宣言》中有關建立公有制方面的論述讀得更加仔細，在很多地方作了圈點批畫。［2］毛澤東對《宣言》中消滅私有制等內容特別關注，從中是否可以推論：它是否就是不久后他搞人民公社運動的直接理論指導？值得注意的是，連最反對將馬克思主義教條化的中共第二代領導人鄧小平晚年在談到他接受共產主義世界觀時也說：“我的入門老師是《共產黨宣言》和《共產主義ABC》。”［3］ 382鄧小平承認說，毛澤東所犯的錯誤自己也有一份，這一錯誤理當包括將堅持馬克思主義指導簡化為教條式地堅守《宣言》的基本觀點。

從上述引證可以清楚地得出一個結論，不論是前蘇聯共產黨還是中國共產黨，作為世界上影響最大的共產黨特別是最主要的政治領袖們，他們對馬克思主義本質的把握，其最主要文本就是《宣言》。將堅持馬克思主義指導與堅持《宣言》指導完全等同也許正是造成國際共產主義運動許多歷史性的重大悲劇的重要因素。各個社會主義國家都不同程度地奉行過階級斗爭為綱論和公有制崇拜論，便是將堅持馬克思主義指導與堅持《宣言》指導完全等同的證明。

二、《共產黨宣言》關于社會主義本質的兩大論斷及其實踐

《宣言》本身雖然不長，但它的內容同樣也是豐富的，在這些豐富的內容中，我們還是比較容易概括出其指導思想和中心議題的。恩格斯在1883年的德文版序言中指出，貫穿《宣言》的基本思想：“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎；因此，（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史。”［4］ 252簡言之，《宣言》的基本思想或指導思想就是階級斗爭理論。雖然階級斗爭理論只是唯物史觀的重要組成部分，可是在《宣言》里，它是處于核心地位的中心思想，難怪有學者論斷說：“沒有階級斗爭理論就沒有《宣言》。”［5］我們完全贊同關于《宣言》的中心思想和意圖是就是關于兩個必然性的結論，即資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的理論觀點。而這與《宣言》的指導思想是二而一的一體性關系，“兩個必然”是趨勢和目標，階級斗爭則是實現這一趨勢和目標的根本手段。由此，我們已經完全可以清晰地看出，以前蘇聯為代表的無產階級政黨為何即使在革命成功后也要始終堅持以階級斗爭為綱的政治路線的理論原因了。那時，又有誰敢于不遵循甚至懷疑《宣言》的基本原理和核心思想呢？或者說有誰有勇氣對其持靈活的態度呢？如果有，那一定會被視為修正主義，視為對馬克思主義的可恥背叛。至于作為前蘇聯小兄弟的中國共產黨，更是只能唯前蘇聯老大哥馬首是瞻。以《宣言》為標志的馬克思主義是被前蘇聯老大哥的革命實踐成功檢驗過的科學真理，中國共產黨的任務就是創造性地應用這一被前蘇聯證明過的進而是放之四海而皆準的真理，任何試圖懷疑并想發展它的想法都是反動的。如此，我們就容易理解如下歷史現象了：作為有著強烈獨立自主精神、甚至敢于不屈服于前蘇聯老大哥高壓的中國共產黨，即使已經深刻地認識到了前蘇聯曾經犯下肅反擴大化即政治大清洗等嚴重錯誤①注：肅反擴大化即政治大清洗的指導思想就是階級斗爭理論，而且前蘇聯領導人堅信社會主義建設取得的成就越大，階級敵人的反撲越厲害，因此，階級斗爭也就越來越尖銳化。，在中國照例還是犯了同樣的錯誤，即使革命成功后，還是會堅持以階級斗爭為綱，而且階級立場還必須年年講、月月講、天天講。“抓革命、促生產”看上去是在尊重民以食為天的天理，但“抓革命”是第一位的，它可不是“促生產”的手段，而是首要任務和目的。中國共產黨所犯的錯誤當然不能僅歸結為是對前蘇聯盲目效仿的結果，但歸根到底，還是教條式信奉《宣言》進而未能真正理解什么是馬克思主義的后果。

《宣言》第二部分言簡意賅地概括出共產黨人的根本任務：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”這一根本任務是與共產黨人的追求目標——社會主義和共產主義——密切聯系的，階級斗爭不僅是階級社會發展的直接動力，而且也是建立社會主義制度的必由之路。《宣言》所描繪的社會主義和共產主義社會有以下幾點核心內容：第一，它是人類社會基本矛盾運動發展的歷史必然。雖然人類社會發展的最終力量是生產力，但是，生產力的作用總是通過生產關系顯現出來的，它總是隱藏在生產關系背后的，《宣言》只是用非常形象的語言比喻式地說：“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了。”［4］ 278《宣言》還把生產力比喻為魔法師手中所不能控制的“魔鬼”。很顯然，《宣言》對共產主義、社會主義社會必須建立在生產力高度發展基礎之上這一前提性基礎并沒有特別強調。雖然馬恩在比《宣言》更早的《德意志意識形態》一書中已指出，高度發展的生產力是“絕對必需的實際前提”，“如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”［4］ 86可是，《德意志意識形態》是一本寫得很早卻出版得很晚的書，甚至連列寧在世時也沒看到過它。第二，它是消滅私有制、由全社會共同占有生產資料的社會。“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”“消滅私有制”是《宣言》第二部分也是《宣言》最重要的一部分的核心詞和主體內容。因此，不難看出，“消滅私有制”是共產黨革命之超越于其他階級革命的首要標志和根本任務。私有制是萬惡之源，公有制之建立也就意味著萬惡之革除。第三，社會主義社會是共產主義的第一階段，實行按勞分配。第四，按計劃有組織地進行生產。第五，實現人的自由全面發展的社會。雖然《宣言》里對社會主義、共產主義社會的理解是較為豐富的，可是，僅僅那句“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”的論斷，便足可以得出：“消滅私有制”是共產黨黨綱中關于黨的歷史使命的最高規定，是綱中之綱，同時也是社會主義、共產主義社會本質的明確論斷，其他要素都只是具有附帶性的非本質性的要素。

雖然列寧在初創社會主義時特別強調生產力的發展，但前蘇聯總體上仍然是將社會主義本質理解為公有制，毛澤東時代中國共產黨人對社會主義本質的理解與前蘇聯沒有根本的變化。公有制是社會主義的本質，這一觀點幾乎是全世界堅信和反對社會主義的人們之共識。對執政的共產黨人來說，即便在具體的社會主義實踐中，已經清楚地意識到了公有制崇拜導致了嚴重后果，劉少奇等許多老一代革命家甚至因為反對“一大二公三純”的公有制的社會主義本質論而付出了生命的代價。黨的領導集體在當時歷史條件下之所以如此固執地堅信社會主義等于公有制，即把社會主義的本質特征視為社會主義的本質，追根溯源，是對《宣言》的上述論斷教條式堅持的結果。幸運的是，中國共產黨在改革開放和解放思想過程中，認真反思歷史，總結經驗教訓，終于搞清楚了什么是馬克思主義、怎樣堅持馬克思主義，什么是社會主義、怎樣建設社會主義這樣一些最根本性的問題，這種認識水平的提高被認為是我黨最重要的理論收獲。

當然，后人要是因此把上述責任歸責到《宣言》的作者身上顯然也是有失公平的。甚至可以說，馬克思和恩格斯他們本人也沒有豐富的真正意義的無產階級革命經驗的積累，他們的許多理論只是依靠非常有限的實踐經驗，更多是依靠合理的邏輯推論。他們對自己的理論既有堅定的理論自信，更有清醒的理論自覺。因此，他們對那些將馬克思主義教條化的做法深惡痛絕，以致最后發狠地說“我只知道自己不是馬克思主義者”。

三、鄧小平對《共產黨宣言》社會主義本質論的重大突破

理論的突破需要革命家和理論家的勇氣，無疑，鄧小平在徹底破除社會主義公有制本質論思想方面是居功至偉的。鄧小平早在1980年就坦率地承認：“不解放思想不行，甚至于包括什么叫社會主義這個問題也要解放思想。經濟長期處于停滯狀態總不能叫社會主義。人民生活長期停止在很低的水平總不能叫社會主義。”［6］ 312鄧小平早在1984年會見日本客人時曾說過，“什么叫社會主義，什么叫馬克思主義？過去對這個問題的認識不是完全清醒的。馬克思主義最注重發展生產力。……所以社會主義階段的最根本任務就是發展生產力。”［3］ 631985年會見坦桑尼亞客人時又說：“我們馬克思主義者過去鬧革命，就是為社會主義、共產主義崇高理想而奮斗。……但問題是什么是社會主義，如何建設社會主義。我們的經驗教訓有許多條，最重要的一條，就是要搞清楚這個問題。”［3］ 116同年，鄧小平在會見津巴布韋總統穆加貝時又重說之。1987年會見西班牙客人時又論及這一問題。當時有人感到不能理解的是，《宣言》里已經有定論的社會主義、共產主義概念都誕生一百多年了，社會主義已實踐了幾十年了，怎么到現在還不清楚？那時有許多人懷疑鄧小平是想搞修正主義那一套才這么說的。可是，事實證明，他的話是對的，社會主義國家的那么多失誤甚至失敗最終的根子不都是以其昏昏、使人昭昭，在自以為搞懂了但實際上很糊涂的情況下搞社會主義的嗎？

關于社會主義的本質，不能固守《宣言》的觀點，因為馬克思主義創始人在《宣言》中所設想的社會主義、共產主義社會是立于科學論證或與政敵論戰（《宣言》第一部分是論證為主，第二部分則是以論戰為主）基礎上建構和構想出來的，具有高度抽象性、理想性和原則性，需要后人去發展完善它，這一點在《宣言》的幾個再版序言里也一再告誡過。

鄧小平對于社會主義本質的認識有一個演進的過程，1978年至1980年代中期是其萌芽階段。他在提出重新認識什么是社會主義這一歷史命題時，其思維邏輯進路是：用反證法，先證明什么不是社會主義，即貧窮不是社會主義，更不是共產主義。“社會主義是一個很好的名詞，但是如果搞不好，不能正確理解，不能采取正確的政策，那就體現不出社會主義的本質。”［6］ 313鄧小平在這里實際上是在總結過去的教訓，我們未能真正理解什么是社會主義，所以也就不可能有正確的政策，進而未能很好地體現社會主義的優越性。堅持社會主義，首先就要擺脫貧困落后，要找出一條較快的發展道路。他從社會主義制度根本優越性的意義上去理解社會主義本質，強調發展生產力和改善民生對于體現社會主義本質和優越性的決定作用。“根據我們自己的經驗，講社會主義，首先就要使生產力發展，這是主要的。只有這樣，才能表明社會主義的優越性。社會主義經濟政策對不對，歸根到底要看生產力是否發展，人民收入是否增加。這是壓倒一切的標準。空講社會主義不行，人民不相信。”［6］ 314

上世紀80年代中后期到90年代初是鄧小平社會主義本質觀的形成與突破時期。隨著經濟體制改革由農村向城市的深入，特別是1984年《關于經濟體制改革的決定》確立了社會主義商品經濟體制，競爭、商品、貧富分化等很多不能為人所理解的新現象或丑惡現象發生了，有人疑慮我們不是在搞社會主義。鄧小平概括出社會主義兩大原則：一是社會主義的根本任務是發展生產力，不能因為發展生產力而帶來一些問題就放棄發展生產力的努力；二是社會主義的目的是共同富裕，但共同富裕不是同步富裕。到了上世紀80年代末，有計劃的商品經濟（即計劃為主市場為輔）已經不能適應經濟的進一步發展需要，有的人利用價格雙軌制一夜暴富，官倒泛濫，體制性的不公引起了人們的極度不滿，學潮不斷，姓資姓社問題爭論激烈。這是國內情況。在國際上，國際社會主義陣營開始分崩離析。鄧小平總結經驗教訓，以市場和計劃與兩種制度的關系為突破口，第一次完整表達了社會主義本質觀：“計劃多一點還是市場多一點，不是社會主義與資本主義的本質區別。計劃經濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經濟不等于資本主義，社會主義也有市場。計劃和市場都是經濟手段。社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”［3］ 373鄧小平論證什么是社會主義運用的是排除法或反證法，由“什么不是”到“什么是”的邏輯進展：先思考什么不是社會主義——發展太慢、貧窮、平均主義或兩極分化等都不是社會主義；后來，再進一步思考什么是社會主義。這種思考方式與社會主義制度大都建立在生產力較為落后的國家這一現狀密切相關，這本是歷史的劣勢，但現在卻成為鄧小平關于什么是社會主義的重要理論創新之土壤。

以鄧小平為代表的中共領導集體及其繼承者們對社會主義公有制崇拜論的突破意義非常重大。綜合學界已有研究成果，我們可以得出如下結論：其一，界定什么是社會主義不僅要看其特征，更要看其本質。社會主義是本質和特征的統一，但只有從本質層次上認識社會主義，才能把握其真諦。這是認識方式上的一次大飛躍。馬克思主義創始人當年未明確講什么是社會主義，他們是在批判資本主義的同時，對社會主義的本質特征作了最簡單的概括。另外，既然缺乏實際的基礎，他們就只能借助于邏輯，這時就難免會自覺或不自覺地運用對立思維或求異思維：既然私有制不好，那么，公有制必然是好的。而這就成了后人的一個思維定勢：從社會主義特征層次上來把握社會主義。特征是事物本質的外部表現和外部聯系，本質是由內部矛盾決定的內部聯系，決定著事物的發展方向，本質比特征更深刻而穩定，從本質上認識事物必然更深刻而準確。社會主義特征是社會主義區別于其他社會形態的顯著標志，它雖然可以描繪社會主義的基本輪廓，但它畢竟不是最根本的要素，更不是與本質一一對應。特征可以有多種變化，但本質卻相對穩定。以往，人們主要是從生產關系、上層建筑等社會形態的特征層面認識社會主義，沒有從更深的本質層次上來把握，這樣就容易忽視社會主義本質的重要內容——發展生產力和共同富裕，同時也會產生認識上的混亂或者盲人摸象式的片面性。鄧小平透過各種現象和特征，從社會生產方式，即決定人類一切社會制度的基礎方面揭示了社會主義的本質，澄清了社會主義本質與社會主義原則、特征、模式等概念上存在的模糊認識。

其二，不存在什么關于抽象的社會主義或一般社會主義，社會主義只能在具體中存在，即只能在中國特色社會主義或者其他特色的社會主義中存在。社會主義既有一般的原則，但最終它總是與其所扎根的那個民族的國情結合在一起，并以某種具體形態呈現出來。

其三，社會主義是生產力與生產關系的辯證統一，且要更加重視生產力的發展。鄧小平關于社會主義本質的五句論斷中，前兩句更多地強調生產力，后三句話更強調生產關系。他把社會主義優越性在社會經濟制度方面的表現即公有制和按勞分配作為前提和保證，蘊涵在消滅剝削和消除兩極分化之中，既貫徹了社會主義必須堅持公有制為主體和按勞分配為主要分配原則的精神，又使公有制的實現形式，可以根據實際情況來具體確定，從而為改革提供了廣闊的空間。在鄧小平之前，我們雖然也強調生產力，但那更多是從解決社會矛盾和解決民生角度去談的，現在上升到本質高度，這就是，發展生產力和共同富裕是社會主義的本質規定和根本要求，不發展生產力和出現兩極分化就不是社會主義。

最后，社會主義本質是目標與過程的統一，要強調社會主義本質的實現是一個長期的過程。社會主義制度是一個復雜的大系統和發展著的漫長過程。從內容看，社會主義本質是三方面內容的統一：首先是要解放生產力，發展生產力；其次是要消滅剝削，消除兩極分化；再次是要最終達到共同富裕。每一個階段都是后一個階段的條件，后一階段又是前一階段的必然，社會主義本質的實現又是這三個方面漸次銜接、發展前進、全面展開的過程。“最終達到共同富裕”本身蘊涵著目標實現的階段性和漸進性。它要求我們，搞社會主義既要追求社會主義目標的最終實現，又要承認目標實現要經過一個長期的歷史發展過程，要強調漸進式發展，不能急于求成。

在用概念來思考的當今時代，革命的理論成為革命的行動的先導，無產階級的革命實踐更是最徹底的人類解放運動，它更需要更徹底的理論指導。可是，即使有了科學的理論，未必一定能夠有成功的實踐。因為如果將科學的理論教條化，既會弱化科學理論的指導力，更會給革命實踐帶來挫折。因此，反思《宣言》和共產主義運動的曲折之間的關系，不是要否定《宣言》的價值，而旨在讓我們明了如何處理理論和實踐之間的關系，特別是如何看待指導思想，其核心問題無非是在堅信與發展（或懷疑）之間尋找平衡點。假如是絕對地堅信不疑，那么，就必然會走向將馬克思主義教條主義化的不歸路；假如是疑而不信，又必然陷入否定馬克思主義指導的懷疑主義泥潭。中國共產黨人的智慧在于，在總結經驗教訓基礎上找到了保持信與疑的恰到好處的張力點和平衡點。

要真正地堅持馬克思主義指導，其前提是真正搞懂什么是馬克思主義。中國共產黨歷來反對對待馬克思主義的教條主義態度，可是，在理解究竟什么是馬克思主義這一問題上，同樣經歷了曲折的認識發展過程，由開始把對馬克思主義創始人的某些重要論斷的堅持視為遵循馬克思主義指導的表現，到后來堅持馬克思主義的基本原理或基本觀點，直至現在提倡堅持馬克思主義的根本立場與方法。這種表述上的改變表明中國共產黨對什么是馬克思主義有了更準確和科學的理解，而這正是中國共產黨不斷走向成功和勝利的根本經驗。堅持與時俱進的馬克思主義指導，把與時俱進視為馬克思主義最重要的理論品質和靈魂，正是有了這些深刻的認識，中國共產黨才沒有教條地固守《宣言》的個別結論，并有了今天非常自豪的理論創新以及在這些理論創新指導下的成功實踐。中國特色社會主義的道路、理論和制度成為了當今世界最亮麗的詞匯，成為成功與生命力的象征。

四、對鄧小平的社會主義本質論的完善與發展

鄧小平關于社會主義本質的把握是有其特殊的歷史語境的，這就是為了矯正當時盛行的公有制崇拜論和平均主義。從這個意義上說，鄧小平對社會主義本質的把握是有其歷史條件所決定的局限性的。相對于僅僅以公有制這一社會主義的特征來界定什么是社會主義而言，鄧小平關于社會主義的理解是真正堅持了唯物史觀，進而更深刻地把握了社會主義的本質。“沒有鄧小平關于什么是社會主義、怎樣建設社會主義問題的創新思維，就沒有改革開放的起步。”同時他又“在反思社會主義建設傳統模式中守護社會主義”。［7］不過，這一界定主要還是從經濟角度而非從整體角度來把握社會主義的，完整的社會主義形態還包括許多內容，也就是說，它要超越于資本主義的應當是全方位的，如今關于中國特色社會主義“五位一體”的總體目標就是社會主義的完整展現。

中國特色社會主義事業的成功實踐已經逐漸得到國際社會的廣泛認同，中國特色社會主義理論的世界性意義越來越顯現。不過，與這種趨勢呈反向的否定性評價同樣始終與改革開放相伴生，由過去所謂的走資本主義回頭路，改變為中國之所以成功是因為正確地選擇了民主社會主義道路，無論是先前的極左聲音還是當今的極右論調，其共同點和實質都是否定中國特色社會主義與馬克思主義（尤其是《共產黨宣言》精神實質）的內在聯系，否定中國特色社會主義是社會主義。中共十七大報告旗幟鮮明地回應道：中國特色社會主義道路和中國特色社會主義理論體系是我們取得的一切成績和進步的根本原因。

改革開放以來，建設中國特色社會主義是中國共產黨人堅定不移的目標，這從1982年到2012年20年來黨的歷次報告名稱的延續和發展就可以清晰地看出：十二大報告主題是《全面開創社會主義現代化建設的新局面》，十三大報告主題是《沿著有中國特色的社會主義道路前進》，十四大報告主題是《加快改革開放和現代化建設步伐，奪取有中國特色社會主義事業的更大勝利》，十五大報告主題是《高舉鄧小平理論偉大旗幟，把建設有中國特色社會主義事業全面推向二十一世紀》，十六大報告主題是《全面建設小康社會，開創中國特色社會主義事業新局面》，十七大報告主題是《高舉中國特色社會主義偉大旗幟，為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗》，十八大報告主題是《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗》。社會主義是始終如一的核心詞，其中還表現出了對中國特色社會主義概念認知的演進——由“有中國特色的社會主義”到“中國特色社會主義”。十七大報告指出：“改革開放以來我們取得一切成績和進步的根本原因，歸結起來就是開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系。”它解決了舉什么旗、走什么路的根本問題，并具體闡述了道路和理論體系的含義，但還沒有對中國特色社會主義作三位一體的整體性概括。十八大報告則得出結論：“中國特色社會主義道路，中國特色社會主義理論體系，中國特色社會主義制度，是黨和人民90多年奮斗、創造、積累的根本成就。”該報告還首次賦予了“中國特色社會主義”概念以理論、道路和制度的“三位一體”的總體概括，其中增加了制度一項，表明中國特色社會主義基本制度建構初步完成。伴隨著對中國特色社會主義認識的逐步深化，關于中國特色社會主義的總目標和總體布局也日趨完善，由原來的兩個文明發展到“五位一體”的五個文明，這體現了對社會主義本質和優越性科學把握基礎上對社會主義具體形態認知的豐富和發展。

以習近平總書記為代表的新領導集體根據國內外形勢的變化，從2012年中共十八大強調“全面建成小康社會”，到2013年十八屆三中全會部署“全面深化改革”，再到2014年十八屆四中全會要求“全面依法治國”、黨的群眾路線教育實踐活動總結大會（2014）宣示“全面從嚴治黨”，“四個全面”戰略布局開始展現。“四個全面”的基本要求和內在關系是：在堅持與發展中國特色社會主義這條主線中，以全面建成小康社會，進而實現“中國夢”為目標統領，以全面深化改革、全面推進依法治國為兩動力翼，以全面從嚴治黨為根本保證。“四個全面”開拓了堅持和發展中國特色社會主義的新境界，它突出地表現在，一方面，它“擴展了中國特色社會主義內在優勢的增長空間”；另一方面，它“健全了中國特色社會主義趨向美好愿景的演進機制”。［8］中國特色社會主義的內在優勢不僅要表現在生產力的快速發展上，更要表現在發展的全面性上，體現在真正以最廣大的人民利益為本上。“四個全面”本身構成了具有內在聯系的理論邏輯體系，而且也構成了建設中國特色社會主義事業的環環相扣的運行機制的邏輯體系。

中國共產黨對中國特色社會主義的科學把握還體現在對社會主義在精神世界上的優越性的深刻認知上。社會主義核心價值體系和核心價值觀的提出，一方面，它為整合多樣化價值觀、引領社會思潮和建構社會主義價值秩序提供了有效的指導，是對國內意識形態“西化”傾向和維護國家意識形態安全的積極應對。另一方面，它更是對社會主義本質和優越性認識的深化發展。一個健康文明的社會，一定是既合乎客觀規律性，又具有價值合理性，即要得到真理標準和價值標準雙重維度的辯護。社會主義核心價值體系和核心價值觀的提出和概括，讓我們清楚地認識到中國特色社會主義在精神層面上的本質表現和優越性就是社會主義的核心價值體系和核心價值觀，它從價值觀這一精神層面上回答了“什么是社會主義”，這體現了對社會主義本質把握的深化。“社會主義核心價值觀是道路、理論體系、制度的靈魂。……對中國特色社會主義而言，社會主義核心價值觀是它的生命之魂，表達出它特有的精神氣質。”［9］社會主義核心價值觀系統地回答了建設什么樣的國家、建構怎樣的社會和培養什么樣素質的公民，因此，可以說，它決定了中國特色社會主義道路的發展方向和具體目標，它是社會主義本質和優越性的根本體現。

［1］ 列寧選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］ 徐中遠.毛澤東晚年讀書紀實［DB/OL］ .http：//dangshi.people.com.cn/GB/146570/241137/17471715.html.

［3］ 鄧小平文選：第三卷［M］.北京：人民出版社，1993.

［4］ 馬克思恩格斯選集：第一卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［5］ 陳先達.科學社會主義的偉大綱領——紀念《共產黨宣言》發表一百五十周年［J］ .當代思潮，1998（1）：2-8.

［6］ 鄧小平文選：第二卷［M］.北京：人民出版社，1994.

［7］ 齊衛平.鄧小平理論中的社會主義制度自信思想述論［J］ .江西師范大學學報：哲社版，2014（5）.

［8］ 章傳家.論“四個全面”的里程碑意義［N］ .光明日報，2015-07-28.

［9］ 吳向東.社會主義核心價值觀的意義自覺［N］ .光明日報，2013-09-14.