崇尚和諧：論武術生態文化的審美之維

馬文友，王廷信

（1泉州師范學院 體育學院，福建 泉州 362000；2東南大學 藝術學院，江蘇 南京 210096）

中國武術身心兼修，道法自然，其獨特的價值取向、審美追求源于生態文化的孕育。生態文化是一種追求“和諧”的文化，“它既追求人與自然的和諧，同時也追求人類的身體與心靈、自我與他者、世俗存在與精神信仰的和諧”［1］ 2。在人與自然的關系中它倡導人要崇尚自然，向大自然學習，從大自然中體悟生命本真；在人與人之間的關系中它倡導以己度人，尊重他者，和睦相處；在人的自我身心關系中它倡導內外兼修，身心一統，健康生存。所以說，生態思維方式造就了和諧的天人關系、人際關系和身心關系。當代生態文化建設的提出是人類進步的一大體現，也是21世紀人類的共同愿景。“和諧”乃是整個物理世界的活動規律，亦是維護全球生態之根本。生態文化建設的價值意義即在于呼吁人們共創“和諧”。充滿和諧精神的生態文明世界無疑是一種詩意棲居的美學境界。

可以說，“泛”和諧的價值取向一直是中華文化最重要的表現特征。錢穆先生對傳統文化深入研究之后，得出一個很精辟的結論。他認為，“‘一天人，和內外’這六字可以高度概括中國文化的特質。”［2］ 29中國武術受到傳統文化的滋養和熏染，已成為中國傳統文化的表達方式之一。作為中國傳統體育典型代表的武術，它追求的就是一種天人和諧、人際和諧、個體和諧的圓融境界。在天人和諧觀指引下的中華武術追求的是人體與自然的統一，強調人是宇宙的一部分，反對人與自然的對立或相違，強調二者的“和”與“順”；在追求人際和諧的同時，中國武術形成了“君子之爭，以和為貴”的倫理型競技，從而在一定程度上排斥了殘酷的競爭和血腥的對抗，形成了有東方特色的武德文化和獨樹一幟的套路演練形式；在追求個體和諧的思維模式下，中國武術形成了形神統一、內外兼修、身心和諧的技術要領和審美范式。由此可見，和諧的價值理念促成了武術有別于西方競技體育的中國傳統體育特色，武術之和諧審美觀使其成為東方人體文化寶庫中一顆璀璨的明珠。

一、天人合一的武術審美觀

“天人合一”源自漢代大儒董仲舒的“以類合之，天人一也”（《春秋繁露·陰陽義》）。準確地說，宋代哲學家張載正式提出了“天人合一”一詞。他在《張子正蒙·乾稱》中說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故‘天人合一’”。其實，“天人合一”既是中國哲學史上一個重要命題，也是中國人最基本的思維方式之一。“天人合一”語義復雜，針對“天”與“人”的關系上，自古以來即形成了“儒、釋、道”三種頗具代表性的解釋。譬如：儒家賦予“天人合一”中的“天”具有“道德”觀念，認為人要尊崇上天，凡事皆緣“天意”；禪宗賦予“天人合一”中的“天”具有“佛性”，認為人只有“覺悟”才能領會佛祖之意，只有“慧眼”才能看透世間沉浮；道家賦予“天人合一”中的“天”具有“自然”屬性，認為人效法自然，諸事皆順。本文論述中的“天人合一”主要是指道家倡導的“人法地、地法天、天法道、道法自然”。

（一）天人合一在武術中的體現

在審美意義上，“天人合一”是一種天人和諧的境界，個體融入到自然大化中去，實現個體生命與宇宙萬物的融合。自然是一個大宇宙，人身是一個小宇宙，習武練拳要動靜相宜、陰陽互轉，講究周身處處是太極；“上下與天地同流”，“大樂與天地同和”，八卦、形意等內家拳更是將自然運行規律引向拳理，使其相融相合。另外，在生態審美思維活動中，“天人合一”不是單純的主體對自然的被動體現，而是主體對自然的能動順應，借以實現自然的規律性和主體精神的目的性的統一。譬如人們在習武時，往往要考慮時辰、季節、方位等因素，講究天時與地利。古人講“朝練寅，夕練酉。”即是根據中醫學理論，認為早上3—5時，下午5—7時練武時間最佳；為了順應四季節氣，達到習練最佳效果，還要根據季節選擇不同的練功內容，如《形意拳理論》認為：“形意拳之鍛煉，須要春發、夏放、秋收、冬藏。”［3］習武時也要選方位，拳諺講“習拳面南。”就是說練功時要選擇方向，以面南背北為最佳，符合人體磁場，與天地日月相合；再者，武術先哲們在訓練中一般要選擇地理環境，以汲取天地之精華。八卦宗師程廷華認為，訓練中得天氣之精者為之精，得地氣之靈者為之靈；兩者皆得，方為神化之功［4］。上述這些習武要求主體身心節律與自然節律相契合、習武者要能動順應自然規律的思想，順乎自然的審美式人生態度，既是追求生態和諧的民族傳統使然，也是人與自然相合相契共建生態文化的完美體現。

（二）天人合一與武術的拳理

張岱年先生認為中國傳統哲學的第一個特點就是“天人合一”［5］。歷史上的許多哲人都強調“天人合一”思想，如儒家的孔孟，道家的老莊等等。漢代的董仲舒則提出了“天人相類、天人感應”說。李澤厚先生認為，“這種‘天人感應’的陰陽五行系統論的宇宙觀，在漢代逐漸成為整個社會所接受的主流意識形態，并一直影響到今天。”［6］ 277-278應該說，這種“天人感應”的生態觀念在傳統的武術理論中也是屢見不鮮。比如，在太極拳老譜中有一段話：“要知天人同體之理，自得日月流行之氣。其氣意之流行，精神自隱微乎理矣！夫而后言乃武、乃文、乃圣、乃神，則得亦、若特以武事論之于心身，用之于勁力，仍歸于道之本也，故不得獨以末技云爾！”（《太極拳譜·清代楊氏傳鈔老譜·太極體用解》）［7］ 78上述論說表明，人是將自己看成是自然宇宙間的一部分，人與天地具有同形同構之理，要處處與天地相合，不違背其運行規律，才能將武術之道演繹得出神入化、微妙至極。

天人合一思維融入武術，成了武術運動規律的最高指導思想，也是武術審美的終極目標。武術中的天人合一理念使武術先賢們與大自然一直保持著親密的關系，朝夕相處中油然而生的創作靈感，創造了大量的無以計數的象形動作，這些動作或“象天比地”、或“摹禽擬獸”，極具韻味。如白鶴亮翅、烏龍擺尾、燕子抄水、撥草尋蛇、擰身抱月、順風掃雪、懷中抱月、風卷殘云等拳勢名稱，其借用動物或自然景物的形象來命名，讓人望文生義，充滿意境美與動態美，并表達出了武術取法自然、效法自然、與自然不可分割的生態關系。天人合一理念使武術徹底融入了中國的傳統文化之中，使武術審美走向了與天地自然相合不悖的生態文明之終極追求。

二、人際和諧的武術審美觀

中國人相信萬物皆有靈，也了解萬物皆有情。蒙培元先生提出：“中國哲學是深生態學”。［1］ 5可以說，中國傳統文化之儒家、道家和佛教的理論成了深生態學的直接思想來源。“己所不欲，勿施于人”；“子釣而不綱，戈不射宿”；“勸君莫打三春鳥，子在巢中望母歸”等等皆是中華民族仁愛之心的表現。這種帶有傳統生態環保思想的仁愛之心與當代生態文化建設的觀點相合相契，不僅體現了古人注重自身心靈道德建設，同時也流露出了古人尚“和”的生態意識。

“中國文化在自己漫長的發展歷程中，形成了諸多精神，但是最能從整體上表現中國文化神韻的核心精神，是尚‘和’，即追求和諧的中和主義。”［8］ 序23尚“和”的人生觀促使中華民族注重個人品格修養，養成了謙和善良、溫柔敦厚的民族性格。羅素曾經說過：“假使世界上有一個國家‘不屑于打仗的話’，那個國家就是中國。中國人生來就有著友善和容忍的態度。”［9］ 74其實，中國人的審美觀，也同樣體現此種尚和精神。孔子強調“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，將“和為美”的思想擴大到政治、倫理等領域，并將美和善統一起來，從而使傳統的審美觀帶上了“生態倫理”的色彩。

（一）人際和諧理念下的武德文化建構

中國文化重“人”、重“人和”，它處處體現以人為本的和諧理念，這是與自古以來中華民族“美善統一”的生態倫理觀分不開的。“孔子提出的‘仁’字便是中國文化的代表詞。鄭玄曰：“‘仁’、相人偶也。仁從二人，由此可見‘仁’便是講的‘人際’之道。”［10］ 92武術就是以人為載體的運動，必須通過人際之間的接觸才能得以實現其價值。武術源于古代戰爭，從血腥的拼殺中一路走來，由于武者先賢受到儒家的“和為貴”思想的點撥教化，十分重視人與人之間的和諧相處，熏染日久，積性為習，漸漸地使武者生死的搏斗演變成了友好的比試。有很多例子體現出了武術求“仁”、求“和”的生態理念。《文選·左思·吳都賦》中有越女與袁公“折竹代劍”的斗智較技；《典論·自敘》中有曹丕與鄧展“以蔗為杖”的劍術較量；還有槍頭氈片，蘸石灰，以槍桿廝搠決輸贏的嘗試（《水滸傳》）。［11］ 113采用上述這些形式比武說明古人已經認識到只有改換器具、去其鋒芒，才能達到避免傷害對手的目的。這凸顯了武者重德的倫理思維，也是武者尚“和”的生態意識之踐行。

“‘和’是天人合一泛和諧哲學觀在人倫領域的體現。它是儒家仁學也是武德追求的最高境界。”［12］ 269武術的本質是技擊，是以戰勝或制服對手為其根本目的。拳械疊用、生死相搏，“和諧”從何談起？其實，這里所說的和諧并不是絕對的，而是相對的，這種相對的和諧是由儒家的教化、武德的約束而形成的。武林中有“八打、八不打”之說，不打之處多是致命之處，這就對行為者進行一定的規約，給人留以生路，體現了人道主義和生態意識；此外，眾門派皆恥用暗器，恥用陰招，尊崇誠實守信，公平比武，這些亦是追求相對和諧的表現；還有諸如從“先禮后兵”、“能不出手就不出手”等拳理訓誡中可以看出，武術講求“打”，但不提倡“打”，它主張的是不戰而屈人之兵，它追求的是生靈免于涂炭的生態之文明。

（二）人際和諧的理念是套路產生的原因之一

中華文化的和諧思維源于自然關系，卻在其后的發展中逐漸地由自發的生物本能發展到自覺的人文思維，中國文化在技術發展的前提下，有著“順天應物”的和諧思想，以生態倫理意識為核心，強調實踐理性精神，中華武術依循著這種人文思維，從外在技術到內在德行均散發出一種和諧氣質并分野出了與世界其他武技的根本差異。

武術套路產生的原因之一，也是武德規范的行為體現。特定的以農為本的經濟條件和長期的儒家思想的倫理教化，培養了中華民族酷愛和平的性格。華夏子民對人際關系的處理更多是要相安無事，和諧共處。

錢穆先生曾經說過：“中國文化是一種現實人生的和平文化，這一種文化的主要源泉，便是中國民族從古相傳一種極深厚的人道觀念。”［13］ 50其實，正是這種人道觀念以及崇尚生態和諧的理念促進了套路的形成，同時也成就了武術的終極價值追求。人們在長年累月的實踐中，通過總結、提煉和加工，對武術動作進行有意的改造和創編，最終形成了一整套虛擬的程式化動作，即為套路。應該說，武術從真打實斗到虛擬套路的演化彰顯了我國人民崇尚和平的一貫理念，同時，也是古之仁者圣賢們所追求生態文化、仁愛理念的一種歷史性積淀。

（三）追求人際和諧對武術技術的影響

中國人追求人際和諧的生態倫理價值觀對武術技藝的發展帶來了極其深刻的影響。中國武者一般不主動攻擊，而是主于自衛。雖有“先下手為強”之說，但更強調“后發制人”。這些乃是“和為貴”生態思想的滲透。這種思想理念的最好明證就是太極推手的發明與運用，太極推手是習武人崇尚生態和諧思維的具體體現。相較于西方的血腥格斗，太極推手這種和諧的對抗模式使武術充分體現出“君子無所爭，其爭也君子”的禮儀素養，讓武術生態文明之美洋溢著和諧氛圍。既要在對抗和較技中不失技擊本義，又要在實施中不傷人；既要比試高下、彰顯功力，又能做到“點到為止”、不傷和氣，這是前人的英明創舉。

另外，武術家在較量武藝時，不直接交手而采用間接顯示功力的方法還很多，可謂五花八門。如南方拳種的接肢就是一種間接展現武技的手段，它大大減少了技擊所產生的傷人之舉；還有的人在不離背技擊原理的同時，選擇對同一物發功，在自身與外物之間達成完美對接，等量代換借以論輸贏。如太極名家吳圖南，甚至一輩子沒打過人，他的功夫也同樣得到大家認可，因為他堪稱中國倫理意義上的文化英雄。

三、身心和諧的武術審美觀

R.W.愛默生說：“任何事物都不能獨成其美，事物只有在整體中才能顯現其美”。［14］ 32武術在其數千年的發展歷程中逐漸形成了身心和諧的整體審美觀，即外養身體、內修心性。這也恰恰符合“生態中心主義強調整體和諧的價值觀。”［1］ 14

（一）武術外養身體：中正安舒

隨著科技進步和經濟發展，從事腦力勞動的人越來越多，人們更多的是在辦公室里工作，而坐式生活代表著五體不勤，很容易使身體偏離中正的狀態。武術練功的中正安舒之要求，恰好可以調整這些久坐的不良習慣，促進血氣通暢，達到生理上的平衡，使人延年益壽。太極拳歌訣中提到：“尾閭中正神貫頂，滿身輕利頭頂懸。”意指有意識的身體調控，能使頸椎至骨盆產生上下對稱牽拉，保持身體中正安舒；同時，由于立身中正，氣血暢通，能使己身精力充沛、神情不怠。一般人都有這樣的經歷，在工作疲勞或精神不振的時候，往往會打一個哈欠、伸一下懶腰，這即是對身體的有意調節，讓身體適度伸展，將脊椎調整到中正狀態。中正的狀態，能讓身體整體和諧、保持輕盈，從而使身心達到平衡。

另外，武術樁功訓練，無論采取高、中、低何種架勢，均以中正安舒為指導原則。在頭頂項領的有意調節下，含胸撥背，沉肩墜肘，氣沉丹田，繼而使人體會到“牽動往來氣貼背”、“腹內松靜氣騰然”的美妙境界。武術樁功訓練時強調的中正安舒，可使習練者減輕脊椎之間軟骨組織不必要的壓力，全身放松，氣血暢通。它充分體現了武術不斷追求養生健身以及提高生命質量的生態和諧之根本。

（二）武術內修心性：止于至善

邱丕相教授在談及未來武術的發展形態時講到，未來的武術既不是殺戮的，也不是決斗的，甚至也不是競爭的，應當是一種高度和諧、自然的文明形態［15］。這里道出了生態文明時代對武術發展的要求，武術起點是維護生命，終點亦是維護生命，它的發展應是一個螺旋上升的實踐過程。

武術最初之目的是保護自我以及制服他人，在這種原始需求得到滿足后，武術開始注重生態和諧的維護，漸漸地將自我的原始沖動轉化至精神境界上的修養。應該說，武術不僅是維護生命的手段，也是反觀自我的一面鏡子。當人們得以駐足省思武術所為何求的時候，才體悟到武術并不是努力追逐那些世俗的爭斗，而是應該回到自我，尋找失落已久的心性。這種覺醒不可避免地帶來一種全新的態度和責任，讓本體處于一種超然曠達的出世心境。以這種心境觀看大千世界，方能領悟到生命中的起落聚散、環境中的對立沖突，皆是源于私欲。由此，反饋到內心世界便應當重新審視自我與他者、與社會以及與世間萬物的和諧共生。所以說，“武術雖小技，然其道大矣”。武術可貴之處，就在于讓人找到了這條修行路徑得以前行。在己所欲、施于人的和諧共生理念下，武術的生態和諧思維是武術追尋終極價值的基石，并與人類的生命價值遙相呼應。此語境下的中國武術已不僅僅屬于東方，它是全球的、是普世的，它能讓現代人在過度物欲化的世俗追求中得以反求諸己、回溯自我；內修心性，止于至善。

四、當代和諧發展的武術審美觀

生態文化實質上是一種追求動態平衡的和諧文化。以生態文化來考量武術的未來發展，必須使武術具備一定的流變性，能因時制宜、符合時代所需，這樣方能綿延長久不至于亡種。

（一）當代武術發展應注重融匯中西

武術以人為載體，以技擊為其本質，能有今天的文化格局乃在于千年不斷的經驗累積與融會創新。古人強調“兵刃之舉，圣人不得已而為之”。最初的武術雛形是一種旨在維護生命的手段，經過中華傳統文化和諧思維的千年熏陶和洗禮，使原始的世界同源的攻防格斗技術演變出了套路演練形式，通過“己所不欲、勿施于人”的人文關懷態度，使得致人傷殘的武術轉化成具備文化底蘊、修身養性的不二法門。可以說，這是祖先們留給后人的一宗優秀的文化遺產。

然而，武術要想在當今世界文化激蕩的格局中始終占有一席之地、熠熠生輝，除保持自己的獨特品格、文化內涵與民族風韻外，還應該將自己放在“大武術觀”的視域下以一種包容的心態不斷向外拓展與汲取，善于和其他武技平等交流，互通有無，去粗存精，揚長避短，并能最大限度地提煉武術中具有的生態文明因素、人文修養價值，使其獨樹一幟（武術只有具備厚重的文化底蘊并且有別于他者，才會吸引世界投來更多關注的目光）。只有這樣，才能使武術得到當下人們的廣泛認可，進而使武術的人文生態理念為世界各族人民造福。

（二）當代武術發展應強調結合內外

喧囂的世界，往往容易使人迷失方向。處于消費社會的武術，當下發展切忌急功近利、表里不一。由于受到經濟利益的驅使，有些商家不顧武術的人文內涵，大肆過濾甚或變相扭曲；為了獲得商業暴利，不惜主動迎合大眾的審美心理，滿足他們的耳目之歡，將武術淺表化、庸俗化。應該說，這種做法既不利于武術的長遠發展，也不符合生態文化建設的精神要義。雖然武術傳統的生態環境已然逝去，不能抱殘守缺、止步于“田園”；但為了一點點眼前利益而放棄武術“英雄本色”的民族根基亦是得不償失。

鑒于此，今人要做的是，一方面應該深度提煉武術的生態思想，凝聚武術的內在精華，發揮武術的人文教化作用，通過武術的內在美蕩滌人們的靈魂，加強生命自我關照，提高人們生活質量，共創生態和諧的精神家園。另一方面，也要適當顧及大眾（包括西方受眾）的審美心理，借鑒國際通用的藝術語言，通過視覺文化的包裝與打造，將武術傳統的文化內涵用當下人們喜聞樂見的方式表達出來。這樣，才能不囿于一時一地，真正將武術之“大美”傳播到世界各個角落，成為全球的共享。

總之，只有綜合考量武術的“變”與“常”，才能使武術生態系統（武術生態系統是指武術生態的各要素之間及其與外界環境之間相互聯系，相互制約的統一整體［16］）始終保持著一定的張力；只有準確把握武術的“體”與“用”，才能使武術生態文化的審美之維始終洋溢著和諧之光。

五、結 語

和諧思維在中國人的心目中根深蒂固，保持生態文明、萬物和諧相處的理念已經深入到各個領域。中華武術受此影響，逐漸從血腥暴力的一項身體活動走上了一條風格迥異的康莊大道。武術中“天人合一”、“順天應物”的訓練理論；人際和諧、避免殺戮的思維理念；身心一統、內外兼修的養生方法，無不體現出了武術崇尚和諧、追求生態之美的夙愿。鑒于此，當代武術的發展也要融匯中西、結合內外；在避免被他者同化的同時也要防止自我過度異化，并在此基礎上力爭打造出多種武技文化和諧共贏的良好生態環境。

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