中國武術的價值追求及其現代意義

方云峰，郭豐平

（東南大學 體育系，江蘇 南京210096）

現代競技體育風行世界，“更高、更快、更強”的口號也深入人心。但是，競技體育在追求體能的極限，強調勝負與榮譽的過程中，使得體育發生了異化。體育的根本目標是通過運動形式增強人類的體能，維護人類的身體健康。但是，追求體能的極限、激烈地競技會造成各種傷病甚至傷殘，以勝負與榮譽為目標引發了層出不窮的腐敗與不正當競爭。對此，我們不禁對競技體育產生了疑問，它是否在一定程度上已經悖離了體育的根本目標？與此相比，中國武術深受中華傳統文化熏染，它不以追求勝負為重要目標，不但符合大多數人強身健體的要求，更是體現了中國文化“修身養性”的獨特的價值取向。

2006年，美國《新聞周刊》評選出了“21世紀以來世界最具有文化影響力的一些國家文化及其形象符號，其中代表中國文化形象的主要有：漢語、北京故宮、長城、蘇州園林……少林寺、功夫等。”［1］可以說，中國武術作為中國的文化符號自從上世紀七八十年代以來越來越受到全世界的矚目，尤其是近年來，中國武術成為中國文化最有影響的名片之一。武術在英語世界中稱為Kung fu，在西方世界婦孺皆知。究其原因，一方面，中國武術通過李小龍、李連杰、成龍這些功夫明星走向世界，他們展現了中國武術的豐富多彩與博大精深。另一方面，中國武術超越于形體動作的精神追求也逐漸為大家所了解。2001年，《臥虎藏龍》榮獲第73屆奧斯卡金像獎最佳外語片獎，影片中所展現的武術哲理與人生境界引人入勝，世人也從影片中體會到了武術超越于競技體育的一面。但是，影視作品對于武術的價值追求以及其中所包含的哲理的揭示有時流于表面，有時有夸張與虛構，從總體而言，我們對武術的認識還不夠深入，大多數人對武術的認知與了解是片面和膚淺的，甚至部分武術文化被誤讀。只有深入揭示武術中包含的文化價值、弘揚武術的精神要義，才能使武術發揮其應有的作用，造福人類。

一、中國武術價值追求的文化屬性

不同的地理環境，為人類提供不同的生產方式、生活方式、思維方式以及社會心理和文化型態。黑格爾認為，地形條件的不同，影響著人民的生產、生活形式和性格的類型。［2］由于中西方的地理環境不同（典型的內陸型與海洋型），造就了兩者迥異的文化類型。海洋性文化是一種外向型文化，內陸型文化是一種內向型文化。概而言之，中西方不同的地理環境孕育了不同的思維方式。海洋性文化喜歡征服和挑戰自然，表現為外向性與競爭性。奧林匹克“更快、更高、更強”的口號與價值追求就是對其最好的注腳。與此相對應的是，中國農業文明是典型的內陸民族文化，民族性格溫和，處事方式中庸，處處崇尚和順從自然，表現為內向性與和諧性。

中國武術源遠流長，作為一個在封閉環境中長期獨立發展起來的民族體育，武術迥異于西方競技體育，可以說，武術與西方競技體育構成人類體育文化的兩大體系。之所以如此，是因為它們有著不同人文環境和生長土壤，有著不同的精神資源和不同的社會基礎。可以說，中國武術用技擊的方式表達了中華傳統文化的特點與精神品格。武術融會了中國傳統文化——儒家、佛家、道家之思想精華并對其均有理論與實踐的詮釋。比如，受儒家的仁禮教化思維之影響，武術長期醞釀積淀而形成了具有濃厚東方倫理色彩的武德文化；受道家的清靜無為思維之影響，武術獨創了陰陽變化、有無相生、守弱處雌、上善若水的太極文化；受佛教的出世入世思維之影響，武術（尤指少林武術）倡導禪武合一、修心見性，時常讓武者處于一種超然曠達的出世心境以及十分注重世間萬物的和諧共生，等等，不一而足。

概而言之，長期受到儒、釋、道思想之影響的中國傳統文化具備了典型的內向性特征，使中國武術受其熏染，從一種技擊技能變成一種修養方式——不求對外示強，但求自我圓滿；不求以力服人，但求武德日進；不以個人的榮譽為目標，但以家國社會為責任，等等；王陽明說，“不離日用常行內，直到先天未畫前”，意謂人先天擁有光明的德性，具有超越性與先驗性，但一定要從日常行為中去體察和把握。武術活動其實也是一種日常的修行與踐習。因此，武術經過數千年的發展，它已沒有了西方競技體育的那種“外顯”與“張揚”，而時刻強調的是“內蘊含蓄”、“反求諸己”。具體體現為：技術上要求“內外兼修”，德行上要求“德技雙馨”，精神上要求“內圣外王”。

二、中國武術的價值追求

中國武術不像現代競技體育那樣重視結果，惟以成敗論英雄，它的價值追求體現出一種“修道”的“過程”，由于不以體能、技巧的極限與追求勝負為目標，這一“過程”是無限的，在某種意義上說，是生命不息，追求不止，永遠在追求這一“過程”。而武術在追求“過程”的過程中，一方面，它首先要實現強身健體的目標，舍此，武術也不能成為體育。另一方面，武術要追求心靈與道德上的不斷完善。因此，武術中包含著深刻的道德精神。

（一）自強不息，厚德載物

中國武術的價值追求與中華民族的精神要旨相契合，體現著深厚的中國傳統哲學底蘊。《周易》曰：“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物。”中國傳統哲學認為，天人相應，天道（即自然）的運動剛強勁健，相應于此，君子應自覺向上，永不松懈。大地的氣勢厚實和順，君子應增厚美德，以容載萬物。武者也以此為訓。自強不息者，習武鍛煉的是堅強的意志與堅韌卓越的品格。厚德載物者，習武即是養德，特別是這一點，猶為武者所看重。一代武學宗師孫祿堂曾說，拳非私有，惟德者居之。“習武先習德”、“德藝并進”、“德藝雙馨”等等，這是無數習武人一生修煉和踐習的座右銘。早在西漢時期，即有“非信廉仁勇，不能傳兵論劍”之說，這是對習武者武德的宏觀規范。“凡吾習武之徒，必須任賢為師”［3］，這又旨在告誡人們：技精者為范，德高者為師。武術界歷來對行為不端、道德敗壞者人皆唾之；而對那些光明磊落、武德高尚者人皆仰之。像民族英雄戚繼光、俞大猷以及近代的霍元甲、王子平、蔡龍云等等，他們并不是單純以“刀馬功夫”贏得人心，而是憑借高尚的武德情懷名留青史。即使是在當下的視覺文化時代，武俠影視劇模式中塑造的人物也是極力推崇高尚的武德文化。在功夫影片《精武門》中陳真（李連杰飾演）在與日本虹口道場的佐藤先生進行比武時，發現對方眼睛被風沙迷住，自己也主動蒙住眼睛，不乘人之危暗下毒手。此舉比較傳神地體現了一個中國武者強大的精神人格。另外，武術以“德高為上”的精神追求還體現在一貫主張“尚德不尚力”、“不戰而屈人之兵”以及在應敵時，忌逞強斗狠，講究“四兩撥千金”，避免殘忍的殺戮，恥用陰招、恥用暗器，不到迫不得已不出手傷人，等等。武術雖是一種擊殺術，但它在切磋中講究點到為止，不傷和氣，旨在互通有無，取長補短。如古代槍頭蘸白灰的比試較量以及近代南方采用不直接技擊而論輸贏的“接肢”等方式。

（二）清靜無為、守弱處雌

受道家與儒家思想文化的影響，中國武術講究“不爭”與“無為”，即使競技，也強調其“君子之爭”。道家認為：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》）而所謂道法自然者，在武術中體現為不爭與無為。武術從效用來說，必然有“武”的一面，格斗與搏擊是其基本內容。但是，武術所展現的傳統文化的底蘊和武學的境界，卻是含蓄內斂的風格。從古至今，中國武術不提倡爭斗，即使爭斗，它也講究“君子無所爭，其爭也君子”。譬如古時體現教化作用的“射禮”：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”（《倫語·八佾》）。這一思想深刻地體現于武術之中。即習武的目的不是為了競技（爭）。如果是競技，也講究君子之爭，比如射箭，比試的時候，相互作揖然后登堂，射完畢后走下來，然后行禮喝酒，這就是所謂的君子競技。這種競技方式，一直延續到近現代，它通過某種形簡意繁、大巧若拙，看似無為，卻也有為的方式進行。比如：顯示功力的功力大賽、上善若水的太極推手等等。其中，太極推手極有代表性，它講究“斗智不斗勇”、“斗技不斗力”，通過“聽勁”、“化勁”以及“不丟不頂”，時刻強調以對手為“主”，做到“無我”之境界。中國古人認為，凡事反求諸己，躬身內省；才能大道無痕，寧靜致遠。武術先哲們受此影響，一生追求清靜無為，鮮為世俗所累。一般喜歡隱匿山林，潛心修煉，認為只有心靜才能參透武學最高境界。“克己修身”、“守弱處雌”，大是大非面前敢于挺身“亮劍”，之后又悄然離去不圖回報與揚名，這既是中國武者、俠客們價值追求的共性，同時它也準確地詮釋了少林武術“避世清修”以及“參禪習武”的鮮明個性。

總之，與西方競技體育喜歡張揚、顯露、狂熱與喧囂，講究儀式、排場的特點不同，中國武術的價值追求是含蓄內斂，少在人前顯露。它更提倡“事了拂衣去，深藏功與名”。

（三）內圣外王、志存高遠

眾所周知，“內圣外王”是中國幾千年來“士”的人生追求，這一思想出于《禮記·大學》，將格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下做為士人的進階方式與人生理想，這一思想的鮮明特點是，以道德修養成就修身，以平天下為終極目標，后來《莊子·天下》將這一方式概括為“內圣外王”。這一思想激勵了中國古代無數的有志之士，也同樣滲透到武術活動之中。古往今來，武術人的志向也深受內圣外王的影響，追求的是“內修心性，外事家國”精神神氣質，內圣外王思維強調內在的修養與外在的作為；強調內有圣人之德，外有王者之范；窮則獨善其身，達則兼濟天下。可以說，武術已經超越了“技擊之術”的限制，承載了更高的使命。歷史上，曾廣為流傳著“少林寺十三棍僧救唐王”以及“明代僧兵抗倭”事跡，它所蘊含的“匡扶正義、維護國家與民族利益”的思想內涵，其價值追求一致指向“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，它不僅深刻地詮釋了“修身、齊家、治國、平天下”的精神文化要義［4］，同時它也體現出了武術人追求的“內圣外王”之風范。

廣義而言，武者的俠義情懷反映的是內圣外王之思維，它們塑造的一個個鮮活的俠士意象，成就了行俠仗義，敢于冒天下之大不韙的“俠”文化。懲惡揚善，臨危出手；路見不平，拔刀相助；家國有難，挺身而出。置個人安危、得失于不顧，這是何等的氣魄與胸懷。對于武者來說，既強調“不爭”與“無為”，不崇尚好勇斗狠、“以力服人”和意氣之爭，又給予武者以義務和責任，對于有關社會正氣、家國安危的大是大非，卻是義無反顧的。

（四）中正和諧、和合為美

根植于古代農耕文明的中國武術在孕育的過程中形成了自身獨特的文化內涵與價值取向——中正和諧、和合為美。武術十分注重“和為美”、“和為貴”。無論從技術動作、武德文化、精神追求等方面均有所體現。例如：在技術上，武術講究“內三合”、“外三合”以及“手眼身法步”、“精神氣力功”的整體和諧；另外，為了避免不必要的傷害，前輩們還創造性地發明了套路的演練形式等，這也是現代競技體育所不具備的獨到之處；在武德文化上，武術尊奉“己所不欲勿施于人”的理念，自古即有“八打八不打”之說。清代道光二十二年（1842年）的《螳螂門短打部位之訣》一文中載：“一不打頂穴，二不打扇風，三不打鎖口，四不打心口……”“一打太陽為首，二打唇上人中，三打單耳扇風，四打破骨干金……”“八打”是指擊打之后不至于給對方造成嚴重傷殘，又能使對方暫時失去活動能力的部位。而“八不打”是指擊中八個部位中的任何一個都會導致對方傷殘乃至死亡的部位，所以，國學大師錢穆指出：“這種現實人生的和平文化，體現出中華民族從古相傳極深厚的人道觀念。”［5］因為不以武力強大為最重要的追求目標，所以，武術雖為博擊之道，盡管強調人體潛能的全面發揮，人體的每一部位皆可發力，中國武術也深知人體的要害部位，但決不追求一擊制人，特別比武時切磋時的傷人。所以，在精神追求上，武術一以貫之追求“和諧共生、以人為本”，“相互尊重、互不侵犯”的理念。古語有云：“兵刃之舉，圣人不得已而為之”，強調先禮后兵，最好是“不戰而屈人之兵”。總之，很多人對武術文化是“日見而不覺，日用而不知”。其實，中國武術強調“中正和諧、和合為美”價值追求是很多體育項目所不具備的，它里面蘊含的深刻哲理及其價值觀念會使人終身受益無窮（既學技藝又學做人）。

三、中國武術價值追求的現代意義

武術不但具備體育功能，而且可以有效地緩解現代競技體育的負面作用。不但如此，武術擁有遠高于體育功能的文化價值。眾所周知，武術承載著中國的文化傳統，是培養民族認同感、增強民族凝聚力的重要途徑。通過習練中國武術可以體認傳統文化的辯證思維、天人合一的人文關懷、尚武崇禮的道德教化等。在中國文化走向世界的過程中，武術是中國文化的名片，武術的傳播與發揚光大，更能夠造福人類。

（一）彌補競技體育的異化

自從1896年顧拜旦創立現代奧林匹克運動會以來，現代競技體育已經風靡全球。在這100多年的時間里，“更快、更高、更強”的口號也深入人心。但是，競技體育在追求體能的極限，強調勝負與榮譽的過程中，由于過度的競爭意識，對勝利的頂禮膜拜等，致使參賽者違規競爭屢見不鮮，追隨者對奪冠人盲目崇拜，也使得競技體育發生了異化，在很大程度上成為商場甚至政治斗爭的利益砝碼。西方競技體育雖磨練意志和修為情操，但賽場上的名利或商業價值直接影響到參賽者的道德品行，成功或者勝利代表一切，只有不斷超越身體、超越極限才可傲視群雄，于是，興奮劑成為競技體育揮之不去的夢魘，“技不如人”有時演變成了“科技不如人”。結果是：西方競技體育在追求極致，強調勝負輸贏，金牌、技術至上的過程中，道德、精神教化作用以及人文理性被遮蔽。馬拉多納的“上帝之手”與約翰遜的興奮劑丑聞不但震驚了世界，而且讓全世界產生了極大的道德混亂，難道“勝者為王”就可以不擇手段？為了金牌而沒有道德底線嗎？而冷戰時期美國與前蘇聯圍繞奧運會展開政治博弈更讓體育卷入到無窮的是非之中。服從于商業邏輯、政治邏輯和無道德感的勝負，現代競技體育的異化似乎是不可避免的。而中國武術本身沒有功利目的，其強調的“內外兼修”、“德高為上、清靜無為、內圣外王、中正和諧”都是為了強身健體這一人的根本目標，因此，武術的價值取向無疑是對西方競技體育道德滑坡、人格扭曲、人文理性缺失的最大修正。

從另一層面而言，武術講究“內斂含蓄”、“不張揚”、“不恃強凌弱”、“以靜制動”、“后發制人”、“守弱處雌”、“不爭無為”等，正可彌補西方競技體育追求“更快、更高、更強”對人的身體與心理造成的傷害。譬如，競技體育運動員（不管年紀多大，只要服役）身體上始終“強行”處于極限狀態，甚至有的還服用興奮劑以維持高競技狀態；精神上更有著明顯的“悲劇意識”，因為每一個獲勝者都是過程中的一粒子，終將有后來者超越而被淘汰。

客觀講，論及上述種種現象，并不是說中國武術是萬能的救世主而西方競技體育一無是處，正如邱丕相教授所說：“未來的世界，未必是東方體育替代西方體育，而必定是東西方體育結合和互補的時代。”［6］因此，推廣與弘揚中國武術，將其蘊含的文化價值提煉出來并實現現代性轉化必將有助于減緩競技體育的異化進程。

（二）拓寬中國文化走向世界的路徑

自古以來，武術深受傳統文化熏染，已成傳統文化的表達方式之一。而今在“文化爭奪”、“文化霸權”現象日漸明顯的年代，世界各國對涉及意識形態的文化輸入非常敏感，對直接的、赤裸裸的文化輸入與顯露更是十分排斥。因此，我們認為，利用武術這種“非意識形態”的肢體運動為形式載體，通過國際間的交流、切磋與合作，弘揚武術文化，向世界傳遞中國聲音、中國符號、中國印跡，可以為中國文化的傳播做出重要貢獻。

對此，我們首先需要深入挖掘整理武術資源，用現代科學方法對其進行研究，將經驗性的認識提升到科學的高度，并對其文化內涵特別是其中所蘊含的道德觀、價值觀加以概括總結。其次，通過多種途徑加強國際交流，使中華武術走向世界。一方面，可通過孔子學院對外交流與傳播。目前，孔子學院在全球100多個國家和地區建立了600多處。其中，中國飲食、中國醫學、中國武術都是他們學習的主要科目。有鑒于此，我們可以每年選派一定數量的武術人員到國外教學，傳授武術、傳播武術文化，將真正的武學精髓傳播到世界各地，借以提升中國文化的認可度。另一方面，也可邀請一定數量的國外武者來華交流技藝，潛移默化地擴大武術的認知度與影響力。此外，還可以通過定期或不定期舉辦傳統武術世錦賽、傳統武術大獎賽、傳統武術邀請賽等大型比賽，以及諸如由世界各地的空手道、泰拳、跆拳道等頂尖高手參與角逐的“功夫王爭霸賽”、“中國散打王比賽”等商業賽事，借弘揚傳統武術技藝之際拓寬中國文化走出去的路徑。

（三）促進身心健康

現代社會是一個快節奏、高強度、激烈競爭的時代，人們工作、生活壓力巨大，一般性體育運動受時間、場地、身體條件的限制，運動成為一大難題。在這種狀況下，精神緊張，身心俱疲，各式各樣現代職業病層出不窮。

為了抵制現代職業病的蔓延，選擇適宜的武術進行習練是一個有效方式。長期習練武術可以保障大眾身心健康。首先，武術以其不受時間、空間以及人員限制的優勢理應納入大眾健身的首選，正所謂“拳打臥牛之地”——一個人可以在辦公室、空閑時間段進行鍛煉身體。其次，武術所依據的傳統中醫理論具有數千年的歷史，其身心兼修的思路意義非凡，武術鍛煉時講究意守丹田，體松心靜。體松心靜既是養生防病之根本，也是解除困擾之良藥；實踐證明，通過修習武術可以增進自身的心理健康、調整心態，尤其是身處浮躁社會的年輕人，刻苦修煉武術，體會武術的文化精神，必定終身受益。近年來，國家體育總局相繼整理推出的八段錦、五禽戲、六字訣、易筋經等健身氣功，通過現代傳媒手段將標準的解說、視頻、配樂廣泛傳播，這些健身氣功特有舒展運動可以疏通經絡，運行氣血，調節心理狀態，受到了民眾的廣泛好評。正因為武術的多樣性，它可以適應不同年齡段、不同身體條件的人們的需要。比如，太極拳是傳播最廣泛的一項武術運動。它憑借老少皆宜，滿足不同群體需求的優勢獲得廣泛青睞。目前，太極拳已經傳播到五大洲的一百多個國家和地區，成為一項真正世界性的體育運動項目，正在為全人類的身心建康保駕護航。

（四）樹立良好的社會風氣

社會主義核心價值觀倡導誠信友愛，勇于擔當，不斷培育敢于同邪惡勢力作斗爭的俠義精神，傳遞正能量。自古以來，中國武術即尚武崇俠，重義輕利；見義勇為、敢作敢當。以中國武術為載體，弘揚其內蘊文化與價值追求，能夠喚起新時代的俠義精神，彌補當前社會俠義精神之缺失或不足。譬如，看見老人倒地時敢于幫扶，看見偷盜搶劫時敢于制止，看見公交車上爭斗時敢于伸張正義，而不再是“各人自掃門前雪”、“事不關己高高掛起”。

應該說，“自古英雄俠客夢”，習武之人骨子里都有一種俠義精神。武術之俠義精神在當下尤其需要推崇。像近年來發生在云南昆明火車站、烏魯木齊火車南站、廣州火車站等一系列暴力恐怖事件都說明當下社會存在諸種不安定因素。因此，當今社會弘揚俠義精神非常重要。它不僅能喚醒人們內心深處的正義感，做一個“血性漢子”，而且還能臨陣不亂，沉著應對，采取相應的自救或救助行動，震懾不法分子并與其作堅決的斗爭，樹立邪不壓正的良好社會風氣等。

四、結 語

中國文化國際傳播研究院院長黃會林說：“在西方強勢文化的沖擊下，中國當代文化自身缺乏足夠定力，模仿、照搬之風盛行。”［7］作為中國傳統文化代表之一的武術也有此傾向，在中西體育文化碰撞的過程中，曾一味向西方競技體育靠攏，用他者的評價標準來改造自己，致使其失去獨特性和自主性。可以說，中國的武術工作者與學者對武術文化的當代價值還缺乏足夠的認識。中國武術的價值追求——“德高為上、清靜無為、內圣外王、中正和諧”歷久彌堅，數千年創造了卓越的武術文化。時至今天，依然有其不朽的價值。就理性層面講，武術文化當代價值的實現有賴于武術的文化自信，樹立了自信才能在中西體育文化交鋒的過程中始終保持自己的民族立場，也只有在這種平等對話的基礎上才能改變世界用“有色眼鏡”看武術的境遇。應該說，“過度物質化的西方世界，正在呼喚精神之光的重新照耀。”［8］當下，人們已經注意到，世界文化格局正在悄然發生變化，一枝獨秀變成多元發展，西方發達國家紛紛將目光投向了東方文明古國。在這種大好局面下，中國武術不能再立足于模仿、跟隨，而應該有所作為，找出中國武術與西方競技體育的不同之處、本質區別——西方競技體育對“更高、更快、更強”的追求促使其不斷對人的機能（速度、力量、柔韌）的向往以及追逐身體的外在超越；中國武術對“內斂”、“含蓄”、“無為”的達成促使其對精神（意、氣、神）的修煉以及不斷實現身體的內在超越。這樣才能使民族傳統體育——中國武術在世界體育之林“處無為之事，行不言之教”！

“坐而論道不如起而行之”。武術作為民族體育的最有文化內涵與價值的代表，作為傳統文化的承載者，理應在文化交流與傳播、實現人類和平、共同進步的過程中發揮出重要作用。鑒于此，中國武術應該主動向外展示自己，并將蘊含的文化底蘊以及價值追求整合與提煉出來，借以彌補當今世界由于技術理性的強勢而造成的人文價值之缺失。“深思憑藉智慧，大化賴于堅行”［9］。雖然過去一個多世紀里，在中西體育文化交鋒過程中，以民族體育為代表的中國武術發生了動搖，在模仿與改造的過程中一度失去了文化獨立性。但是我們相信，只要武術之根本不丟棄，堅定文化自信，就一定能夠發揮出自己獨特的價值屬性。眾所周知，西方競技體育在追求外在超越的同時忽略了內在的人文理性，出現了不同程度的異化現象。中國武術憑借“德高為上、清靜無為、內圣外王、中正和諧”的價值追求呼喚人文理性的回歸，正可遏制這一現狀。高揚武術的價值追求與精神品格，不僅對培育和繼承本民族體育具有重要的作用，而且對世界體育文化之和諧發展亦具有里程碑的戰略意義。

［1］ 唐晉.論劍：崛起進程中的中國式軟實力［M］.北京：人民日報出版社，2008.

［2］ 白壽彝.中國通史（第1冊）［M］.上海：上海人民出版社，1999.

［3］ 鄭旭旭.中國武術導論［M］.北京：高等教育出版社，2010.

［4］ 劉海超.少林寺“十三棍僧救唐王”與“明代僧兵抗倭”關系研究［J］ .成都體育學院學報，2015，41（4）：68-71.

［5］ 錢穆.中國文化史導論［M］.北京：商務印書館出版，1994.

［6］ 邱丕相.中國傳統健身術發韌［J］ .山西師大體育學院學報，1999，14（2）：1-3

［7］ 李舫.“文化折扣”阻礙中國電影遠行：一份問卷中的中國電影海外市場和國際傳播謀略［EB／OL］ .http：／／www.wenming.cn／wxys／pinglun／201202／t2 0120224＿518431.shtml.

［8］ 河清.現代，太現代了！中國：比照西方現代與后現代文化藝術［M］.北京：中國人民大學出版社，2004.

［9］ 萬俊人.斯文有道大化由行：讀《文化強國之路——文化體制改革的探索與實踐》有感［N］ .光明日報，2013-12-30.