商周銘文語言的發展演變

陳桐生

（廣東外語外貿大學 中文學院，廣東 廣州510420）

商周銘文是中國上古時代最古老的文體之一，它起源于殷商中后期，在西周時期臻于鼎盛，進入東周以后迅速由盛轉衰，在戰國末期走向沒落。郭沫若在《兩周金文辭大系》一書中，將商周青銅器鑄造劃分為濫觴期（殷商前期）、勃古期（殷商后期至西周成、康、昭、穆之世）、開放期（西周恭、懿至春秋中葉）、新式期（春秋中葉至戰國末年）四個時期。①后來郭沫若在《青銅器時代》一文中，根據銅器的花紋、形制、文體、字體，對先秦青銅器發展又有新的劃分：一是鼎盛期，為殷代及周室文、武、成、康、昭、穆諸世，銘文文體字體端嚴而不茍且；二是頹敗期，為西周恭、懿至春秋中葉，銘文文體字體異常草率，字數較前期為多；三是中興期，為春秋中葉至戰國末年，銘文文體多韻文；四是衰落期，為戰國末葉以后，文體字體簡陋不堪。比較郭氏前后兩種說法，可以發現前者更合適一些。商周銘文與青銅器的發展軌跡大勢相同，但兩者并不完全是重合的關系，例如，殷商最早的青銅器上并無銘文；在青銅器考古上，西周穆、恭之世是一個分界點，而穆、恭前后的銘文并未產生劃時代的巨變。本文根據商周銘文發展的實際情況，將銘文語言發展劃分為四個時期：從武丁晚期到文丁為銘文語言濫觴期；從殷末帝乙、帝辛到西周為興盛期；春秋為蛻變期，戰國為衰落期。

因其鑄于青銅彝器之上，商周銘文不像先秦簡帛文獻那樣受到后世傳播因素的諸多影響，它們沒有歷代傳抄所造成的文字訛誤，也沒有經學今古文之爭所造成的不同版本的文字差異，除了少數文字因為青銅器銹蝕、磨損而模糊不清之外，它們基本上保持了原始的商周文字風貌，堪稱是原汁原味的商周文學文獻。銘文語言是商周文學語言的一個重要組成部分，考察商周銘文語言的發展演變，可以從一個側面展現商周文學語言的演進軌跡。

一、濫觴期：殷商中后期銘文語言

商周銘文始于何時？這要根據考古文獻來斷定。盤庚、小辛、小乙時期的青銅器尚無銘文，現在所能見到的最早青銅器銘文是武丁晚期作品。從武丁晚期到文丁，是殷商銘文的濫觴期。此時銘文比較簡單，少則一兩個字，多則三五個字。有些銘文記載族名，如“亞舟”（《殷周金文集成》2.380）、“亞弜”（《殷 周 金 文 集 成》2.383）、“夫 冊”（《殷 周 金 文 集 成》2.392）、“尹 舟”（《殷 周 金 文 集 成》3.1458）、“告寧”（《殷周金文集成》3.1368）、“戈寧”（《殷周金文集成》3.1448）、“鄉寧”（《殷周金文集成》3.1362）、龍（《殷周金文集成》13.7534）、鳶（《殷周金文集成》2.359）、專（《殷周金文集成》2.365）、象（《殷周金文集成》13.7509）、好（《殷周金文集成》3.761）、戈（《殷周金文集成》3.766）、匿（《殷周金文集成》2.365）、史（《殷周金文集成》3.448）、貯（《殷周金文集成》2.375）等等。有些銘文記載器主之名，如“山婦”（《殷周金文集成》11.6144）、“子妥”（《殷周金文集成》3.1301）、“守婦”（《殷周金文集成》6.3082）、“婦好”（《殷周金文集成》3.1337）、“子衛”（《殷周金文集成》3.1307）、“婦旋”（《殷周金文集成》3.1340）、“子戊”（《殷周金文集成》3.1316）等等。有些銘文記載被祭者之名，如“祖丁”（《殷周金文集成》3.798）、“父己”（《殷周金文集成》3.801）、“母乙”（《殷周金文集成》3.1281）、“戈祖辛”（《殷周金文集成》3.1511）、“史母癸”（《殷周金文集成》6.3225）、“司（一說“司”當為“后”）母戊”（《殷周金文集成》1706）等等。其中“戈祖辛”、“史母癸”中的“戈”、“史”是作器者之名，“祖辛”、“母癸”是所祭對象之名。有些銘文標記銅器所放位置，如侯家莊西北岡1001號商代墓葬出土的三件盉，銘文分別為“左”（《殷周金文集成》15.9315）、“中”（《殷周金文集成》15.9316）、“又（右）”（《殷周金文集成》15.9317），這三條銘文就是標明三件盉在墓室擺放的位置。有些銘文記載作器名稱，如“寢小室盂”（《殷周金文集成》16.10302）。有些銘文記載職官，如“祝冊”（《近出殷周金文集錄》3929.J849）。早期銘文中有一些通假字，如“帚”通“婦”，“又”通“右”等。從文學語言角度來看，這些早期銘文大都是單詞或詞組，它們只是青銅器上的標記，還不能算是一種獨立文體，更談不上有什么文學性。不過它們為日后銘文的發展作了必要的準備，后來的銘文就是在這些只言片語的基礎上發展起來的。

二、興盛期：殷末西周的銘文語言

從殷末帝乙、帝辛到西周時期是銘文的黃金時代，銘文結束了只有廖廖數字的格局，形成一種獨立文體，進入蓬勃發展的興盛階段，至此銘文語言才有文學性可言。此期銘文在篇幅、內容、形式各方面都有較大的拓展。從篇幅來看，帝乙、帝辛時期開始出現三四十個字的記事銘文，如《我方鼎銘》41字，《四祀邲其壺銘》42字，不過最長仍不超出50字。進入西周以后，銘文的篇幅繼續擴展，如成王時期的《何尊銘》119字，康王時期的《沈子也簋蓋銘》149字，同期的《麥方尊銘》167字，《大盂鼎銘》291字，《小盂鼎銘》可辨識的字有290左右，昭王時期的《作冊令方彝銘》187字。到了西周中晚期，長篇銘文相繼涌現，如《曶鼎銘》380個字，《毛公鼎銘》有497個字。篇幅長短雖然不是衡量銘文語言藝術的唯一尺度，但銘文太短，內容就不可能厚重，語言藝術也缺少創造空間。此期銘文一般都具備作器時間、作器緣由、作器紀念對象、作器目的等基本要素。有些銘文記事非常詳細，如武王時期的《天亡簋銘》詳細地記載了周武王舉行大禮、泛舟大池、祀于天室、大宴賓客等一系列活動，記述的重點是名叫天亡的器主輔助武王祭祀文王和上帝。康王時期的《麥方尊銘》先記載麥國君主被改封于邢以及邢侯輔助周王祭祀、乘舟行禮、入寢等行程，然后記載邢侯賜金于作冊麥，最后以麥祝頌作結。絕大多數銘文都是一銘記一事，但亦有少數銘文記載兩件事，如《曶鼎銘》前半篇載周王冊命曶繼承祖考卜事，后半篇記載曶為五名奴隸訴訟之事。《大克鼎銘》前半段贊美其祖師華父服事周恭王的功德，后半段記載周孝王對克的冊命。此期銘文記載內容非常廣泛，包括賞賜、訓誥、冊命、祭祀、燕饗、田獵、征伐、記功、出使乃至奴隸買賣、土地轉讓、刑事訴訟、盟誓契約等方面，而記載功勛榮寵、頌揚先祖美德，則是此期銘文中最常見的內容。訓誥和冊命本是《尚書》所載內容，銘文將訓誥、冊命鑄于彝器，使銘文內容與《尚書》產生交叉現象，某些記載訓誥、冊命的銘文可以稱之為“紙上的尚書”，如成康時期的《何尊銘》、《大盂鼎銘》、《邢侯簋銘》等，內容都與《尚書》文獻相近。西周中后期，記載訓誥、冊命的銘文大量涌現，如《師酉簋銘》、《師虎簋銘》、《頌鼎銘》、《班簋銘》、《師克盨銘》、《膳夫山鼎銘》、《師虎簋銘》、《即簋銘》、《曶鼎銘》、《卯簋蓋銘》、《師詢簋銘》、《吳方彝蓋銘》、《王臣簋銘》、《免尊銘》、《免簋銘》、《揚簋銘》、《牧簋銘》、《弭伯師耤簋銘》、《元年師兌簋銘》、《三年師兌簋銘》、《師晨鼎銘》、《諫簋銘》、《頌鼎銘》等都是記載周王訓誥和冊命。銘文屬于上古應用文體，其形式的最大特點是程式化。帝乙、帝辛時期的銘文出現“用乍（作）某尊彝”的格式套語，記載日期也形成了“才（在）某月隹王某祀”的固定格式。西周成康以后，銘文出現“某拜稽首，對揚王休，用乍某尊彝，其眉壽萬年，子子孫孫永寶用”之類的程式化套語。

要研究商周銘文語言，首先必須了解商周文學語言的大環境。商周時期有兩套文學語言：一是在殷商形成并為西周所繼承的殷商古語，特點是語匯艱深晦澀，遠離當時口語，程式化特色明顯，這種語言多用于王朝重大典禮和嚴肅場合，代表作是《尚書》、《詩經》雅頌和甲骨卜辭；二是相對自由的早期文言，這種語言出現于西周早期，在西周中期得到較大發展，它接近當時民眾生活口語，多用于相對次要的燕饗禮儀和普通文化場合，《周易》、《詩經》風詩、《國語·周語》都采用這種語言。殷周青銅禮器的器主都是上層貴族，他們愛好高貴、典雅、艱深、嚴肅的文風，以此展示他們的雍容華貴和高深的文化素養，而他們鑄器目的是為了子孫萬代永久寶用，因此殷周器主們幾乎是不假思索地采用殷商古語。不過在語言運用方面，銘文似乎較《尚書》、《詩經》雅頌、甲骨卜辭要滯后一些。以殷商中后期為例，當時《商書》、《商頌》的語言運用已經達到相當高的水平，而殷商中晚期的銘文尚處于稚嫩的起步階段。即使是在進入西周以后，銘文語言進展也略后于《尚書》、《詩經》，不少語匯都是先用于《尚書》、《詩經》，其后才鑄于銅器銘文。

此期銘文中有不少難字，這些難字多集中在人名、地名、官名、祭名、物名之中，有些難字至今未被認出。如果將經過后人傳抄整理的簡帛文獻與青銅器銘文作一比較，就會發現兩者在文字使用上明顯不同。簡帛文獻的文字經過歷代后人整理，不少通假字、假借字可能在傳抄過程中被后人改為本字，特別是在秦始皇推行書同文政策之后，簡帛上的文字多被改為規范的本字。商周時期由于文字數量比后世少，文字使用又沒有統一規定，因此銘文中尤多通假字或假借字。①本有其字而借用他字為通假字，本無其字而借用音同音近字為假借字。但在實踐上，商周銘文中的通假字、假借字頗不易分。有人認為商周時期都是假借字，戰國以后才有通假字。商周銘文通假字中存在各種情形。有的通假字是以偏旁代替合體，此類通假字在銘文中最多，例如，“隹”通“唯”，“正”通“征”，“彡”通“肜”，“乍”通“作”“詐”“祚”，“各”通“格”，“兄”通“貺”，“豊”通“禮”，“每”通“敏”，“白”通“伯”，“?！蓖ā氨　?，“古”通“姑”，“茍”通“敬”，“谷”通“裕”，“或”通“國”，“土”通“社”，“立”通“位”，“生”通“姓”，“工”通“功”“厤”通“曆”，“女”通“汝”，“古”通“故”，“田”通“甸”，“酉”通“酒”，“匿”通“慝”，“辰”通“晨”，“孚”通“俘”，“登”通“鄧”，“冬”通“終”，“禽”通“擒”，“義”通“儀”，“兩”通“輛”，“褱”通“懐”，“妥”通“綏”，“乞”通“訖”，“者”通“諸”，“中”通“仲”，“耤”通“藉”，“史”通“使”，“且”通“祖”，“匕”通“妣”，“帝”通“禘”，“司”通“祠”，“名”通“銘”，“錄”通“祿”，“申”通“神”，“石”通“祏”，“北”通“邶”，“氏”通“祇”，“益”通“謚”，“朝”通“廟”，“卑”通“俾”，“共”通“恭”，“屯”通“純”，“壽”通“儔”，“正”通“整”，“雁”通“膺”，“見”通“覲”，“麃”通“鑣”，“曾”通“增”，“昜”通“陽”“場”，“雚”通“觀”，“鞏”通“恐”，“右”通“佑”，“疋”通“胥”，“啚”通“鄙”，“內”通“納”，“乎”通“呼”，“吳”通“虞”等。有些通假字是采用與本字音同、音近或聲母、韻母相近的字，如“子”通“巳”，“商”通“賞”，“才”通“在”，“友”通“有”“佑”，“衣”通“殷”，“又”通“有”“右”，“匍”通“溥”，“逌”通“攸”，“噩”通“鄂”，“哀”通“愛”，“邵”通“昭”，“義”通“宜”，“寮”通“僚”，“獣”通“狩”，“事”通“使”，“柞”通“作”，“竟”通“競”，“望”通“忘”，“客”通“格”，“寶”通“?！?，“首”通“手”，“靜”通“靖”，“凡”通“泛”，“妹”通“昧”，“灋”通“廢”，“匽”通“燕”，“倗”通“朋”，“眚”通“省”“生”，“玟”通“文”，“珷”通“武”，“郷”通“向”，“爵”通“恪”，“異”通“翼”，“考”通“孝”，“亡”通“無”，“啻”通“敵”，“井”通“型”“邢”，“剌”通“烈”，“昏”通“聞”等。有些通假字則是采用與本字形近的字，如“母”通“毋”，“肄”通“肆”，“不”通“丕”，“也”通“它”等。有些是上古因音近或形近而形成的通假字，如“尸”通“夷”，“述”通“墜”，“弔”通“叔”，“某”通“誨”，“兄”通“荒”，等等。

在詞匯方面，殷末帝乙、帝辛和西周武、成時期銘文用詞比較簡單樸素，以單音節詞匯為主。從西周康王時期開始，銘文中的雙音節語匯漸漸增多，詞匯呈現出逐步豐富的趨勢。以《大盂鼎銘》為例，文中就有“不（丕）顯”、“四方”、“妹（昧）晨”、“朝夕”、“奔走”、“召夾”、“罰訟”、“人鬲”等雙音節詞。銘文作者注意選用不同詞語表達同一意思，例如，僅表示賞賜、給予意思的動詞，銘文就有“畀”、“兄（貺）、“赍”、“商（賞）”、“易（錫）”、“益”、“厘”、“饋”、“賄”、“贈”、“授”、“稟”、“遺”、“綏”、“惠”、“匄”等詞語。其他如“對揚”和“答揚”、“敏揚”，“皇休”與“魯休”，都是用不同詞語來表達相同意思。由于西周銘文多為紀賞、頌德之作，因此多用頌揚性詞語。如頌揚王侯時多用“不（丕）顯”、“異（翼）”、“休善”、“穆穆”、“懿釐”，稱頌天命時用“冬（終）命”，贊美祖考時稱“文人”、“文祖”、“文考”、“文母”，贊美先祖美德時用“淵克”、“競敏”、“休宕”、“恭純”，祝福尊者長壽用“萬年壽考”、“黃耇”、“黃發臺背”等語。恭王時期的《史墻盤銘》歷頌文、武、成、康、昭、穆等先王功績，作者在每一位周王前都用了一個修飾語，如用“強圉”修飾武王，用“憲圣”修飾成王，用“睿哲”修飾康王，用“宏魯”修飾昭王，等等。孝王時期的《克鐘銘》歌頌其祖師華父：“沖襄厥心，寧靜于猷，淑哲其德。”意謂其祖師華父心地虛空而謙遜，寧靜于心，具備美善明智之德。有些銘文運用疊字，諸如“冬冬（終終）”、“晏晏”、“穆穆”、“豐豐”、“異異（翼翼）”、“鎗鎗”、“徵徵”、“鏓鏓”、“雝雝”、“桓桓”等等，給銘文帶來一定的音樂效果。銘文中出現的一些語氣詞，如“已”、“嗚呼”、“繇”、“叡”、“遹（聿）”、“率”、“不（丕）”等，它們與《尚書》中語氣詞有交集關系。銘文語法結構與后世大體相同，但也有少數特殊語法現象。有些銘文用補語承擔定語功能，如《御正衛簋銘》：“懋父賞御正衛馬匹自王。”［1］84此句意思是說，伯懋父將王賞賜的馬轉賜給御正衛。銘文中的補語“自王”放在雙賓語“御正衛”、“馬匹”之后，而按照后世漢語語法，“自王”應該是“馬匹”的定語。銘文中被動句的結構也與后世不盡相同，如《臣卿鼎銘》：“臣卿易（錫）金?！保?］88此句意為公賜臣卿金。臣卿是此句的受賜者，此句可以視為意念被動句。再如《應侯見工鐘銘》：“應侯見工遺王于周?！保?］163此句意謂應侯見工在宗周受到周王饋贈。應侯見工的“遺”實際上是被遺。與此類似的還有《井鼎銘》：“攸易魚?！保?］231這是說周王將所打的魚分賜給井，“攸易”實際上是“攸被易”?！尔湻阶疸憽罚骸罢Вㄗ鳎﹥喳溡祝ㄥa）金于辟侯?！保?］46此句中賜予者為“辟侯”，作冊麥是受賜者。銘文還有倒文現象，如《王臣簋銘》：“不敢顯天子對揚休?！保?］177正常的語序是“敢對揚天子不顯休”?！犊吮S銘》：“敢對天子不顯魯休揚。”［1］221這句話本應寫為“敢對揚天子不顯魯休”，作者將“揚”字置于句后。

由于商周銘文與《尚書》、《詩經》雅頌語境相近，因此銘文中不少語匯見于《尚書》、《詩經》雅頌。例如，《周公簋銘》、《大盂鼎銘》、《邢侯簋銘》、《效尊銘》中的“奔走”一語，見于《周頌·清廟》。銘文中經常使用的“對揚”，即《周頌·清廟》中的“對越”?！斗必浙憽?、《靜簋銘》中的“無斁”，即《周頌·清廟》中的“無射”?！洞笥鄱︺憽分械摹白靼睢保娪凇洞笱拧せ室印?，意為“建國”。《大盂鼎銘》中的“妹辰（昧晨）”和《小盂鼎銘》中的“昧喪（昧爽）”，見于《周書·牧誓》，意指天快亮之時?！蹲鲀粤罘揭豌憽分械摹白笥摇保娪凇渡添灐らL發》，意為輔助?！妒穳ΡP銘》“周邦”一詞，見于《大雅·崧高》和《江漢》。《剌鼎銘》中“天子萬年”之語，見于《大雅·江漢》?！栋囿憽贰罢Вㄗ鳎┧姆截剑O）”之語，近于《商頌·殷武》“四方之極”?！栋囿憽贰胺瘢ú唬╊停儯┶臁?，語近《周書·多方》“惟天不畀純”?！鹅o簋銘》“小子”之稱，又見于《周書·酒誥》和《大雅·思齊》，意指貴族子弟?！妒穳ΡP銘》“上下”一詞，見于《周書·召誥》。《史墻盤銘》“遠猷”一詞，見于《大雅·抑》?！蛾簧︺憽贰拔娜恕币徽Z，見于《大雅·江漢》、《周書·文侯之命》等文獻，意為文德之人?！秾磰牰劂憽?、《齊子仲姜镈銘》中的“彌生”，即《大雅·卷阿》“彌性”，意為“永命”?！睹︺憽返摹安煌シ健?，見于《大雅·韓奕》，意為“不朝之國”。《虢季子白盤銘》中的“戎工”，即《大雅·江漢》之“戎公”，指的是兵事?！侗L駒尊銘》中的“不其”，就是《周書·大誥》、《立政》中的“丕丕基”，意為“偉大的基業”。其他如“拜手稽首”、“萬壽無疆”等等，都是銘文、《尚書》、《詩經》共同使用的語言。

大約從西周恭王時代起，有些銘文學習《詩三百》，在散文中雜用四言句，并在句末用韻。如恭王時期的《史墻盤銘》，就是一篇雜用四言句的銘文，文中“王”、“邦”、“方”、“疆”、“行”諸字押韻。又如：《史免簋銘》：“史免乍（作）旅簠，從王征行，用盛稻粱。其子子孫孫永寶用享?！薄靶小薄ⅰ傲弧?、“享”三字押韻。《白公父簠銘》：“亦玄亦黃，用成（盛）焦稻需（糯）粱，我用召卿事（士）辟王，用召者（諸）考者（諸）兄，用祈眉壽多福無疆，其子子孫孫永寶用享。”“黃”、“粱”、“王”、“疆”、“享”押韻。再如《虢季子白盤銘》：“不（丕）顯子白，壯武于戎工（功），經維四方，搏伐玁狁，于洛之陽，折首五百，執訊五十，是以先行?；富缸影?，獻馘于王。王孔加（嘉）子白義。王各（格）周廟宣榭，爰卿（饗）。王曰：‘白父孔又（有）光?！踬n乘馬，是用左（佐）王，賜用弓、彤矢，其央；賜用戉（鉞），用政（征）蠻方。子子孫孫萬年無疆?！薄胺健?、“陽”、“行”、“王”、“饗”、“光”、“央”、“方”、“疆”諸字押韻。［1］181，219，308西周銘文用韻以幽、東、陽、真幾部為主，這與《周頌》的用韻情況大致相符。［2］銘文中出現四言韻文，顯示出銘文與詩歌趨同的用語傾向。不要輕視這些用韻的四言銘文，中國漢代以后的四言押韻銘文就是從這里發端的。

興盛期的商周銘文語言，從片言只語起步，迅速發展成一種獨立文體語言，遣詞造句日趨豐富，逐步凝煉成博約溫潤的語言風格。它以簡煉的語言形式來記事表情，古奧典雅，內涵厚重，在語言風格上略近《尚書》而又自成一體，代表了商周銘文語言的最高成就。

三、蛻變期：春秋銘文語言

青銅器銘文在經歷了幾百年西周興盛期之后，伴隨著西周禮樂制度的崩壞，在春秋進入蛻變期。其蛻變體現在：形制以中短銘為主，銘文語言文化內蘊縮減，語言藝術表現力衰退。

由于王權衰微，昔日那種對揚王休、歌頌王室恩寵的歷史文化氛圍不再，因此記載周王訓誥、冊命、賞賜的銘文大為減少。銘文的倫理色彩較西周也有所消褪，有些銘文說作器目的是為了娛樂，如《子璋鐘銘》：“用匽（宴）以喜，用樂父兄者（諸）士，其眉壽無基（期）?！保?］406《王孫遺者鐘銘》：“用樂嘉賓父兄，及我倗（朋）友?！保?］427《邾公牼鐘銘》：“臺（以）樂其身，以宴大夫，以喜者（諸）士?！保?］524《邾公華鐘銘》：“臺（以）樂大夫，臺（以）宴士庶子?！保?］525這些表述在西周是很少見的。春秋青銅器主多為各諸侯國君臣?，F存的春秋青銅器，所屬的諸侯國有吳、越、徐、陳、蔡、邳、胡、許、番、息、江、黃、邛、鄀、楚、曾、鄧、鄶、戴、宋、杞、滕、魯、費、薛、邾、郳、鑄、邿、齊、紀、燕、中山等國。各諸侯國政治、經濟、宗教、文化、物產條件不盡相同，因此各國銘文呈現出不同特色。例如，東南吳、越以善鑄青銅鉤劍聞名于世，他們多勒銘于戈、矛、劍、戟之上，這些兵器本身面積就小，銘文字數自然就少。楚為南方新崛起的泱泱大國，刻意學習北方文化，因此春秋楚銘形式多樣，不拘一格，既有像《王子午鼎銘》那樣以崇孝祈壽為宗旨的銘文，也有像《卲王簋銘》那樣標記性的短銘。齊國自西周以來為東方大國，一些世卿家族有一定的文化積累，為后人留下了較有內涵的銘文，如《叔夷鎛銘》、《叔夷鐘銘》是春秋罕見的長銘，銘文記載齊靈公對正卿叔夷的三次訓誥，頗有西周訓誥銘文遺風，只不過此類銘文在春秋時期數量太少。

春秋銘文語言的發展大趨勢是由繁趨簡，內涵平淡。現存春秋銘文以中短篇居多，例如，《邗王是埜戈銘》：“邗王是埜（野）乍（作）為元用?！保?］364《大王光戈銘》：“大 王光爰自 乍（作）用戈。”［3］366《越王勾踐劍銘》：“越王勾踐自乍（作）用劍。”［3］372《江小中母生鼎銘》：“江小中母生自乍（作）甬（用）鬲?！保?］413《宋公戌鐘銘》：“宋公戌之謌（歌）鐘?！保?］505《滕侯吳戟銘》：“滕侯吳之……。”［3］515此類銘文僅標明器主，談不上有什么歷史文化內涵。有些銘文簡單地表達了器主愿望，如《鄭伯盤銘》：“奠（鄭）白（伯）乍（作）盤也（匜），其子子孫孫永寶用?！保?］498《魯大左司徒元鼎銘》：“魯大左司徒元乍善（膳）鼎，其萬年眉壽，永寶用之。”［3］520這些銘文由某人作某器以及祝福套語組成，質木無文。其他如《王子于戈銘》、《吳王孫無壬鼎銘》、《陳侯鼎銘》、《陳侯壺銘》、《蔡侯方壺銘》、《蔡侯朱之缶銘》、《蔡公子果戈銘》、《蔡公子加戈銘》、《王子嬰次鑪銘》、《楚王孫漁戈銘》、《楚子鼎銘》、《鄧子午鼎銘》等都只有廖廖數字，似乎又回到殷末銘文狀態。

有些春秋銘文沿襲西周中后期以來四言押韻傳統，將銘文往四言韻文方向推進一步。茲舉數例：《吳王光鑑銘》：“用享用孝，眉壽無疆。往己叔姬，虔敬乃后，孫孫勿忘?！保?］365《陳公子甗銘》：“用征用行，用蒸稻梁，用祈眉壽，萬年無疆，子孫是尚?！保?］390《蔡侯尊銘》：“威義（儀）遊遊，霝頌讬商（彰）?？祳数樅?，敬配吳王。不諱考壽，子孫蕃昌。永保用之，冬（終）歲無疆?！保?］394這些語句基本上都是四言，句句押韻?！恫毯铉娿憽枫懳姆?0句，只有2句是五言，其余18句全為四言。《王孫遺者鐘銘》共26句，除4句之外，其余22句全為四言。可以明顯看出春秋銘文有意學習《詩經》語言形式。

四、衰落期：戰國銘文語言

青銅器銘文在戰國時期繼續凌遲頹勢，至戰國末葉宣告衰亡。

戰國前中期有幾篇大型銘文?！对钜揖庣娿憽饭?4篇，凡2828字。各件編鐘銘文標明此鐘的音階名稱，詳細記載該鐘所置律名、階名和變化音名，銘文中多音樂術語，這是戰國時期彌足珍貴的音樂文獻。《鄂君啟節銘》分為車節銘和舟節銘，車節銘147字，舟節銘164字。這是楚懷王頒發給鄂君啟運輸貨物的免稅通行憑證，屬于典型的應用文字。這些銘文經濟、音樂文獻價值雖高，但談不上有多少語言藝術成就。語言藝術價值較高的是《中山王鼎銘》，這篇銘文469字，贊美中山國相赒（即司馬憙）輔佐幼主、伐燕得地的功績。銘文中有一些名言警句，如“與其汋（溺）于人施（也），寧汋（溺）于淵”，“事少女（如）長，事愚女（如）智，此易言而難行施（也）”。銘文用充滿情感氣勢的語句贊美國相赒開拓疆宇的功績：“含（今）吾老赒親帥參（三）軍之眾，以征不宜（義）之邦，奮桴振鐸，辟啟封疆，方數百里，剌（列）城數十，克敵大邦。”［3］567-569這些語言顯然打上了戰國鋪張揚厲、辯麗恣肆的時代印記。《中山王方壺銘》是《中山王鼎銘》的姊妹篇，全文450字，銘文贊美司馬憙的功績，但采用了四言押韻的形式，例如：“節于禋齊，可法可尚；以卿（饗）上帝，以祀先王。穆穆濟濟，嚴敬不敢怠荒。因載所美，邵（昭）察皇工（功），詆郾（燕）之訛，以儆嗣王?！薄蚌浚ㄎ┠嫔?，隹（惟）順生福，載之簡策，以戒嗣王。惟德附民，惟宜（義）可長。子之子，孫之孫，其永保用亡（無）疆?！保?］574，575結合當時情勢推測，這兩篇銘文雖然系于中山王名下，實則可能是出于權臣司馬憙的精心運作，司馬憙希望將他的功業勒于金石，以流芳千古，因此才組織文士寫下如此精彩的銘文。

像《中山王鼎銘》、《中山王方壺銘》這樣有文采的長銘在戰國畢竟是極少數，絕大多數戰國銘文語言持續走向萎縮。主要表現是：勒銘變鑄為刻，不少銘文字跡粗劣草率，簡陋隨意，形式簡短，質木無文，有的銘文僅記載銅器斤兩容量，或者記載鑄器工人之名，似乎又重新回到殷商標記式銘文的原始狀態。少數銘文簡單地說明鑄器宗旨，如《曾姬無卹壺銘》說作壺是“望安茲漾陵”，《邳伯罍銘》說鑄器目的是“用祈眉壽無疆”，《陳逆簋銘》說簋是為“皇祖大宗”所作，“臺（以）匄羕（永）令（命）眉壽”，《十四年陳侯午敦銘》說為皇妣孝大妃作器是“臺（以）烝臺（以）嘗，保又（有）齊邦”，這些銘文雖然不能說意蘊深厚，但語言文字之后多少寄寓有一些思想。更多的戰國銘文沒有思想文化底蘊，缺少宗教、政治、倫理、歷史、文化內涵。如《大后廚官鼎銘》：“鑄客為大后脰官為之?！薄锻鹾罅叶广憽罚骸拌T客為王后六室為之?！薄都瘡N鼎銘》：“鑄客為集脰為之。”［3］440，441，443這些銘文僅簡單地標明鑄客為器主制作。有些銘文更為簡單，如戰國早期《越王者旨於睗劍銘》：“越王者旨於睗?！保?］375“越王者旨於睗”就是越王與夷。《越王劍銘》在劍柄正反方向鑄了四個“戉王”，未鑄越王之名，這樣的銘文只是標記器主，連一個完整的句子都算不上。有些銘文標明銅器之所屬，例如，《曾侯乙戈銘》：“曾侯乙之寢戈。”［3］455《哀成叔豆銘》：“哀成叔乍豆?！保?］501《宋公得戈銘》：“宋公得之造戈。”［3］508《陳侯因咨戟銘》：“陳侯因咨造。”［3］560《商鞅戟銘》：“十三年，大良造鞅之造戟?！保?］611這些銘文僅具標識意義。有些銘文連器物名稱也予以省略，如《郾侯載矛銘》：“郾（燕）侯載乍（作）左軍?！保?］565銘文意思是說燕侯載所作器為左軍用矛，省去關鍵性詞語“矛”字。與此類似的還有《郾王職戈銘》：“郾（燕）王職乍（作）御司馬?！保?］565有些銘文僅記載銅器的斤兩容量，如《廿八年平安君鼎銘》、《卅二年平安君鼎銘》、《梁上官鼎銘》等。有些銘文雖然略長一點，但也只是簡單地記事，如戰國晚期《楚王盦章鎛銘》：“隹（惟）王五十又六祀，返自西陽，楚王盦章乍（作）曾侯乙宗彝。奠之于西陽，其永寺用享?！保?］430銘文簡要敘述了楚王盦章行動蹤跡、為曾侯乙鑄作宗彝以及安放彝器的經過幾件事，如同記流水賬，從內容到形式都無足觀瞻。既無社會內涵，又不具藝術審美價值，青銅器銘文至此走向衰亡。進入漢代以后，銘文還是一直有人在做，不過歷史文化背景變了，銘文的內容和語言形式變了，銘文載體也變了——它們不是鑄刻在青銅器之上，而是載于簡帛或紙上，這些銘文已經不是本文所討論的青銅器銘文了。

［1］馬承源.商周青銅器銘文選（第三卷）［M］.北京：文物出版社，1998.

［2］陳致.從周頌與金文中成語的運用來看古歌詩之用韻及四言詩體的形成［C］／／“出土文獻與傳世典籍的詮釋——紀念譚樸森先生逝世兩周年國際學術研討會”論文，2009.

［3］馬承源.商周青銅器銘文選（第四卷）［M］.北京：文物出版社，1998.