“中國夢”的文化精神支撐與文化使命

李 明

（中共湖北省委黨校，湖北 武漢430022）

黨的十八大以來，習近平總書記關于“中國夢”的闡述為我們點亮了心中的理想之燈。“中國夢”理論要解決的核心問題是價值信仰和理想信念層面的問題，習近平總書記因此強調：“中華民族偉大復興要以中華文化繁榮為條件，中華文化是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養；培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化，中華文化是根本，積淀著中華民族最深沉的精神追求!”因此，對“中國夢”進行文化解讀，追溯自古以來中國人的追夢、尋夢之旅，梳理“中國夢”的文化傳承脈絡，挖掘“中國夢”的文化基因，確立“中國夢”的文化使命，是構建、豐富“中國夢”理論的核心和關鍵。

一、“中國夢”從歷史中走來：“中國夢”的“過去時態”

中華民族五千多年的發展史，就是中華民族文化不斷傳承、發展、弘揚的歷史。中華民族五千多年的歷史，也是一部中國人不斷追尋夢想的歷史，中華民族就一直沒有停止過追尋夢想的腳步，中國一直是一個有夢的國家。我們今天追尋的“中國夢”是傳統中國人夢想的永續接力。

在傳統中國，由于沒有“造物主”的概念，沒有西方傳統的“神創說”，傳統中國人對宇宙人生的思考，是基于對“天”的“拷問”。遼闊的疆土和多樣的氣候等因素造就了中國的農耕文明，其特點就是靠天吃飯，以家庭和親緣為紐帶組織社會關系。因此，個人、家庭、國家、天下這四者就成為了中國人價值坐標的基座。中國人的個人、家庭、國家、天下的世界又是相互貫通的：天下和家國一體，中國是“天朝上國”，“普天之下莫非王土”；家國和個人一體，皇帝稱“天子”，是“萬民之主”，“率土之濱莫非王臣”；天下和個人一體，中國人用一套陰陽五行學說觀察宇宙自然，實現“天道”和“人文”彼此契合的“宇宙-人生論”，所謂“循天道，尚人文”也即是“天人合一”。因此，傳統中國人的“中國夢”就圍繞著人、家、國、天下這四個支點展開，形成了“大同夢”、“太平盛世夢”、“圣人夢”、“田園夢”，而此四者也就是“過去時態”的“中國夢”。

1.“中國夢”之“大同夢”

在“天下”層面上，“大同夢”在相當長的時間里是中華民族的一個核心夢想。關于“大同”，《禮記·禮運》中孔子曰：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”[1]（P769）陶淵明在《桃花源記》中描繪了“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂”[2]（P165）的大同景象；維新變法時期康有為所書、被梁啟超稱為“理想與今世所謂世界主義、社會主義者多合符契，而陳義之高且過之”[3]（P203）的《大同書》中描繪了一個“去級界平民族”、“去種界同人類”、“去形界保獨立”、“去家界為天民”、“去產界公生業”、“去類界愛眾生”、“去亂界治太平”、“去苦界至極樂”的“大同世界”[4]；孫中山也喊出了“天下為公”、“世界大同”的口號。1933年關于“中國夢”的調查中，很多應征人對未來中國的夢想也是“大同世界”。當時任中央監察委員的柳亞子就說：“我夢想中的未來世界，是一個社會主義的大同世界，打破一切民族和階級的區別，全世界成為一個大聯邦。這大聯邦內，沒有金錢，沒有鐵血，沒有家庭，沒有監獄，也沒有宗教；各盡所能，各取所需；一切平等，一切自由。”[5]由此可見，自古以來中國人就懷有著“烏托邦式”的“大同情結”。

2.“中國夢”之“太平盛世夢”

自秦始皇建立大一統的封建王朝、“百代皆行秦政制”之時，中國正式確立了“天朝上國”的天下家國一體觀，自此“大一統”成為中國傳統價值核心的最高體現，中國人開始做起了長達兩千年的“太平盛世夢”。所謂“太平盛世”，就是要達到一種天下大治、風調雨順、國泰民安、政通人和的理想狀態。

縱觀歷史長河，中華民族鑄就了百歲千秋的盛世輝煌：在5000 多年的文明歷史中，有1500年之久中國的綜合國力一直位居世界第一，唐朝經濟總量占世界的75%，清初占45%；唐朝的版圖面積達到1000 萬平方公里，元朝達到1500 萬平方公里，清朝康熙年間達到1300萬平方公里。此外，歷史上還產生過諸多“盛世”之時，如“文景之治”、“光武中興”、“貞觀之治”、“開元盛世”、“康乾盛世”等。可以說，“太平盛世”的夢想是中國老百姓在封建王朝時期做的最多的一個家國夢。

3.“中國夢”之“圣人夢”

中國古代文化的核心組成部分體現在個人夢層面，就是廣大知識分子進而做官執政，退而為士紳，并深刻影響著整個中國社會的穩定發展與文化品格的養成。傳統中國的讀書人在兒童時期就被啟蒙被灌輸“天子重英豪，文章教爾曹。萬般皆下品，唯有讀書高”的人生價值理念，這也是古代讀書人向往的讀書做官的“士子夢”，而歸根結底這是一個“內圣外王”的“圣人夢”。

“圣人夢”將古代中國“天人合一”的思想發揮到極致，其源自中國思想文化支柱的儒家文化。儒家文化是入世而有為的，重點著眼于現實與國家的治理，號召知識分子通過做官參與政治，報效君王和國家。《論語》有云：“學而優則仕，仕而優則學”——做官的事情做好了，就更廣泛地去學習以求更好；學習學好了，就可以去做官以便更好地推行仁道。在中國古代文化中，修身學習是無止境的。“四書”之首——《大學》開頭即言“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”其開篇就揭示出人生的三個綱領，以此作為人生的向度、路標和境界。后世著名的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的“八綱目”，從學問、德行、功業三個方面為古代知識分子提供了一條內圣外王的道路，并通過這條路去追求止于至善的人生境界。盡管這種入世情懷中不可避免的存在功利色彩，但更重要的是蘊含著古代知識分子濟世安民的經世思想。所謂“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，這也反映了傳統中國人的世界觀、人生觀和價值觀。

4.“中國夢”之“田園夢”

在農業經濟占主導的社會形態中，中國廣大農民的夢想是“天藍、水綠、山青”、“小國寡民”的“田園夢”。《道德經》有云：“小國寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。”[6]（P344）這種自給自足，自安其俗，自得其樂，珍視生命，順應自然，固守家園，終老一生的思想體現了廣大農民所致力追求的田園夢。

通觀這些夢想我們可見，傳統中國的夢想根源天人合一的思想，所追求的都是一種人與自然和諧相處、人與人和睦相處、個人身心內外協調相處的關系，人、家、國、天這四者之間始終是協調統一的關系。如今當再次用歷史的眼光和學術的理性看待傳統文化時，我們應該更加珍視其中沉淀出來的中國人特有的精神特質和人格境界，這是中國的民族精神，也是今天中國夢的民族底色。

二、“中國夢”從文化中走來：“中國夢”的傳統文化精神支撐

“中國夢”從歷史中走來，更從文化中走來。中國是文化的國度，傳統文化的堅實根基筑造了中華民族光輝燦爛、長久不斷的歷史文明。文化立國、文化興邦、文化強國是中華民族自古以來就有的文化自覺與文化自信。傳統中國的“天下觀”、“家國觀”和“個人觀”相互交織，形成了中國人獨特的思維方式、精神特質、理想追求與價值范式。中華優秀傳統文化，構成了“中國夢”的文化精神支撐，賦予了“中國夢”的文化內涵和特質。

1.自強不息、剛健有為的進取精神

愚公移山，堅忍不拔；精衛填海，百折不撓，其所體現的就是中華民族艱苦奮斗、自強不息的精神品格。自強不息的精神凝聚了最強大、最廣泛的中國力量，使中華文明五千年綿延流長。也正是這種堅韌的民族性格，支撐著中國人民克服重重艱難險阻，度過近代民族極其危難的戰爭時期、革命時期，一直走到今天。

2.以和為貴、和而不同的和諧精神

曾子有云：“夫子之道，忠恕而已矣。”何謂忠道？“己欲立而立人，己欲達而達人”；何謂恕道？“己所不欲，勿施于人”。忠恕之道已經成為世界上不同文明對話的基礎，提倡不同文化之間相互尊重，相互理解，其內核就是中國人所追求的一種和而不同、協調平衡的和諧精神。

后茬玉米播種前，處理T5、T6土壤堿解氮含量顯著高于處理 T3，處理 T4、T5、T6 之間差異不顯著，處理T4顯著高于處理 T1、T2，處理 T4、T3之間差異不顯著。其中處理 T6、T5、T4、T3 土壤堿解氮含量相較于前茬收獲后分別增加 36.38%、34.64%、26.33%、8.40%，處理T1、T2土壤堿解氮含量比前茬收獲后分別增加2.81%、2.05%。數據表明，試驗小區經半年的休養其土壤堿解氮含量都有所增加，其中含有沼肥處理的小區土壤堿解氮含量增加顯著，并且施加沼肥比例越高的處理土壤堿解氮含量增加越多。

3.民為邦本的民本思想

早在春秋時期，孟子就提出“民為貴，君為輕，社稷次之”，“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”[7]（P2-3）荀子曾說“愛民者強，不愛民者弱”[8]（P145）。清代的唐甄更說：“封疆，民固之；府庫，民充之；朝廷，民尊之；官職，民養之；奈何見政不見民也？”[9]（P315-316）民本思想是中國自古以來歷朝歷代治國理政的基礎和前提，統治者常把社稷與民眾比作舟與水的關系，認為“得民心者得天下，失民心者失天下”，這些思想也被中國共產黨視為執政的根基與生命線。

4.天人合一的人與自然相統一思想

“天人合一”講求人與自然、社會與自然、人與社會、人與人、人的身心內外和諧統一。如“不涸澤而漁，不焚林而獵”，“盡物之性”、“萬物并育而不相害”的生態倫理思想就是“天人合一”觀念在生態領域的延伸[10]。由此看出“天人合一”的思想充分體現了中國人對天和自然的敬畏之情，并與可持續發展觀、科學發展觀思想有著異曲同工之妙。

5.愛國主義精神

儒家思想強調“修身、齊家、治國、平天下”的家國一體理念，并孕育出了中國人效忠祖國的價值追求。無論是“雖九死其猶未悔”的屈原，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的范仲淹，還是“精忠報國”的岳飛，“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的林則徐……他們都是愛國忠誠的將士，他們身上強烈彰顯了效忠祖國的價值追求。熱愛祖國、報效國家的愛國主義思想是推動古老中國不斷前進的動力，是凝聚最廣大中國人民集體力量、集體智慧的精神源泉，也是中華文明呈現強大生命力的思想基礎和中華民族充滿生機與活力的精神支柱。

愛國主義思想的首要表現是中國人民所具有的強烈的民族自尊心、自信心和自豪感，更重要的是一種居安思危的憂患意識。中華民族在歷史上多災多難，“分久必合，合久必分”的大一統之路布滿荊棘，外族入侵、種種動亂，都讓中國人充滿了憂患意識。因此，這種熱愛祖國河山和人民、關心祖國前途和命運的愛國主義精神，在和平時期可以化作關心民生、和睦統一、和諧發展的動力；在外敵入侵時則可以成為保衛家國，捍衛主權的大無畏精神。愛國主義精神是中國傳統文化精神的精華，是“中國夢”實現的必要保證。

6.禮儀天下的氣度

中國是舉世聞名的禮儀之邦，中國古代文化是禮樂文化。國學大師錢穆就認為，中國文化說到底是一個字——“禮”，禮是中國傳統文化的標志[11]（P7）。現代學者鄒昌林也指出：“中國文明卻借助于滲透于民間的禮俗而代代相襲地傳衍下來,從而使中國文化得以延續。”[12]（P1）在兩千多年的歷史長河中，禮扮演了核心的角色。

關于禮的本質，孔子曰：“自卑而尊人”，是要將自己處于低位，而去尊敬別人，在這個基礎上，去形成規范的社會關系。禮以敬為主，敬是禮的核心，因此，朱熹說“毋不敬”是《禮記》的綱領。可以說，中國禮文化塑造了中國人自謙、尊重、重禮儀、重禮節、愛和平的君子人格。此外，“克己復禮為仁”，要用禮來規范和限制人性和人情，用禮嚴格規范自己的言行，所謂“禮儀立國”也指禮是管理國家事務、維護社會穩定的重要工具。由此發之，“禮之用，和為貴”，形成了中華民族愛好和平而不黷武的特性。因此，中華文明具有博大的胸懷，禮儀文化表現出來的不是文明的沖突、文明的對抗，而是文明的包容與融合。一個擁有廣闊胸懷、禮儀天下的中國要實現“中國夢”，必定是包容的、和平的、和諧的。

三、“中國夢”走向未來：“中國夢”文化使命的基本路向

“中國夢”從歷史、文化中走來，具有深厚的文化內涵。“中國夢”既是當下的，更是走向未來的。“中國夢”在走向未來的征程中，在當下肩負著崇高的文化使命。

1.“中國夢”的文化使命是要凝聚13 億中國人的理想信念

鄧小平曾指出：“為什么我們過去能在非常困難的情況下奮斗出來，戰勝千難萬險使革命勝利呢？就是因為我們有理想，有馬克思主義信念，有共產主義信念。”[13]（P110）相反，蘇共亡黨亡國最主要的原因就是理想信念的缺失。

當下中國，一方面改革開放不斷深入，黨的建設、社會發展、經濟增長、人民生活水平提高等方面都取得了輝煌成就；另一方面，飛速發展的中國面臨著道德下滑、信仰缺失、公信力下降的事實，產生了信仰危機、信任危機、公信力危機。其重要原因是社會上眾多個體被物質和權力欲望所折服，而在精神層面無所追求、理想信念缺失。由此，于一個民族而言，沒有夢想與信念的民族是可悲的，是無法在世界民族之林的激烈競爭下生存的。尤其在當下改革發展和社會轉型的關鍵時期，整個中華民族都迫切需要理想信念的精神支撐。因此，“中國夢”要解決的關鍵問題，就是在理想信念層面給予中國人民一個充分凝聚共識、團結力量的精神支點，為全體中國人民找到一個“最大公約數”，一個共同理想，形成合力向前走。“中國夢”的共同理想，就是在中國共產黨的領導下堅持走中國特色社會主義道路，實現國家富強、民族振興、人民幸福，這個夢既是民族夢、國家夢，也是中國人民的個人夢，既體現了共同理想，也激發了個體理想，具有強大的“指南針”、“黏合劑”、“凝聚劑”功能[14]。

2.“中國夢”的文化使命是彰顯“中國特色”

“中國夢”要有中國特色——即“中國夢”富有民族底色、時代精神，走出了一條特色道路，銜接了從古至今的“中國記憶”。

民族底色是上述五千年不曾間斷的中華文明所沉淀出來的、中國人特有的自強不息、和而不同、陰陽互補、民惟邦本、止于至善的和諧文化與人格境界。這是我們的民族精神，也是“中國夢”的民族底色。時代精神意指中華民族要實現偉大復興，并非回到過去的復古。隨著時代的變遷和發展，“中國夢”就是一個“夢想接力”的過程，曾經的夢想不斷實現，新的夢想又重新構筑。今天的“中國夢”同樣有其時代性的動力源，表達了中國人民期望在經濟生活、社會法治、科技文化、軍事教育等方面達到一個“多維度的好的狀態”，其實就是期望實現“兩個一百年”的偉大目標。特色道路是堅持走中國特色的社會主義道路。“中國夢”的背后是中國的國情、國色，中國人堅持自己的國文、國是，打造中國人的國魂，走的是中國特色的道路。通過這條道路，中國實現了從傳統社會向現代社會的轉型，銜接了從古至今的“中國記憶”。

3.“中國夢”的文化使命是要實現民族精神與時代精神的統一

實現“中國夢”必須弘揚以“愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神”[15]。弘揚民族精神，能使正確的道理植入內心的裝置，讓信仰的力量化作虔誠的態度，遇到挑戰時能夠用生命行動捍衛夢想。這就是民族精神的凝聚力，是興國之魂也是強國之魂。

實現“中國夢”，必須實現民族精神與時代精神的統一：變守舊為創新；變惰性為進取；變脆弱為剛強；變小農意識為工業文明；變重德輕技為德技并舉；變習慣于面向過去為習慣于面向未來；變歷史的創傷為民族的健碩。實現“中國夢”，必須啟發文化自覺，實現十三億人的文化轉型。要在保持優良傳統的基礎上，反思種種劣根，這是每一個中國人必須深入自省、正視的，同時這也是一次文化上的蛻變和涅槃。

4.“中國夢”的文化使命是要做到文化強國

黨的十八大提出，要“扎實推進社會主義文化強國建設”，“加強社會主義核心價值體系建設、全面提高人民道德素質、豐富人民精神文化生活和增強文化整體實力和競爭力。”[16]其中，文化創造力、社會主義核心價值觀、文化自覺與文化自信、文化產業成為國民經濟支柱性產業等幾個關鍵詞突出展現了黨和國家文化建設層面的重心轉移和文化強國體系構筑的具體部署。自此，圍繞著文化的靈魂作用，一條有中國特色的社會主義文化體系的構筑之路形成了，這就是一條有信仰、有靈魂、有追求、有創造的文化強國之路[17]。

其中，社會主義核心價值觀是民族文化之魂，文化強國是實實在在的構建民族精神定力的大事，兩者一致統一。“中國夢”的形成，必須以社會主義核心價值觀為引領，這是文化強國的首要條件和基礎，是中國夢實現的重要保證。在這條道路上，依靠的是文化無窮的創造力，而文化創造的主體是廣大人民群眾。因此，提高公民道德素質，打造有創造活力的文化主體，豐富人民的精神文化生活與提高文化整體的實力和競爭力，實現文化事業與文化產業雙軌并行，就是對文化創造力的培養與發揮。這也是我國文化傳承、文化創造、文化活力的重要保證。

由此，在“中國夢”的精神號召下，一條文化強國之路躍然紙上：那就是要繼承傳統文化，弘揚中華文明，在文化沉淀的前提下創新發展中國特色社會主義文化，以社會主義核心價值觀構筑新時期的國家之魂，雙軌并行發展文化事業與文化產業，并使文化產業成為國民經濟的支柱型產業。這既是“中國夢”理論的文化使命，也是文化帶給“中國夢”實現的精神動力。

5.“中國夢”的文化使命是要實現文化中國的崛起

有一種說法，一流國家輸出文化和價值，二流國家輸出技術和規則，三流國家輸出產品和勞力[18]（P92）。“中國夢”不僅是中國經濟總量世界第一的夢想，是中國物質生產力世界第一的夢想，而且是中國精神、中國文化走向世界，為世界提供新的文明范式、文化模本的夢想。

毋庸置疑，對美好未來的向往是世界上所有人民的共同夢想，但是通往夢想的道路是不同的，是一個民族、一個國家根據特殊的歷史經驗、思想特質和現實國情進行選擇的。例如聞名遐邇的“美國夢”，它是在資本主義發展和西方移民文化的大背景下確立起來的，強調個人價值，關注個人價值的實現和實際利益的滿足。其國家層面“美國夢”的實現，是通過所謂的“全球化”來達成的，其本質是對外擴張，乃至霸權主義的侵略。

而“中國夢”則是在社會主義發展和幾千年中華文化的大背景下確立起來的，中國人推崇的是“國家好，民族好，大家才會好”的夢想理路，“中國夢”以民族文化、民族智慧、民族力量、民族精神為底蘊，其價值維度是要通過國家、民族的富強，帶動個人利益的實現，最終實現人的全面、自由發展。實現途徑是依靠中華文明的和平崛起。如果說美國夢是一種相信只要奮斗便能獲致更好生活的理想，那么中國夢則是一種勇于為社會民族擔當，歷盡風雨而不動搖的追求。

美國學者里米·里夫金所著《歐洲夢：21世紀人類發展的新夢想》一書中，在與“美國夢”的比較中，明確提出了“歐洲夢”的概念。書中指出：新的“歐洲夢”則更加關注可持續發展、生活質量和相互依賴；更加協調于閑適和深度游戲，主張“工作為了生活”；基于保存原有文化身份、在多元文化的世界上生存；遇到爭端時，歐洲人更傾向于用外交，經濟支持及援助來避免沖突；文化上更加包容和整體化[19]。應該說“歐洲夢”在很大的程度上與“中國夢”的精神有所契合。由此可見，夢想無國界，通往夢想的道路也非一成不變。“美國夢”體現的是美國的發展模式；“歐洲夢”體現的是歐洲國家的發展模式；“中國夢”同樣體現的是中國的國情、國色，中國人要堅持自己的國文、國是，打造中國人的國魂。中國夢不只屬于中國，它亦是屬于世界的夢想。

“中國夢”所彰顯的是一種文明特征，是一種價值體現。實現中國夢，就是實現中華文明的偉大復興，就是塑造和構建中國的新文明。“中國夢”是要用文明的理念、文明的方式、文明的形象去實現文明的復興，使中華文明、中華文化、中華價值觀、中國精神得到世界人民的理解、認同和信任，為世界夢想提供成功的文明范本。

綜上，“中國夢”應該立足于中國五千年文化歷史的發展脈絡和中國人自古以來的夢想追求，基于中國優秀傳統文化的民族精神和文化基因，堅持民族底色與時代特色相統一，在有中國特色的社會主義道路上堅定不移地走下去，凝聚十三億中國人的理想信念，彰顯“中國特色”，構建文化強國，塑造中華新文明，實現“中國夢”的文化使命。

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