馬克思的歷史總體觀探析

劉習(xí)根

（肇慶學(xué)院 廣東 肇慶 526061）

·哲學(xué)研究·

馬克思的歷史總體觀探析

劉習(xí)根

（肇慶學(xué)院 廣東 肇慶 526061）

馬克思批判繼承了黑格爾的總體觀，認(rèn)為歷史的實體也就是歷史的主體。他把人類理解為歷史主體，把實踐理解為解決歷史之謎的鑰匙。在他看來，總體性的辯證法是認(rèn)識社會歷史唯一科學(xué)的方法，因為它能夠達(dá)成歷史與邏輯的統(tǒng)一，因而也是認(rèn)識資本主義本質(zhì)的科學(xué)方法。歷史總體是總體性辯證法在歷史領(lǐng)域的表現(xiàn)，是歷史不斷實現(xiàn)為世界歷史的過程，這是一個既具有現(xiàn)實性又不斷變化發(fā)展的歷史目的。

馬克思 總體性辯證法 歷史總體

自盧卡奇把總體性方法看作馬克思主義的根本方法之后，理論界對馬克思主義總體性方法的探討就一直沒有停止，至今已經(jīng)形成了眾多的研究成果。但這些成果之間的差別甚至是對立也引發(fā)了另一個問題，即究竟什么是真正的馬克思主義總體觀？本文打算從歷史觀的視角，來揭示馬克思主義總體觀的真正內(nèi)涵。

一、作為開啟歷史之謎的鑰匙——實踐

在歷史觀方面，馬克思曾經(jīng)指出自己深受黑格爾的影響。黑格爾從“實體即主體”的原則出發(fā)，把精神理解為一個能動的主體，精神的運動就是一個自我實現(xiàn)的過程。精神從原初的統(tǒng)一到異化，再從異化回歸最終的統(tǒng)一，由此來實現(xiàn)自身，社會歷史不過是精神的外在表現(xiàn)而已。馬克思繼承了黑格爾這種主體自我運動的歷史觀，把社會歷史理解為一個自我發(fā)展過程。不同的是，在黑格爾那里，歷史是一個異化的過程，人的類力量變成異化的客體，即使是在他們的實踐中也是如此，這種異化只有在歷史的終點才能最終得到克服。馬克思則認(rèn)為，社會歷史就是人類實踐的創(chuàng)造物，實踐的需要不斷推動人類智力和能力的發(fā)展，實踐由此變成了社會歷史的原動力。正因為如此，馬克思把實踐理解為解決歷史之謎的鑰匙。

由于實踐是理解歷史之謎的鑰匙，因而對社會生活的理解必須從實踐著手。為此，馬克思指出：“凡是把理論導(dǎo)致神秘主義的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理地解決。”[1](P60)在馬克思看來，實踐是人的本質(zhì)活動，是人創(chuàng)造歷史的根本表現(xiàn)。在馬克思那里，作為實踐主體的人不是一個抽象的存在物，更不是精神的表現(xiàn)，而是現(xiàn)實生活中的具體的人。這種作為實踐活動主體的人同時具有物質(zhì)和精神兩重屬性。一方面，實踐主體作為一種自然存在物，他始終無法超越自己生老病死的物質(zhì)特性，都是一個有限的生滅過程，這是他與任何自然存在物都具有的一個共同特征。但另一方面，作為實踐主體的人同時又具有精神屬性，人的精神屬性能夠使人不斷超越自己的當(dāng)下狀態(tài)，從而表現(xiàn)為一種無限的存在。馬克思認(rèn)為，人的這種無限的超越性才是其主體性的根本屬性。正是因為具有這種超越性，人才能不斷突破自己的現(xiàn)狀，籌劃出自己理想的未來，并通過實踐來實現(xiàn)自己的理想。

在馬克思看來，這種物質(zhì)上的有限性和精神上的無限性在人的實踐中是統(tǒng)一的。就一個具體的人而言，其創(chuàng)造永遠(yuǎn)無法超越其自然本性，因而人歸根結(jié)底是一種有限的主體。其實，馬克思有限主體的觀念已經(jīng)內(nèi)在隱含了一個朝向社會歷史的實踐轉(zhuǎn)向。正如他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中所指出的，“歷史不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，而是歷史的每一個階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系，都遇到前一代傳給后一代的大量的生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。”[1](P92)在他看來，真實的歷史不是任何精神的臆造，而是人與環(huán)境之間的相互作用，相互影響的結(jié)果，實踐是將二者聯(lián)系起來的橋梁，歷史不過是人實踐活動的結(jié)果。盡管如此，馬克思仍然沒有否認(rèn)超個人的物質(zhì)的和觀念的歷史結(jié)構(gòu)的存在，但他把這些超個人的歷史結(jié)構(gòu)看作是遮蔽社會現(xiàn)實的、使人異化的根源。例如，他把資本主義生產(chǎn)關(guān)系看作資本主義社會中個人異化的根源。

馬克思把理論理解為對社會實踐的表達(dá)，并認(rèn)為自己的理論就是無產(chǎn)階級實踐的自我意識。馬克思對理論的這種理解具有雙重意義。一方面，他將自己的理論看作新的歷史階級——無產(chǎn)階級利益和需要的表達(dá)，由此來闡明無產(chǎn)階級革命的原因。另一方面，他又將自己的理論看作一種階級實踐交往活動的紐帶，它可以使其成員得到凈化，并由此形成一個真正的革命主體——無產(chǎn)階級。理論的這種實踐導(dǎo)向作用，對馬克思的歷史總體觀念具有決定性的意義，因為它意味著無產(chǎn)階級革命必定是在理論指導(dǎo)下朝向一定歷史目的的運動。

在馬克思看來，人作為實踐主體，批判繼承了人類歷史上的一切文明成果，并在實踐中不斷拓展并豐富了這些成果，從而使整個人類歷史呈現(xiàn)為一個連貫的、開放的進(jìn)步過程。顯然，馬克思這種開放進(jìn)步的歷史觀比黑格爾作為絕對精神表現(xiàn)的目的論的歷史觀具有更大的合理性和真實性，歷史在他這里成了一個人類不斷自我實現(xiàn)的總體化過程。然而，馬克思在批判黑格爾的唯心主義目的論的同時，自己卻不自覺地走向了另一種目的論。例如，他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中把共產(chǎn)主義看作“歷史之謎”的終極答案，即認(rèn)為共產(chǎn)主義是“人和自然之間、人和人之間矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[2](P120)。

從辯證法的立場來看，馬克思這種歷史目的論是非科學(xué)的，因為他試圖用共產(chǎn)主義這個目的來化解社會歷史中的一切矛盾和對立，實際上是將人類社會歷史看作一個封閉的、靜止的總體，這顯然與歷史發(fā)展的實際情況不相符合，也與他自己革命的哲學(xué)本性相矛盾。正如西方馬克思主義者格瑞姆雷（John E.Grumley）所指出：“馬克思將共產(chǎn)主義理解為‘人與自然、人與人之間矛盾真正的解決——存在與本質(zhì)之間、對象化與自我肯定之間、自由與必然之間、個體與類之間糾紛的真正解決’。具有諷刺意味的是，馬克思這里重復(fù)了黑格爾的錯誤。將共產(chǎn)主義看作歷史之謎的解決，他含蓄地拒斥了歷史的過程性，并宣揚了一種人類學(xué)的目的論。”[3](P460)馬克思這種歷史目的論實際上只是用人的類本質(zhì)取代了黑格爾的絕對精神，將歷史的實現(xiàn)（共產(chǎn)主義）看作歷史中一切矛盾的徹底解決，從而形成了一個永恒的歷史價值，這實際上不過是黑格爾目的論思想的一個變種而已。它是用一種非辯證的術(shù)語來解釋一個辯證的歷史過程，因而必然陷入矛盾當(dāng)中。

二、作為認(rèn)識資本主義社會的方法——總體性辯證法

馬克思認(rèn)為，資本主義社會中人異化的根源就在于生產(chǎn)資料的資本主義私有制。而資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家之所以無法正確認(rèn)識到這個根源，是因為他們僅僅抽象地從私有財產(chǎn)的事實出發(fā)，把本該要闡明的東西——私有財產(chǎn)當(dāng)作了前提，當(dāng)作資本主義生產(chǎn)合理性的基礎(chǔ)，因此，他們無法真正揭示資本主義社會中人異化的根源。資本主義社會真實的情況是，“工人生產(chǎn)的財富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[1](P40)也就是說，資本主義生產(chǎn)越發(fā)達(dá)，生活在其中的人的異化狀況也就越嚴(yán)重。

而要認(rèn)識到這一現(xiàn)象背后的本質(zhì)，就必須運用總體性辯證法對資本主義生產(chǎn)進(jìn)行分析。因此，馬克思從1850年代開始重點轉(zhuǎn)向了運用總體性辯證法對資本主義生產(chǎn)過程進(jìn)行探究。在他看來，資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家通常把抽象的個人理解為歷史的起點，那是一種想象的虛構(gòu)，其實質(zhì)是為資本主義的合理性作辯護(hù)的。實際上，任何個人都是一定生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物和表現(xiàn)。只有從生產(chǎn)關(guān)系這個現(xiàn)實的總體著手，個人才能得到正確的理解。

要想揭示資本主義社會中個人的真正本質(zhì)，就必須把資本主義再生產(chǎn)理解為一個總體的過程。從具體的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)來看，資本主義再生產(chǎn)包括生產(chǎn)、交換、分配和消費四個環(huán)節(jié)，四個環(huán)節(jié)既相互區(qū)別，又相互聯(lián)系，共同構(gòu)成了一個有機(jī)整體。生產(chǎn)、交換、分配和消費之間的差別只是資本主義社會這個有機(jī)體的內(nèi)部差別，其意義只有在資本主義生產(chǎn)關(guān)系這個總體中才能得到真正揭示。例如，馬克思指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)就是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下才成為資本。”[4](P486)也就是說，離開了資本主義生產(chǎn)關(guān)系，黑人與奴隸、紡紗機(jī)和資本的區(qū)分就變得無法理解。

正是在資本主義這種生產(chǎn)方式的前提下，生產(chǎn)、交換、分配、消費等各個環(huán)節(jié)之間的相互關(guān)系也才能得到理解。“一定的生產(chǎn)決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關(guān)系。當(dāng)然，生產(chǎn)就其單方面形式來說也決定于其他要素。”[5](P37)生產(chǎn)、分配、消費和交換盡管各不相同，但它們卻構(gòu)成了一個有機(jī)的整體。在這個有機(jī)整體內(nèi)部，各個環(huán)節(jié)相互作用，相互影響，其中，生產(chǎn)決定著其他的環(huán)節(jié)，反過來，生產(chǎn)也決定于這些環(huán)節(jié)。因此，生產(chǎn)、交換、分配和消費的意義只有在資本主義生產(chǎn)方式這個總體中才能得到真正揭示。

在《資本論》中，馬克思正是運用這種總體性的辯證方法，從作為資本主義經(jīng)濟(jì)表象的商品生產(chǎn)出發(fā)，一步一步揭示出隱藏在商品生產(chǎn)、交換、分配和消費背后的本質(zhì)——資本主義社會中的各種社會關(guān)系，由此來揭露資本主義社會中人異化的根源——資本主義私有制。正是通過這最終總體性的辯證方法，馬克思成功地揭露了資本主義社會的本質(zhì)，也為他提出階級斗爭的理論奠定了科學(xué)的基礎(chǔ)。正如張康之所指出：“《資本論》不僅把資本主義社會當(dāng)作一個運動著的整體加以把握，而且以自己特有的方式重塑了這個整體，從而使這個整體的本質(zhì)的方面和發(fā)展的必然趨勢充分地展現(xiàn)在人們面前。”[6](P42-43)

實際上，總體性方法既是馬克思理解資本主義社會的一個具體方法，又是馬克思理解整個社會歷史的一個方法論原則。“這種有機(jī)體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過程在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創(chuàng)造出來。有機(jī)體制在歷史上就是這樣向總體發(fā)展的。它變成這種總體是它的過程即它的發(fā)展的一個要素。”[5](P235-236)通過總體性的方法，馬克思把由生產(chǎn)、交換、消費和分配構(gòu)成的資本主義社會總體，與歷史的邏輯聯(lián)系起來，并賦予其以新的含義，即資本主義社會總體僅僅是有機(jī)的歷史總體的一個片段而已。

由于社會生產(chǎn)方式是具體的、歷史的，因而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)不是一門靜態(tài)的科學(xué)，而是一門動態(tài)發(fā)展的科學(xué)，其中貫穿著辯證的方法，這是一種從具體總體到思想總體的方法。“具體總體作為思想總體、作為思想具體，事實上是思維的、理解的產(chǎn)物；但是，決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物。”[5](P39)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)就是運用這種辯證思維的方法對資本主義進(jìn)行總體把握的，由此實現(xiàn)了思想總體對具體總體的再現(xiàn)，并最終達(dá)成了歷史與邏輯的統(tǒng)一，即運用概念在思維過程中再現(xiàn)客觀事物的發(fā)展歷史。

三、作為歷史總體目的的共產(chǎn)主義

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思開始剝?nèi)タ傮w范疇抽象的哲學(xué)內(nèi)涵，并將它指向了歷史的目的——人類共同體。然而，縱觀整個歷史的發(fā)展過程，歷史上的共同體幾乎都是某個階級的共同體，個人只是作為階級的成員而隸屬于某個共同體，個人在這些共同體中實際上僅僅是階級統(tǒng)治的工具，他永遠(yuǎn)不可能獲得超出階級的自由。在馬克思看來，“個人力量（關(guān)系）由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠人們從頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來消滅，而是只能依靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅。沒有共同體，這是不可能實現(xiàn)的。只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[1](P118-119)馬克思這里所說的共同體就是個人自由聯(lián)合的統(tǒng)一體，即“控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體”。在這種共同體中，社會關(guān)系的異化已經(jīng)被克服，個人實現(xiàn)了自己的本質(zhì)，因而是自由的。

然而，以往的哲學(xué)家總是運用抽象的方法編撰出一個理念的共同體來充當(dāng)現(xiàn)實的共同體，由此來闡釋個人自由的本質(zhì)。例如，費爾巴哈在自然主義人本學(xué)的基礎(chǔ)上，提出了永恒不變的人的本質(zhì)觀念。馬克思認(rèn)為，費爾巴哈這種關(guān)于人的本質(zhì)的觀念實際上是把人的本質(zhì)從歷史中抽象出來，“因此他不得不：（1）撇開歷史的進(jìn)程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。（2）因此，本質(zhì)只能被理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性。”[1](P56)實際上，費爾巴哈這種抽象的人類本質(zhì)觀念已經(jīng)遠(yuǎn)離了實際的人類歷史，自然也就不是真正的人類本質(zhì)。

在馬克思看來，真正的人類本質(zhì)是歷史的產(chǎn)物，是以生產(chǎn)勞動作為主要形式的實踐的產(chǎn)物。在生產(chǎn)勞動中，人不僅生產(chǎn)出物質(zhì)財富，而且還生產(chǎn)出各種社會關(guān)系，它們共同構(gòu)成了社會的主要內(nèi)容。因此，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[1](P60)由于馬克思將人的本質(zhì)看作現(xiàn)實的社會生產(chǎn)關(guān)系的總和，因而我們無需離開具體的社會關(guān)系去尋找人的本質(zhì)，而是必須從現(xiàn)實的社會關(guān)系中，從特定的歷史中來揭示人的本質(zhì)，人的本質(zhì)因此具有現(xiàn)實性。這個觀點對于馬克思具有十分重要的意義，因為它意味著人們可以從現(xiàn)實中，根據(jù)已經(jīng)發(fā)生的歷史來展望人類的未來。

在馬克思看來，社會歷史總體上是一個進(jìn)步的過程，但這個進(jìn)步的過程同時蘊含著無法克服的內(nèi)在矛盾。一方面，資本主義的迅速發(fā)展，使得它在很短的時間內(nèi)生產(chǎn)了比以往任何時代都要多得多的物質(zhì)財富，這體現(xiàn)了人類社會的巨大進(jìn)步。另一方面，這個過程同時包含著某些非進(jìn)步的因素——人日益趨向異化，人與自然的關(guān)系，以及人與人的關(guān)系在不斷地惡化。這也是人文主義者，尤其是浪漫主義反對歷史進(jìn)步觀念的主要原因。例如，盧梭就曾將人類社會文明的進(jìn)程批評為人類的墮落。

盡管馬克思對資本主義也持一種批判的態(tài)度，但他沒有因此完全贊同盧梭的觀點。在他看來，盧梭盡管看到了現(xiàn)代資本主義社會異化和墮落的方面，但他把這個方面極端化了，忽視了資本主義社會的進(jìn)步方面。事實上，資本主義的形成是世界歷史上一個重大進(jìn)步，它不僅創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財富，而且還把整個世界聯(lián)結(jié)為一個復(fù)雜的體系，由此形成了一個共同的世界命運，同時也為人類的解放提供了一種現(xiàn)實的可能性。尤其是，“隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。”[1](P89)無產(chǎn)階級作為被壓迫階級，由于自身解放的需要，使得歷史總體的目標(biāo)——共產(chǎn)主義具有現(xiàn)實性，而不再需要將歷史總體歸于一個虛構(gòu)的哲學(xué)觀念。在資本主義社會中，無產(chǎn)階級一方面基于其階級地位，被排除在資本主義社會的物質(zhì)和文化利益之外，從而與歷史的進(jìn)步背道而馳；另一方面，無產(chǎn)階級現(xiàn)實的生產(chǎn)能力為其革命準(zhǔn)備了物質(zhì)條件，其利益需求促使其成為資本主義社會潛在的破壞力量——為其革命準(zhǔn)備了主體。兩個方面結(jié)合起來，使得歷史總體目標(biāo)的實現(xiàn)具有現(xiàn)實的可能性。

資本主義生產(chǎn)不再僅僅是為了維持生存，其主要目的在于獲取最大的生產(chǎn)效率，占有更多的物質(zhì)財富。為了達(dá)到這個目的，資本主義必然把它的生產(chǎn)擴(kuò)展到全世界，由此形成了一個完整的世界歷史。在馬克思看來，資本主義這種世界歷史對于個人而言，非但不是什么福音，反而是他們受奴役的根源。“單個人隨著自己的活動擴(kuò)大為世界歷史性的活動，越來越受到對他們來說是異己的力量的支配（他們把這種壓迫想象為所謂宇宙精神等等的圈套），受到日益擴(kuò)大的、歸根結(jié)底表現(xiàn)為世界市場的力量的支配，這種情況在迄今為止的歷史當(dāng)中當(dāng)然也是經(jīng)驗事實。”[1](P284)馬克思這里的世界歷史就是資本的世界化，是資本主義經(jīng)濟(jì)競爭和社會勞動分工不斷擴(kuò)大的結(jié)果。

在馬克思那里，世界歷史作為歷史總體的表現(xiàn)，并不是自我意識的產(chǎn)物，而是現(xiàn)實中經(jīng)濟(jì)、文化、政治等各種經(jīng)驗因素相互作用的結(jié)果。歷史趨向于世界歷史的過程也是人類真正的共同體——共產(chǎn)主義，得以實現(xiàn)的重要前提。資本主義是世界歷史的較低層次，它只是為真正的世界歷史——共產(chǎn)主義，準(zhǔn)備著物質(zhì)基礎(chǔ)。在真正的世界歷史中，“各個人的全面的依存關(guān)系、他們的這種自然形成的世界歷史性的共同活動的最初形式，由于這種共產(chǎn)主義革命而轉(zhuǎn)化為對下述力量的控制和自我駕馭，這些力量本來是由人們的相互作用產(chǎn)生的，但是迄今為止對他們來說都作為完全異己的力量威懾和駕馭著他們。”[1](P89-90)

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［C］.北京：人民出版社，1995.

［2］馬克思恩格斯全集（第24卷）［M］.北京：人民出版社，1979.

［3］John E.Grumley，History and totality，New York:Routledge，1989.

［4］馬克思恩格斯全集（第6卷）［M］.北京：人民出版社，1961.

［5］馬克思恩格斯全集（第46卷）（上）［M］.北京：人民出版社，1979.

［6］馬克思主義來源研究論叢（第20輯）［M］.胡企林等編，北京：商務(wù)印書館，2000.

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1007-9106（2015）11-0116-04

* 本文為教育部人文社會科學(xué)研究專項任務(wù)項目“中國特色社會主義理論體系研究”資助，項目名稱：馬克思主義總體觀視域下的中國夢研究，項目批準(zhǔn)號：14JD710039。

劉習(xí)根（1970—），男，哲學(xué)博士，廣東肇慶學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部副教授，研究方向為馬克思主義哲學(xué)。