阿壩州羌族服飾與羌繡保護現狀及對策分析

詹 穎 姜 旭（四川文化產業職業學院 四川 成都 610213）

羌族又稱爾瑪，是中國西部的一個歷史悠久的古老民族，現在主要聚居在四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川縣、茂縣、理縣和綿陽市的北川縣、平武縣等地。羌族民風純樸，手工工藝獨具特色。羌族服飾與羌繡作為其民族文化的符號載體，有著深厚的文化底蘊和獨特的審美價值，其中羌繡已被列為國家級非物質文化遺產保護名錄。隨著時代的變遷和社會經濟的發展，羌族祖輩傳承的生活方式和生活習俗也受到現代漢族社會的影響，從而導致某些文化變異和消失。汶川5·12地震以后，羌族文化更是遭到極大破壞，村落損毀嚴重、部分傳承人遇難、珍貴檔案和資料被毀，這也使得羌族文化的保護工作迫在眉睫。

羌族服飾和羌繡是羌族文化的一部分，對羌族服飾和羌繡的保護實質上同整個羌族文化的保護是同步的。為了加深對其傳承情況的了解以便更好地研究和保護非遺文化，筆者多次進入阿壩州的汶川、茂縣和理縣等羌族聚居地進行田野調查。在調查過程中，不僅感受到羌族文化在民族融合、時代變遷的過程中所承受的沖擊和影響，也體會到流淌在羌民族血脈中的特有氣質和根深蒂固的傳統。總的看來，羌族服飾和羌繡在現代羌族生活中依然具有較深的傳承基礎，但隨著經濟的發展和審美的變遷，已處于日漸式微的變化之中，需要一定程度上借助外力來加強保護力度了。

一、羌族服飾與羌繡在日常生活中的保護現狀及分析

（一）羌族服飾

在大部分交通便利、經濟發達的平壩河谷地區，傳統的羌族服飾目前已漸漸退出日常著裝。這在男性身上體現猶為明顯，由于大部分男性日常都著漢裝，從衣著已經很難判斷其民族屬性。相對而言，女性日常著羌服者更多，但主要集中于中老年女性，在調研中筆者多次聽到中老年羌族婦女提到，傳統服飾不便于干活，在生活中她們也愿意多著漢裝。離漢族地區較近的縣城和村寨中，年輕女性和小孩也大多著漢裝。在交通不便、相對閉塞的高山村寨，傳統服飾的傳承情況則更好。但我們在理縣蒲溪鄉的調研中，也發現了男性常著漢裝的情況。

據筆者分析，造成這種狀況的原因有以下幾點：

第一，現實功利的需要。由于在羌族地區，大多數家庭中由男子承擔養家的重任。男性除了下地務農，大多會選擇外出打工，傳統的長衫服飾在勞作和工作中有諸多不便。故羌族男性日常更愿意著漢裝。一些常年務農或進城工作的女性也多著漢裝。

第二，服裝成本的考慮。由于制作傳統服飾耗時較長，價格很昂貴（在蒲溪鄉，制作全套手工麻布的男性服飾價格在2000元以上；茂縣的全手工繡花的女性羌服價格也在2000元以上），而市場上銷售的普通漢裝因批量生產而價格低廉，成為越來越多羌族人日常服飾之選。所以在現代羌族家庭中，傳統服飾已演變成非常珍貴的節日禮服，他們往往只有在重大節日或活動時才舍得穿。

第三，女性角色的變遷。在羌族傳統中，女性要承擔全家人的服裝制作。由于時代的發展，更多女性要從事家務之外的工作，制作服飾的時間越來越少，而款式新潮的漢裝既不費時又節約成本，許多羌族女性故此不愿再花費精力為家人做衣服，而采取直接購買的方式。久而久之，能制作傳統羌族服飾的傳承人也越來越少，日常穿羌服的人自然也越來越少了。

第四，時代審美的影響。年輕一代的羌族青年由于接受了漢化的教育、更多接觸外面的世界，大多認為羌族傳統服裝不如漢裝時尚。這在經濟更發達的縣城和周邊地區表現得尤為明顯。

（二）羌繡

羌繡在阿壩地區的傳承情況總體較好，有著廣泛的基礎。在民間服飾和居家裝飾上幾乎隨處可見羌繡，旅游商品也以羌繡為主。即使部分羌民身著漢裝，也往往穿著色彩艷麗的繡花鞋、云云鞋，男女皆同。究其原因，主要在于：

第一，羌繡藝術的獨特表現性。羌繡原是羌族服飾中的一種裝飾技法，但其技藝特點決定了它可以獨立于羌族服裝之外、制作于其他材料之上，呈現獨特的美學價值，甚至可以作為單獨的裝飾品而出現（如繡片經裝裱后掛在居室作為裝飾）。簡言之，羌族服裝的形式決定了其傳承對象只能是本民族，而羌繡則可以適應新的社會需求、被更廣泛的對象接受，這使得羌繡更易傳承。

第二，羌繡技法的推廣力度。由于羌繡是國家級非遺保護項目，在震后重建的過程中，阿壩州各級政府和以“壹基金”為代表的公益組織在各地展開了羌繡幫扶計劃，大力推廣羌繡的同時幫助農村婦女在家完成就業，培訓了大批能制作羌繡產品的繡娘，因此其民間傳承情況遠好于羌服。

第三，羌繡制作的便利性。較之于羌服，羌繡制作更加方便。羌族女性自古以來就擅長挑花織繡，隨身攜帶針線盒和布料，無論田間地頭，只要有閑暇便可以進行。其基本技法也比較易學。

第四，羌繡產品的商業價值。羌繡的基本技法和紋樣較為程式化，更具備生產性保護的條件，使羌繡在商業推廣上獲得更多支持和關注。在保留傳統技法、傳統紋樣的基礎上，可以將羌繡與現代生活結合而進行再設計再生產，讓羌繡進入服裝、家居飾品、箱包、旅游產品等廣泛領域，既推廣和傳播了羌族文化、又能實現商業價值。

二、羌族服飾和羌繡的制作材料與技法的保護現狀及分析

（一）羌族服飾

在羌族地區，雖然各村寨的服飾各有特點，但總體而言其服飾大致的形式相同，在面料使用上則存在不同程度的差異。傳統的羌族服飾多以自產的火麻經加工后紡線織成，俗稱“麻布衫”，或以牛羊毛吊線后織成，俗稱“毪衫”，亦有布衫，以青色為多。隨著時代的發展和新的面料的出現，各地區羌族服飾的面料也開始出現不同程度的變化。在調研中我們發現，這主要與地域差異有密切的關系。在經濟相對發達的縣城地區，羌服常使用化纖或真絲等光澤感強的面料。在茂縣和理縣的部分偏僻鄉村，由于交通不便等原因，當地村民仍然喜歡使用自己制作的羌族粗麻布作為服裝面料，因而較為完整地保留了粗麻布制作工藝。

我們在茂縣地區詳細記錄了這種傳統羌族粗布制作工藝的全過程。麻布的主要制作材料為棉、麻與羊毛。其過程為：首先將麻剝下后搓勻成線，用沸水將紫灰（當地稱為子母灰）與麻線一起煮。待一定時間后將麻線撈起搓緊、理好。再將理好的線放在一個大約60厘米的手動織布機上進行織花。受工具尺寸和人力所限，麻布幅寬僅為50厘米左右，在制作羌服時要將麻布進行拼接后才能裁剪。由于傳統粗布制作時間長、工藝復雜、產量不高，隨著外來文化的沖擊，這種質感粗糙的面料已經不符合當地羌族的審美需求，所以這種技藝也面臨失傳的危機。目前在茂縣地區用于制作羌服和羌繡的面料與繡線多為化纖成分，結婚或重大節日穿著的服飾常使用絲綢等光澤感強且手感光滑的面料，這與當地較為流行的扎花工藝的風格非常契合，代表了目前羌族經濟發達地區的審美取向。

在工藝上，傳統羌服制作也有了少量改進。近年來由于外來文化的影響，羌服制作也融入了現代立體裁剪的思想，如傳統的長袍大襟也采用了省道和裝袖的制作方法，使其看起來更加修飾身材。

（二）羌繡

傳統羌繡主要作為羌服的點綴裝飾，因而根據羌服面料的變化，繡娘會使用不同的繡線以求與面料的質感和美感相統一。

在傳統的麻布羌服上，多使用粗棉線或毛線制作羌繡，繡出的花樣具有與麻布相和諧的粗獷與質樸的特征。由于手工粗布面料織紋相對較松，使傳統的挑繡工藝得到很好的傳承。

在汶川縣的羌鋒村和蘿卜寨，羌族男女所束的圍腰上，均有精美的架花繡。這類圍腰由細麻布或細棉布制成，織紋較細，需用彩色細棉線來繡花，對工藝要求較高。繡成之后針腳細密平整、色彩艷麗和諧，呈現較為精致的風格。目前大部分羌族圍腰仍然采用這類面料和線材進行制作。

隨著漢族地區十字繡的流行（大部分羌繡傳承人認為漢區的十字繡是從羌族架花繡演變而來的），一種滌綸面料的十字繡底布也進入羌族地區市場。由于這種底布織紋較粗，便于數紗且價格便宜，羌族女性逐漸放棄了細棉布而改用此布制作羌繡產品。為了適應面料的變化，羌繡的線材改為更粗的彩色腈綸膨體線。這類羌繡以架花和扎花為主，色彩艷麗，針腳粗大，但制作效率高，便于大型繡品的創作。其成品多用于家居裝飾，如墻畫、沙發巾、桌布等。

在經濟相對發達的縣城及周邊地區，羌服常使用化纖或真絲等光澤感強的面料。與之相應，羌繡采用的線材也變為更具光澤感的化纖線或絲線。在一些新開發的羌繡產品中，出現了以絲線繡于真皮包上的表現方式，這對繡工的技法又提出了更高的要求。

在羌繡技法保護方面，由于各地區政府和民間組織、傳承人的共同努力，目前在羌族地區有多種形式的技法培訓班和傳習所對羌繡技法進行推廣和傳承。傳統的羌繡有二十多種技法，隨著信息傳播渠道拓寬、文化交流日益頻繁，部分羌繡傳承人也學習了其他繡種的針法，增強了羌繡的藝術表現力。

總之，隨著時代的發展，在羌繡的技法和材料上都出現了新的變化。這也說明，非遺的傳承是一種活態傳承，傳統技藝并非亙古不變，它本身也隨同時代的發展而進行著自身的調整以適應當下的需求。

三、對策與建議

（一）加強政府部門在非遺保護中的重要作用

國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中提出，非遺保護工作的原則為：“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力；長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效。”明確指出了非遺保護必須以政府作為主導力量，具體的主導部門則為各級文化部門。《中華人民共和國非物質文化遺產法》以法律的形式明確了各級文化部門的職責分工和管理責任，對縣級以上人民政府和文化主管部門在非物質文化遺產調查、代表性項目名錄的申報與保護、非物質文化遺產的傳承與傳播、代表性項目的開發與利用等方面應該履行的職責也給予了具體的規定。

在調研中筆者了解到，在羌族服飾和羌繡的保護過程中，政府的確起到了主導作用。作為國家級非遺項目的羌繡目前在四川阿壩地區已受到地方政府和當地羌族民眾的重視。地方政府通過對各級非遺傳承人的認定，每年撥付一定資金支助傳承人，確定了非遺傳承人在文化傳承過程中的重要地位，提高了其自覺的保護意識。政府定期開辦非遺技藝培訓班，對傳承人和普通民眾進行培訓，提高其文化水平和專業技能，使傳承人不僅成為技能高手，還成長為懂得傳授技藝和闡釋內涵的真正的文化傳承者。政府還通過招商引資的方式，將從事非遺產品創意設計和開發項目的企業引入當地，使當地的傳承人和村民都能參與產品的生產和開發，調動了其積極性，也有力地助推了羌繡的傳承和推廣。

但是在實際工作中，“重申報、輕保護”的問題仍然需要得到更進一步的解決。相關部門往往更為重視非遺項目與經濟發展之間具有顯性聯系的項目，而在非物質文化遺產中，有相當部分的遺產項目與經濟無直接關聯，這類項目則較少受到重視，如傳統祭祀儀式、人生禮儀、民間傳說故事、神話史詩等。就羌族服飾與羌繡的保護而言，政府相關部門對羌繡的保護和支持力度明顯大于羌族服飾，而羌族傳統服飾中的粗麻制作更是面臨失傳的危機。其實這些非遺保護項目之間是直接相關的。如何推動羌族民眾的文化自覺，培養年輕的新一代傳承人主動承擔起傳承本民族服飾的責任，尤其是如何拯救瀕臨失傳的傳統技藝，是政府在非遺保護中需要更加深入開展的工作。

另外，如何有序、合理地對羌繡進行生產性保護，處理好經濟發展與文化遺產保護的關系，也是政府需要關注的。5·12地震之后國家非常重視羌族文化的保護，加大了資金和技術、人力的投入，加之近年來國際國內對非物質文化遺產的保護日趨重視，羌族擁有豐富的非遺資源而獲得了更多層面的關注，使得羌學也成為顯學。這些支持舉措對震后羌區的生產恢復、家園重建起到了重要作用，但這種短期內一擁而上的保護，在一定程度上也與初衷背道而馳，在個別地區表現為一種急功近利。強勢文化的入侵、過度的商業開發等甚至破壞了羌文化的原真性，違背了非遺保護的基本原則和目的。非遺保護的工作指導方針為：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展。正確處理保護和利用的關系，堅持非物質文化遺產保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用”。[1]這就要求政府既要引導羌族民眾充分利用手中掌握的羌繡技能自主創業，改善生活水平，又要避免因追求物質利益最大化導致羌繡產業過度市場化，失去其本真性。

（二）民（家）族傳承為主、院校傳承、社會傳承為輔，共同推進羌族服飾和羌繡的保護

在少數民族地區，民族服飾是民族身份識別的重要標識，羌族服飾和羌繡是羌族文化的重要載體，其制作技藝的傳承也是羌族文化得以延續的重要方式。保護非物質文化遺產包括羌繡及羌族服飾在內的羌族文化，實質上就是保護中華文化的多樣性。而這不僅取決于本民族的文化意識和文化認同，也要依靠國家、社會的力量。因此，非遺的傳承與保護也必定是整個社會共同參與的工作。

有學者認為，民族服飾的演變主要有兩種方式，一是主動權掌握在服飾傳承人主體自己手中，如跟隨時代審美的變化而有選擇地使用布料、紋樣和款式，對原有的服飾進行改進；另一種演變方式是其傳承主體自動放棄了主動權，如與漢民族文化長期持續互動，民族服飾的傳承主體主動放棄了自己的傳統化服飾。[2]根據前文分析，羌族服飾在羌族地區傳承情況的演變在以上兩方面均有體現，但更偏重于第二種演變方式。而第二種演變方式更多地體現出經濟因素的決定力量，即由于漢羌兩地生產力水平的差異，生產力水平較低的羌族地區會自覺趨同于生產力水平高的漢族地區，這是一種客觀現實之下傳承主體的被動選擇。這種選擇也體現在同一民族內部，這也是為什么在羌族地區有更多人去傳承羌繡的原因之一。只有在當地生產力不斷發展、民族自信得以加強的條件下，這種情況才可能得到逆轉。因而，發展羌族地區的生產力是保護羌族服飾和羌繡的前提。而在此基礎上，傳承主體的自覺傳承則是重點。在調查過程中，筆者深切地感受到以羌繡傳承人為代表的羌族人民對于自身民族文化的自豪感和認同感，尤其是各級傳承人多具有將羌族服飾及刺繡文化保護、傳承與發展的使命感。但僅靠少量傳承人的努力是遠遠不夠的。文化自覺是要所有的民族成員對本民族文化有“自知之明”，即明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發展趨向。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。[3]綜上所述，只有在羌族地區經濟發展和文化自覺共同的作用下，羌族服飾和羌繡的保護才會變成一種自然和自主的行為。

另一方面，作為全人類共同的文化遺產，非遺的傳承、保護不僅僅是某一民族或某一傳承人的使命，也是社會各層面需要共同承擔的責任。院校傳承和社會傳承作為非遺傳承的補充方式，已越來越多地得到民眾的支持和認同，這是當前社會對非遺認知度增加的結果，更是非遺傳承逐步走向社會、走向大眾的一個體現。

在當下非遺研究的熱潮中，對于如何進行院校傳承和社會傳承并沒有統一認識。筆者認為，在具體操作的層面，院校傳承應該包括：借助院校的人才優勢，推動非遺文化的挖掘和研究，并將成果應用于非遺的傳承和保護，如院校中的教師和學者以課題、項目等形式展開非遺文化的研究和成果轉化等；以通識教育的形式對廣大學生進行非遺文化的普及和推廣，如開設介紹非遺文化、民族民間工藝美術等相關課程；以專業技能教育的形式培養非遺傳承人，彌補民族（家庭）傳承中出現的傳承人斷層的遺憾，如開設大師工作室，將非遺傳承人引進校園，與院校共同培養新的傳承人；培養通曉非遺文化又具有創新設計能力的人才，開發非遺相關產品，使非遺的文化因子以新的形式傳承下去，如師生共同開展非遺創意產品的設計、生產和商業推廣等。

社會傳承則主要包括：以大眾媒體為傳播媒介，以影像、圖片展覽、社區活動等方式向社會大眾宣傳和推廣非遺文化；以政府、公益組織、民間團體等主體發起非遺保護的宣傳活動；開辦各種非遺傳習所和非遺體驗中心，讓普通大眾近距離接觸非遺文化等。

總之，通過民（家）族傳承為主、院校傳承和社會傳承為輔的立體傳承方式，將能更為有效地把非遺保護落到實處，真正使文化的種子在全社會中生根發芽，非遺的傳承就能更加有效。

（三）原真性保護與生產性保護并舉，以傳承求發展，以發展促保護

本真性、整體性、可解讀性、可持續性是非物質文化遺產保護的基本原則。根據以上原則，對待不同類別的非遺項目，保護的手段和方式是有區別的。

原真性保護實質上是一種民族自發和自覺傳承文化的非遺保護方式。例如，羌族服飾和羌繡至今為止依然存在于羌族人日常生活中。由于需求的存在，它必然會在本民族內以傳統的口傳心授的方式傳承下去。盡管其中的部分技藝或者表現形式會適應時代的變遷而有所變化，但這也正是非遺活態流變性特征的體現。原真性保護也是非遺保護最基本和最提倡的方式。

近年來，生產性保護的熱潮興起，但在某些生產性保護過程中卻出現因過度產業化導致不良后果等問題。到底何謂生產性保護？文化部在2012年初出臺了《關于加強非物質文化遺產生產性保護工作的指導性意見》，明確指出：非物質文化遺產生產性保護是指在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式。目前，這一保護方式主要是在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類非物質文化遺產領域實施。

這個解釋成為非物質文化遺產生產性保護綱領性文件的核心概念。筆者認為，根據上述“意見”，如何實施生產性保護，要把握幾個前提：一是由于外來文化的沖擊或者時代變化等原因，以民族內部自覺傳承為動力的原真性保護已經不足以保證這種文化的可持續性了，需要借助外力的推動；二是該非遺本身具備從文化資源轉化為文化產品的條件；三是該非遺技藝是可以有效傳承的，既保留原有技藝的精髓又能通過培訓的方式讓更多人參與生產；四是生產性保護可以產生經濟效益，促進經濟發展，這會提升民族文化的認同感，反過來推動其原真性保護。

以羌繡為例，前文已述及，羌繡的物質表現形式使其具備從文化資源轉化為文化產品的條件，其技藝本身也具有易傳承性。盡管在當下羌繡依然有現實生活的需求，但越來越多的年輕羌族女性不愿再花時間和精力來學習和制作，來自羌民族內部的文化自覺并不足以阻擋羌族服飾和羌繡傳承日漸式微的趨勢。在這種情況下，生產性保護正可以作為一種補充，成為一種有效的、有力的保護方式。

“非物質文化遺產活態流變性的基本特性，決定了我們的保護是為了發展。沒有保護，難以發展；而沒有發展弘揚，保護也就失去了重要意義。”[4]生產性保護正是促進非遺發展的重要路徑。我們已經看到，在震后重建的過程中，通過生產性保護的嘗試，羌繡技藝保護的成果已經顯現。近年來，不僅羌族地區的本土企業在這方面有所突破（如茂縣李興秀的四川羌寨繡莊有限責任公司、汶川楊華珍的藏羌繡苑等），獲得了極高的社會認同和商業利潤，還有以“一針一線”為代表的外埠企業也以羌繡作為主要元素開發產品，獲得了成功。這些案例均說明，羌繡不僅在本民族地區有廣泛的傳承基礎，也具有極大的商業價值，有條件進行更大范圍的推廣，使其在傳統與變革的時代得以繼續傳承下去。同時，相關企業通過組織繡娘對設計產品進行集體生產和加工，獲取更多報酬，這也將吸引更多羌族女性自覺加入羌繡技藝傳承的隊伍中來。羌族服飾和羌繡技藝正是通過生產性保護來促進和帶動其傳承和發展的。“傳統可能完全以一種非傳統的方式而受到保護，而且這種非傳統的方式可能就是它的未來。”[5]

但是，在當下的消費社會中，任何以商業逐利為目的的“泛產業化”的開發也會導致文化異化的后果。在調查中筆者發現，羌繡的生產性保護也存在諸多問題。由于羌族沒有文字、偏遠山區的教育條件較差、羌族文化研究的不足等原因，更多的羌族民眾對自己本民族文化缺乏足夠認識和深度了解，很難設計生產出既具有羌族文化特色又滿足消費者需求的文化產品，大部分形式單一、款式陳舊、缺乏創新，這導致羌繡產業的發展后繼乏力。在羌族旅游開發地區，羌族元素旅游商品乏善可陳，各地均銷售千篇一律的批發商品，部分商品做工粗糙、設計拙劣、有些根本與羌族文化無關、甚至影響游客對羌族文化的正確認識和理解。這既不利于羌族文化的傳播，久而久之也讓游客失去興趣，導致旅游產業的損失。

事實上，生產性保護絕不是簡單的產業化，只有在充分挖掘、研究羌族文化的基礎上，將羌族服飾和羌繡元素以合理、適度的方式進行創新設計，使羌繡產品既保持其文化內涵和藝術價值，又能適應消費者的需求，這樣才能獲得更廣闊的發展空間。在傳統與復古風潮流行的2014年，羌族傳統刺繡工藝國家級傳承人楊華珍與國際化妝品牌植村秀合作而推出了羌繡紋樣的包裝設計，[6]她提取羌繡的特定紋樣符號移植于新的材料和介質上，既體現了羌繡的內涵和特征，又擴大和延伸羌繡的表現空間，以民族元素成功躋身國際時尚界，這就是很好的案例，這也對當下非遺保護和創意設計人才的培養具有啟發意義。

四、結語

綜上所述，筆者認為，在保護羌族服飾與羌繡過程中，應加強政府部門在非遺保護中的重要作用，堅持民（家）族傳承為主、院校傳承、社會傳承為輔的原則。同時，原真性保護與生產性保護并舉是重要和必要的方式。一方面通過民族內部自覺培養具有高超技藝和獨特風格的傳承人，使羌繡能代代植根于羌族地區，獲得生生不息的生命力；另一方面將文化資源轉化為符合現代審美需求的文化商品，吸引更多的社會關注并產生經濟效益，這又必將反過來促進羌繡的傳承和保護。在以上各方共進的條件下，必將良性推動羌族服飾和羌繡的傳承和發展。

[1] 中國藝術研究院·中國非物質文化遺產保護中心.第一批國家級非物質文化遺產名錄圖典[M].北京：文化藝術出版社，2006.

[2] 安麗哲.符號·性別·遺產——苗族服飾的藝術人類學研究[M].北京：知識產權出版社，2010：228-229.

[3] 費孝通.我為什么主張“文化自覺”[N].北京日報，2003-8-25.

[4] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2013：19.

[5] （英）安東尼·吉斯登.周云紅譯.失控的世界——全球化如何重塑我們的生活[M].南昌：江西人民出版社，2001：42.

[6] 程文雯.羌繡跨入設計界[EB/OL].四川在線， http：//sichuan.scol.com.cn/ggxw/content/2014-12/26/content_9946297.ht，2014-12-26.