中國古典主義哲學中關鍵詞的英譯——以Sam Hamill and J. P. Seaton的The Essential Chuang Tzu為例

呂新兵（遼寧師范大學 遼寧 大連 116029）

中國古代典籍的英譯研究是東西方文明傳承的橋梁，中國古典哲學思想也是通過英譯版本傳播到世界各地，西方讀者將英譯版本的著作當作是原著進行研究和學習，據此了解中國文化。莊子是中國古典哲學的代表性人物之一，他的哲學思想對后世的中國哲學發展起著至關重要的作用，他的作品《莊子》是他幾乎全部哲學思想的結晶，所以對于《莊子》的英譯研究就顯得非常重要。本文以Sam Hamill and J. P. Seaton的The Essential Chuang Tzu中內篇為主要研究對象，主要探究在譯文中關鍵詞的翻譯問題。

一、莊子思想簡介

莊子，名周，字子休（一說子沐），是中國古代著名的思想家、文學家、哲學家。他生活在先秦的戰國時期的宋國蒙（今安徽境內），是道家學派的代表人物之一，老子思想的繼承者。與老子并稱為“老莊”，其哲學思想與老子合稱為“老莊之學”，并在后來被儒家學說所吸收，成為統治中國兩千多年的儒教的理論內核。

莊子的一生淡泊名利，主張清靜無為，強調修身養性。他曾出仕作過漆園小吏，后掛印而去，隱退于江湖之中，著書立說，寓言傳道。他的主要思想和理念收錄于《莊子》一書之中，是莊子和他的學生著述的匯編，其中七篇內篇文風和內涵相似，相傳由莊子親著。外篇和雜篇情況相對復雜，在思想和內容上與內篇存在或多或少的出入和矛盾，應當是道家學派或者后來的一些研究者所寫。《莊子》一書不但體現出高深獨到的哲學思想，而且文學造詣也相當之高。它大部分采用寓言故事的形式闡述內容，在故事之間插入作者的思想，充滿了浪漫主義的氣息，文筆不斷變化的同時亦透出幽默和諷刺之感。

二、《莊子》中哲學關鍵概念的英譯

憑借本身的哲學價值和文學價值，《莊子》不僅僅在國內的思想和文學領域有著很深的影響，也被廣泛譯成各種語言傳播于世界。1881年巴爾弗（Balfour）將《莊子》譯成英文，至今《莊子》的英譯本出版了二十幾種。其中，美國漢學家梅偉恒（Victor H. Mair）在1994年出版的《逍遙游——莊子的早期道家故事和寓言》一書的翻譯頗具特色。國內學者汪榕培翻譯的《莊子》因為譯者的深厚的文化功底和高超的語言運用能力，翻譯文本的質量也非常高。本文選用美國學者Sam Hamill和J. P. Seaton所翻譯的The Essential Chuang Tzu為藍本，結合前人對《莊子》的英譯，淺析此書中關鍵詞語翻譯的精彩之處和不妥之處，彌補本書由于文化立場和語言差異所造成的理解偏差。

《莊子》一書中涵蓋了莊子大量的哲學思想，其中涉及到大量的哲學術語，對這些哲學術語的翻譯直接關系到是否能夠準確的傳承和傳播莊子的思想。《莊子》中涉及了大量哲學術語，其中“道”、“氣”、“天”這三個道家學派的基本概念是最具代表性的，這三個概念的翻譯直接展現出譯者對于莊子學說、道家學派甚至中國古典主義哲學的理解和感悟，也直接決定了翻譯的質量和水準。The Essential Chuang Tzu對于“道”、“氣”、“天”這三個基本哲學概念的翻譯有著自己獨特的理解。

（一）對基本概念“道”的翻譯

The Essential Chuang Tz一書中對“道”的翻譯分為兩個基本方法，音譯法和意譯法，即譯成“Tao”和“The Way”。在《齊物論》中有這樣一句話“道隱于小成，言隱于榮華。”譯文為“Tao is obscured by small "accomplishments"in the same way words are obscured by rhetorical flourishes.”這里的“道”被直接音譯為“Tao”。“Tao”的翻譯采用音譯的方式相當于將一個新的概念引入到英文中，保留了“道”作為一個的哲學概念不因譯者的主觀而改變原本的含義，使之得以原汁原味的被西方接收。中西方文化存在巨大的差異，兩種語言中的詞匯很少能在意義上完全的重合，內涵豐富的哲學概念的翻譯就顯得更加艱難，相比較之下音譯的“Tao”在最大程度上保留了其中的意義。此外，很多外文詞典也將“Tao”和“Taoism”翻譯。

對于“道”的另一種翻譯就是意譯而成的“The Way”。在《養生主》庖丁有一句話說“臣之所好者道也，近乎技矣。” The Essential Chuang Tzu翻譯為“All I care about is the Way. I find it in my craft， that’s all.”這里譯者用的是“The Way”代替之前的“Tao”就是別有用心的。這里所說的“道”在譯者看來和莊子原本的“道”是有差別的。地位上來說，這是一位廚師口中的“道”而非哲人之言，這里的“道”是一種狹義的“道”。其實，“The Way”的在字面上與“道”有很多相同之處，二者都是通過“道路”或者“方式”的意思進行意義的引申，從而表述哲學概念。說到Way這個詞，西方人受到宗教影響會很大，《新約·約翰福音》種耶穌有言“You know the way to the place where I am going”，這里的Way是指通往天堂之路，所表述的含義與莊子的“道”有一種異曲同工之妙。

The Essential Chuang Tzu對于“道”的翻譯也并非盡善盡美，由于語言文化的巨大差別也會產生個別誤會。在《齊物論》中一句“道行之而成，物謂之而然。”這里的“道”是單純的道路的意思，是比喻的一個本體，而翻譯中是“Walk in the Tao， accomplish it all. Say words，and they’ re so.”顯然是譯者并沒有完全理解此處“道”的真實含義而產生的誤會。

（二）對基本概念“氣”的翻譯

《莊子》中另一個非常常見且十分重要的哲學基本概念就是“氣”。“氣”在莊子的哲學中具有基礎地位，被認為是世界的本源，是事物存在、變化、發展的基礎。The Essential Chuang Tzu中對于“氣”的翻譯相對來說比較單一，除在《逍遙游》中“六氣”的翻譯為“six energies”之外均采用音譯的“Ch’i”。在《人間世》中有句“氣也者，虛而待物者也”簡單直接被翻譯為“The Ch’i is empty”。在這里，譯者對于“氣”的翻譯還是保留其原生態的方法，沒有采用“breath”和“energy”等被其他譯本所運用的詞語。這里的“氣”是一種不帶有主觀色彩的對外物順其自然的心態，自身修養達到一種超脫物質的高度。這樣的“氣”明顯是一種抽象精神狀態，而且這種精神狀態在西方文化中完全不存在。“breath”和“energy”顯然過于具體，具有較強的指向性。而“soul”和“spirit”這類的詞雖然也出現在一些譯文中，但是這樣的詞宗教色彩過于濃厚，很容易被聯想到西方的神學概念里。

說到“氣”這個概念就不得不提“陰陽”。“陰陽”在此被譯為“Yin and Yang”，這一翻譯從上世紀60年代開始成為“陰陽”這一概念的主流和通用版本。近些年有些翻譯家重新審視“陰陽”概念，在翻譯過程中將“氣”這個概念加入其中，比如美國學者梅維恒就用“his vital yin and yang breath”來表示“陰陽”，這樣的翻譯將“氣”和“陰陽”的關系很好的把握住，更利于讀者理解這個哲學概念。不過，“Yin and Yang”這一翻譯已經被西方廣泛接受，通過各種文獻和資料的介紹，讀者明白其中的含義應該不成問題。

譯者在翻譯“氣”的過程中也有一些紕漏。在《人間世》中有句“葉公子高講將使于齊”譯者的翻譯中齊國為“The state of Ch’i”。這里的“齊”和“氣”在發音上是極其相似的，都是“Ch’i”。而二者在出現的時候并沒有任何的批注，這樣會很容易引起歧義，誤導西方的讀者。

（三）對基本概念“天”的翻譯

“天”是中國古典哲學中不可回避的一個話題。“天”在中國古代有兩層意義。其一表示客觀的永恒的存在，即天空。其二類似于神，一種超自然的力量。而莊子的“天”又有不同，在《大宗師》中有句“不以心捐道，不以人助天，是之謂真人”意思是大自然的變化發展是不需要人的干預，只有真人才能懂得這個道理。這就說明，莊子哲學中“天”不是一種存在，而是自然，是無為，是不可逆的規律。The Essential Chuang Tzu中譯者將所有涉及到“天”的概念翻譯成“Heaven”，例如《大宗師》中“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”這句的翻譯為“Life and death are fate. They are constant as dawn and dark. This is ‘Heaven’”。這種翻譯顯然是不準確的，“Heaven”雖然在字面上和“天”是對應的但其是一個宗教色彩非常濃厚的詞語。提到“Heaven”這個詞西方人的第一反應會是上帝創造的那個伊甸園和他們百年后的歸宿，而不是中國哲學概念里的那個“天”。借“Heaven”解釋莊子自然、無為的哲學理念顯然會將西方讀者引入歧途，不能正確的理解莊子的思想。

此外，“天”在與其他的一些詞組合翻譯的時候也有偏差。如“天下”的翻譯為“All-Under-Heaven”，而“天下”真正要表示的意思是這個國家或者當時認知下的世界的概念。如《應帝王》中“而天下治矣”中天下指的是一個國家的治理，翻譯卻為“All-Under-Heaven will be governed”。“天子”的翻譯也有不妥之處，“天子”是中國古代統治者的稱謂，意在證實其統治的合理性，有些君權神授的意思。《德充符》總有句“為天子之諸御：不抓翦，不穿耳”。此句的翻譯為“Those who will be consorts of the Son of Heaven do not pare their nails or pierce their ears.”很顯然，“天子”翻譯成“The Son of Heaven”這種字面對應翻譯是非常不準確的，“The Son of Heaven”這種翻譯也嚴重曲解原文，有些略顯草率。

三、中國古典哲學關鍵詞英譯的理論探討

在中國古代典籍的英譯過程中，特別是針對關鍵詞，很多翻譯大師有著自己的看法。中國近代著名翻譯家嚴復先生在其《〈天演論〉譯例言》中提出“譯事三難：信達雅”：“《易》曰：’修辭立誠。’子曰：’辭達而已。’又曰：’言之無文，行之不遠。’三者乃文章正軌，亦即為譯事楷模。故信達而外，求其爾雅。”他主張翻譯的首要任務是忠實于原文，在原文的基礎上進行翻譯，其次要通順，符合另一種語言的表達規則和方式。最好要力求雅，把原著的文學性充分發揮出來。嚴復這一翻譯原則對后世開展古代典籍的英譯工作起到指導作用，被學者和翻譯工作者批判著接受。在英譯研究上，美國學者梅維恒是比較權威的一位專家，他的翻譯原則是盡可能的接近原文，“使讀者閱讀時產生的感覺與一個研習中國古典文學的學生閱讀時獲得的感覺一致。”（Mair）他的這種方式最大程度上保留了原著的文學性，試圖讓西方讀者最大程度上欣賞到原著的文學價值，通過文學價值的傳播進一步研究其哲學價值。梅維恒反對忽視中國古代典籍的文學性，僅僅把其當作哲學著作來翻譯的做法，他宣稱“我的譯文是唯一一個把詩興用韻文翻譯的全譯本。”（Mair）由文學到哲學這個過度在他看來必不可少。而另一位哲學家馮友蘭認為哲學著作最難翻譯，他的觀點認為“要想完全理解、充分欣賞哲學著作，就必須能突破語言障礙，直接讀原文。”（馮友蘭）他認為一種語言終究解釋不了另一種語言，無論譯者對原著有多深的了解，譯文有多高的質量，在思想層面仍會丟掉原文許多精髓。所以，在他的翻譯中主要的意圖是表達譯文的哲學思想，盡可能的保留了中國古典主義哲學的基本思想，不因為語言的轉換而失真。

四、結語

隨著中國綜合國力的不斷增強，在世界上的影響力越來越大，中國文化也越來越頻繁的傳向西方。莊子作為中國古典主義哲學的代表性人物之一，對西方人了解中國哲學，中國文化具有重要的意義。《莊子》內篇更是莊子哲學的集大成之作，蘊含著莊子哲學的理論精華。本文以Sam Hamill and J. P. Seaton的The Essential Chuang Tzu為例，結合前人的一些研究成果，對文中的關鍵術語翻譯問題作了一些分析和點評。通過本文可以了解到，The Essential Chuang Tzu一書中關鍵詞基本遵照了《莊子》原文，結合作者自己對《莊子》的理解進行翻譯。同時也能看到，由于中西方語言文化的差異，在個別詞語的翻譯上確實存在誤解。對《莊子》中關鍵詞的翻譯有利于西方讀者更真實準確的了解和欣賞中國古典主義哲學，推動中華文化走出國門，也可以為西方學者研究中國提供參考和借鑒。

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