民族社區旅游發展與非物質文化遺產傳承的互動發展機制研究

柳紅波，王曉晶

（河西學院 歷史文化與旅游學院，甘肅 張掖 734000）

一、引言與文獻綜述

民族社區是以某一少數民族為主要活動群體，具有不同于一般群體的生計方式、文化、傳統、信仰和意識的空間單元（李曉霞，2009）[1]。非物質文化遺產凝聚著特有民族精神、民族記憶和民族情感，是人類的共同遺產。在我國少數民族地區，在以民族社區為生存和發展載體的非物質文化遺產非常豐富，憑借著非物質文化遺產的獨特性和真實性，這些社區大多成為旅游景區。自民族社區發展旅游之后，民族社區旅游便成為學者們研究的熱點，其中非物質文化遺產的旅游開發價值以及旅游發展對非物質文化遺產影響受到學者們的廣泛關注。首先，從非物質文化遺產和旅游發展互動關系來看，王健（2010）[2]認為非物質文化遺產開發為旅游產品，有效地豐富了旅游項目的內容，激發了游客的興趣，促進了旅游事業的發展，而這一開發途徑又使非物質文化遺產，包括一些已經瀕臨失傳的非物質文化遺產得到保護和傳承。王德剛（2010）[3]提出了非物質文化遺產的旅游化生存模式，認為旅游開發可為“非遺”保護提供大量的資金支持，同時也完全可以實現旅游開發和文化傳承的雙贏。高壽華（2013）[4]認為非物質文化遺產保護可有效促進旅游業發展，科學合理的旅游開發對非物質文化遺產起到保護作用。其次，從旅游發展對非物質文化遺產的影響來看，張嚶（2008）[5]認為旅游發展能夠激活非物質文化遺產，能夠提高大眾對非物質文化遺產的認識，能給非物質文化遺產注入保護資金。華春霞、賈鴻雁（2007）[6]和闞如良、李肇榮（2008）[7]認為旅游為非物質文化遺產營造生存的“土壤”，旅游為非物質文化遺產培育更多受眾，旅游創新非物質文化遺產的保護方式，旅游為非物質文化遺產提供融資渠道，旅游增強公眾對非物質文化遺產的保護意識。雷蓉、胡北明（2012）[8]認為旅游開發能夠弘揚民族傳統文化，為非物質文化遺產的傳承培養群眾基礎，能夠提升遺產旅游地的品牌與價值，豐富地方旅游產品的內涵，提升地方旅游產品的品位。陳能幸、陳煒（2011）[9]認為旅游開發弘揚了少數民族的傳統文化，能夠促進少數民族非物質文化遺產的可持續發展，旅游開發有助于增強少數民族的文化自信心與自豪感，旅游開發是傳承少數民族非物質文化遺產的合理方式，旅游開發重塑少數民族非物質文化遺產價值體系。陽國亮、鄧瑩（2012）[10]認為旅游為非物質文化遺產走商業化道路提供了市場平臺，旅游為非物質文化遺產傳承提供新的活動空間，旅游帶來的文化交流給非物質文化傳承中的發明創新帶來新的動力，旅游為非物質文化遺產的保護和積累帶來了新的形式，旅游為非物質文化遺產的傳遞活動提供了新的生機。陳煒、唐景薇（2010）[11]認為旅游開發吸引更多力量參與到非物質文化遺產保護中來，旅游開發提供就業機會，穩定和擴大傳承人隊伍。

通過上述文獻分析可以發現目前研究大多從宏觀層面展開，一是多數研究指出旅游發展和非物質文化遺產保護具有互動關系，但對其現象背后機理和互動發展機制尚未探索；二是現有研究主要關注旅游發展對非物質文化遺產保護的影響，對非物質文化遺產對旅游發展影響探索較少，所謂雙向互動多為單向促進。所以，對旅游發展發展和非物質文化遺產保護互動機制需要更加深入分析。本研究采用社區研究中的田野調查法，在通過訪談和參與觀察等方法掌握大量一手資料的基礎上，對民族社區旅游發展和非物質文化遺產保護互動機制進行了研究，以期為民族社區旅游可持續發展和非物質文化遺產保護提供參考。

二、非物質文化遺產推動民族社區旅游發展機制

（一）非物質文化遺產是一種重要的“消費符號”

非物質文化遺產凝聚著民族的精神、情感和記憶，其深深打上了本民族的烙印，每個民族都生活在特定的文化區域空間中，民族祖先在其生產、生活過程中通過不斷地與自然和周邊族群交流、融合，逐漸形成具有獨特創造性和與眾不同價值的區域文化。非物質文化遺產所蘊涵的具有明顯“異族”特征的文化符號為文化產品符號價值的生產提供了豐富的原材料。旅游是人們開闊視野、增長知識或放松心情、逃避繁忙日常生活和工作，追求和體驗“異質文化”的過程，由于非物質文化遺產是一種具有不同文化特征的區域性文化，恰恰凸顯了具有顯著差異的異質文化，其所包含的民族語言、民間表演藝術、民族服飾、風俗禮儀節慶、風俗飲食、音樂美術及樂器和傳統手工藝技能充分展示一個民族的生活風貌、審美情趣、價值觀念、道德觀念和藝術創造力。[12]此時，非物質文化遺產在旅游的文化屬性和符號消費中找到了市場，成為旅游“消費符號”的重要資源。

（二）非物質文化遺產最能滿足人們追求“原真性”的訴求

麥肯內爾認為，現代社會人們旅游目的便是追求“原真性”。“原真性”一直也是遺產保護研究和旅游研究的熱門話題，遺產保護研究強調原真性是衡量遺產價值的標尺，也是遺產保護的關鍵。[13]非物質文化遺產根植于人類社會生活的特定時空關系中，是傳統文化的活記憶，是原生態歷史文化的具體體現。非物質文化遺產是源自鄉土社會的“地方性知識”，具有明顯的鄉土應用性，是民族傳統歷史文化的“活化石”，其重要特征便是“鄉土性”、“獨特性”和“原真性”。現代社會中存在著傳統——現代、城市——鄉村的對立結構，現代化、城市化使人們對于傳統和鄉村充滿了向往，而非物質文化遺產代表了傳統和鄉村，其與現代、城市的巨大地方差異，使非物質文化遺產作為獨特的旅游資源對旅游者具有相當大的吸引力，所以非物質文化遺產具有開發為滿足現代社會、城市化進程中人們追求“原真性”訴求旅游產品的天然優勢。

（三）非物質文化遺產是鄉村“理想風景畫”的核心要素

旅游是現代化進程中“現代生存狀況‘好惡交織’的指示器”。現代化一方面為大眾旅游提供了便利交通和可支配收入等物質基礎和制度保障；另一方面，現代化也使工作和生活變得枯燥、機械，現代社會對人的“異化”達到前所未有的程度，物質的極大豐富卻造成人們精神上的荒原，這普遍喚起人們對傳統鄉土社會的懷念[14]，這也正好解釋了現代化背景下民族社區旅游業快速發展的根源。民族地區現代化進程較為緩慢，生產方式、生活方式保存較為完好，目前大多仍然保持著傳統農業的生產生活方式，是現代化背景下大眾游客排解“鄉愁”和懷舊的理想選擇。作為民族社區而言，其作為非物質文化遺產與旅游產業的結合點，作為展現原始文化的重要地理單元，是“地方性”文化展演的中心。民族社區由于擁有著原始的自然生態、獨特價值的非物質文化遺產，呈現出較為完整的“異文化”場景，形成了一副副“理想的風景畫”。[15]

三、民族社區旅游發展促進非物質文化遺產保護發展機制

（一）旅游發展使居民認識到非物質文化遺產在現代社會的有用性

從社會學功能論角度來看，一種文化要想被保護與傳承，需要體現出它對這個民族的生存與發展有著重要的價值和意義。非物質文化遺產扎根于鄉土社會，具有明顯的“鄉土應用性”特征。以四川理縣羌族社區為例，理縣桃坪羌寨羌族非物質文化遺產豐富，其中以羌族建筑藝術、羌族歌舞、羌族刺繡、羌族釋比文化、羌族山歌和羌族婚禮儀式等為主，這些遺產均承擔著一定的社會功能。如羌族山歌主要是羌族青年在砍柴、背糞時為了聯絡感情、嬉戲時的一種交流方式；由于羌族沒有文字，羌族釋比是羌族最主要的文化載體，釋比是羌族文化的活字典，其集文化、巫術、歌舞等文化于一身，其承載著羌族的歷史文化，承擔著族群認同和區分的重要功能；羌族碉樓建造藝術則是羌族先輩們集體智慧的結晶，羌族碉樓樣式獨特、美觀大方，經久耐用，是羌族傳統文化的重要組成部分。但隨著現代化進程的發展，羌族非物質文化遺產傳承的土壤不復存在，傳承日漸式微。如羌族山歌傳承場景逐漸消失，年輕人多進城打工或到學校學習，砍柴和背糞的機會大大減少，災后重建也加快了羌族地區現代化的進程，生活場景的變遷直接影響到非物質文化遺產的傳承。羌族婚禮儀式則由于時代的變遷，年輕人或者新人父母選擇更為簡單便利的新式結婚儀式，選擇附近酒店舉行婚禮儀式，穿戴也向漢族靠攏，導致其喪失了生存環境。所幸的是，由于羌族社區民俗風情濃郁、自然景觀優美，吸引了大量游客前來觀光游覽，出于游客參觀、體驗民族傳統文化的需要，羌族歌舞成為重要的表現項目，羌族刺繡成為重要的旅游商品。由于旅游發展為羌族歌舞表演者和掌握羌族刺繡工藝的傳承人帶來經濟收入，很多年輕人均加入到了學習羌族歌舞和羌族刺繡的行列，筆者在訪談中了解到很多掌握刺繡技藝的婦女均是在旅游發展以后開始學習以及不斷提高自己的刺繡技藝，受訪者中超過80%的居民均認為旅游發展帶動了羌族歌舞和刺繡的學習。由于羌族地區經濟落后，經濟激勵手段對非物質文化遺產傳承的促進作用最為顯著，因為沒有潛在經濟回報的激勵，花費再多時間和努力是不值得的。旅游發展為羌族非物質文化遺產提供了市場，為傳承者帶來了經濟收益，直接刺激居民學習和繼承羌族非物質文化遺產。無獨有偶，筆者在甘孜州訪談藏族鍋莊具有的價值時，一名當地藏族居民認為鍋莊除過強身健體之外，還具有表演功能，可見民族地區旅游發展使文化持有者認識到非物質文化遺產新的價值。正是由于旅游的發展，使在現代化浪潮中日漸式微的非物質文化遺產在新的時代背景下重新煥發出了活力，使居民認識到非物質文化遺產在現代社會的價值和有用性，進而促進了非物質文化遺產的傳承保護。

（二）旅游發展改變了產業結構，為非物質文化遺產傳承保護提供了時間保障

1996年之前，桃坪羌寨處于傳統的農業社會，人們處于日出而作、日落而息的生活狀態，由于農業活動較為繁忙，人們僅用有限的閑暇時間為家人制作生活用品，由于沒有銷售市場，人們不會對非物質文化遺產產品進行大量生產，從事非物質文化遺產的生產、生活活動時間也較為有限。但自1996年進行旅游開發以來，旅游帶來的經濟收入使當地產業結構以旅游發展為標桿進行全面轉變。就社區土地而言，除過用于接待游客的新寨建設占用了一部分土地之外，居民現有土地也主要用來種植蘋果、辣椒、葡萄等經濟作物，以便于向游客銷售，當地居民的農業生產活動大幅減少，基本全部轉向了旅游業。這種轉變使得當地居民從忙碌的農業勞動中脫離出來，旅游業的季節性特征使得當地人生活方式變得忙閑有致，這在一定程度促進了非物質文化遺產的傳承。筆者在訪談中獲知，旅游發展之前，忙碌的農業活動及家庭事務占用了婦女們大部分時間，刺繡僅是婦女們忙里偷閑的業余活動。旅游發展之后，出于經濟動機，家人鼓勵婦女們挪出時間專門從事刺繡工作。在旅游淡季，刺繡成為婦女們串門、聊天和打發時間的重要活動內容，其中社區女性中小學生也在寒暑假期間參與刺繡。閑暇時間得到保證對非物質文化遺產傳承保護起到了重要的促進作用。

（三）旅游發展引進了市場競爭機制，促使非物質文化遺產向精細化、高水平化發展

旅游發展之前，羌族婦女不僅忙于農業勞作導致從事刺繡的時間受到很大限制，而且羌繡主要作為家人服飾裝飾之用，刺繡做工質量并不為人們所重視。但在旅游發展之后，羌繡成為具有羌族符號的重要旅游商品，羌族刺繡工藝優秀者的羌繡產品受到游客的追捧，不好者則無人問津，人們開始關注羌族刺繡的質量問題。旅游發展之后，在市場競爭機制作用下，為了獲得更多的經濟收入，很多婦女花費很多時間從事羌族刺繡工作制作和研究工作，婦女們開始講究羌族刺繡工藝和做工，以保證自己生產的產品在市場具有競爭優勢，這種內部競爭對羌族刺繡發展具有重要的促進作用。就社區目前所呈現出的羌族刺繡作品技藝比起以前均有很大的進步，競爭無疑起到了促使羌族刺繡工藝向精細化和高水平化發展作用。同時，市場競爭機制的存在并沒有對羌族刺繡傳承產生阻礙作用。相反，競爭機制導致羌族刺繡產品出現分層，質量較好的產品主要針對外來游客進行銷售，質量一般或較差的產品主要用于家人服飾裝飾或家庭客棧裝飾。但在獲取經濟收入目的的驅使下，羌族刺繡工藝向高水平化發展是不爭的事實。

（四）旅游發展加強了地方文化認同，有助于實現文化自覺

民族地區經濟普遍落后，追求較高經濟收入是當地居民的理性選擇。所以旅游發展之后，當地居民充分利用羌族非物質文化遺產，如民族歌舞、民族服飾、民族手工藝品、民族傳統儀式等開發旅游產品，通過旅游發展增加經濟收入。但在他們獲取經濟收益的同時，他們開始審視自身的傳統文化傳承保護問題，羌族歌舞、羌族建筑藝術、羌族刺繡、羌族釋比文化等非物質文化遺產在旅游發展過程中不僅實現了向資本的轉化，同時也使當地居民認識到自身文化的有用性，實現了地方文化認同。在桃坪羌寨旅游發展之初，社區居民受馬克斯·韋伯“工具理性”的驅使，利用非物質文化遺產進行賺錢，在經歷18年旅游發展之后，很多人從旅游發展中受益，當地居民對自身傳統文化由最初的懷疑轉向自信，并逐漸升級為非物質文化遺產價值的自我認同，主動在“價值理性”支配下進行傳統文化挖掘與傳承。筆者在訪談過程中發現，很多居民對社區修建現代化建筑持否定態度，提倡修建羌族傳統建筑，特別是經歷“5.12大地震”后，老寨傳統羌族碉樓基本完好無損，而新寨完全坍塌，當地人對于羌族建筑藝術的魅力表現出前所未有的認同感和自豪感，羌族碉樓修建技藝在震后重建中發揮了重要作用。此外，一些通過旅游發展迅速成為地方旅游時勢英雄的地方精英已經開始通過實際行動強化自身文化認同，如客廳撤走現代化沙發而是用傳統的座椅，在客廳重新設置傳統火塘等。羌族釋比文化傳人也明確告訴筆者，釋比文化承載著羌族的歷史文化，如果大家都不愿意學就要失傳，自己愿意學習釋比文化，愿意承擔起羌族釋比文化新一代傳人的角色。總之，旅游發展使當地居民獲得了前所未有的經濟實惠，民族自豪感和自信心也同時被喚醒，他們有了廣泛的民族文化認同和文化自覺。“文化自覺”是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，并且對其文化發展歷程和未來有充分的認識。非物質文化遺產的傳承發展，需要文化主體在文化自覺的前提下，對本土文化進行理解、發掘。羌族文化在當今出現全面復興局面，很大程度在于旅游開發使本族文化成為具有重要經濟價值的旅游產業資源。在這種對經濟收入的有意識追求中，作為羌族成員的身份認同意識逐漸激發出來，并外化為一種自覺的行動。

四、余論

旅游發展對非物質文化遺產的影響從來不是只有一種聲音。張瑛和陳能幸等指出，旅游發展帶來的商業化、庸俗化可能加速非物質文化遺產的“消亡”、會導致非物質文化遺產原生態的失真以及破壞非物質文化遺產賴以生存的環境。不可否認，旅游發展后產生機器制作的刺繡產品，但是其工藝精細程度遠遠不及手工刺繡，不同的制作工藝體現為不同的價格，因而機器刺繡不可能完全替代手工刺繡。同時筆者通過田野調查發現，旅游發展對非物質文化遺產的負面影響微乎其微，相反，旅游發展是促進非物質文化遺產傳承和復興的重要推手，正是由于羌族社區的旅游開發，帶動了羌族歌舞、羌族釋比文化、羌族刺繡的傳承與復興。而羌族婚禮儀式日漸式微則是因為年輕人追求時尚，選擇去酒店舉辦婚禮而使其失去了生存環境，羌族山歌也是在現代化的沖擊下喪失了傳承土壤，反而是旅游開發拯救了羌族山歌，讓其在新的時代背景下重新獲得了露面的機會。由于現代化進程的加快，有些非物質文化遺產不是錯了，而是沒有用了，現代化才是真正導致非物質文化遺產消亡的罪魁禍首。

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